楊錚崟 鄭玉玲

（閩南師范大學(xué)閩南文化研究院，福建漳州 363000）

閩臺(tái)大神尪儺舞藝術(shù)是福建和臺(tái)灣地區(qū)一種古老的驅(qū)鬼逐疫、祈求安慶的祭祀儀式，是我國(guó)儺文化的重要組成部分。與其他地區(qū)的儺形態(tài)相比，閩臺(tái)大神尪儺形態(tài)獨(dú)具特色，以高大立體的竹藤編骨架作為儺身結(jié)構(gòu)，包含整尊木雕尪首和刺繡服飾，出巡繞境時(shí)由人鉆入空身軀內(nèi)代為行走，以威儀震撼的主神部將身份巡游于迎神賽會(huì)中[1]。這種儺形態(tài)涵蓋多項(xiàng)傳統(tǒng)技藝，是閩臺(tái)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中彌足珍貴的內(nèi)容，具有較高的美學(xué)價(jià)值。目前學(xué)界對(duì)閩臺(tái)大神尪的傳統(tǒng)技藝研究少有關(guān)注，本文在田野調(diào)查的基礎(chǔ)上，結(jié)合民俗學(xué)、工藝美術(shù)學(xué)、藝術(shù)人類學(xué)等學(xué)科研究方法，梳理閩臺(tái)大神尪儺的尪首雕刻、尪身竹藤編、尪服刺繡、尪帽制作等技藝，進(jìn)而闡釋其背后的美學(xué)意涵，旨在為海峽兩岸神尪儺舞傳統(tǒng)技藝的傳承與文化交流略盡綿薄之力。

一、閩臺(tái)大神尪儺舞涵蓋的傳統(tǒng)技藝

閩臺(tái)大神尪儺像主要由尪首（含面部彩繪）、身軀、服飾（含尪帽）組成，尪首用傳統(tǒng)木雕技藝或脫胎漆器技藝雕出各種神尪形象；面部主要參照戲曲臉譜進(jìn)行五官勾畫與臉譜彩繪；身軀采用本地竹藤編技藝制成巨大骨架；尪帽根據(jù)神尪儺將的神格屬性、角色身份設(shè)計(jì)而來，常見珠帽和紙帽兩種；神尪的服飾采用刺繡技藝，繡品圖案種類多樣、線條流暢，十分精美。下面就大神尪儺神塑造涵蓋的雕刻、竹藤編、刺繡為主的閩臺(tái)傳統(tǒng)技藝進(jìn)行解析。

（一）尪首雕刻技藝

閩臺(tái)大神尪儺形象具有完整的尪首，與傳統(tǒng)儺面具相比，尪首更加精致美觀、生動(dòng)形象。尪首塑造技藝主要有傳統(tǒng)木雕技藝和脫胎漆器技藝。

1.傳統(tǒng)木雕技藝。木頭被認(rèn)為是最具靈性的天然材料，木雕尪首能長(zhǎng)久保存，具有明顯的身份特征。閩臺(tái)大神尪的尪首木雕雕刻與泉漳木偶頭雕刻大致相似，主要包括選材、開坯、雕刻、磨光、裱褙、打底、噴漆、彩繪以及裝飾須發(fā)等工序：

①選材：尪首的雕刻需選取整塊木頭，要求木質(zhì)輕巧且堅(jiān)固耐磨。閩南盛產(chǎn)樟木，軟硬適中，因此成為尪首雕刻的最佳材料。早期的尪首通常是實(shí)心雕刻而成，為了減輕頭部重量，避免頭重腳輕，通常將實(shí)木木頭掏空。

②開坯：使用電鋸或斧頭將原木材裁切出長(zhǎng)度40-45 厘米、寬度約25 厘米的粗坯。一般需要定好尪首“五形三骨”的位置：包括雙眼、一嘴、雙鼻孔（五形）；眉骨、顴骨、下頜骨（三骨）。每個(gè)部位不能過大或者過小，以鼻梁為面部中線，額頭、眼鼻、下巴大約各占三分之一，在額頭往上還要預(yù)留一部分配戴尪帽或設(shè)計(jì)發(fā)式。

③雕刻：雕刻部分包括粗刻和細(xì)刻兩個(gè)步驟。粗刻是對(duì)眼、嘴、鼻等面部五官進(jìn)行初步定型；細(xì)刻是根據(jù)不同的人物形象修飾嘴角、眼皮、皺紋等細(xì)部線條，著重表現(xiàn)面部表情。雕刻完成后，整個(gè)尪首初顯雛形（見圖1）。

圖1：完成木雕細(xì)刻的尪首雛形

④磨光及裱褙：雕刻完成后，要用粗、細(xì)砂紙或紗布、玻璃等材料進(jìn)行打磨，使尪首的五官更加立體對(duì)稱、表面更加平整光滑，然后用特制土修飾細(xì)節(jié)，以凸顯面部特點(diǎn)，再將綿紙裱糊于尪首外層，起到保護(hù)作用，也便于日后翻新。

⑤打底及上色：早期的木偶頭雕刻通常使用特制配方調(diào)配的白粉涂刷底色，然后使用礦物顏料勾畫木偶的面部特征并上色彩。由于尪首體積較大，經(jīng)過改良，通常使用噴漆法給尪首上底色，使之起到隔絕氧氣、保護(hù)尪首的作用。尪首在完成底漆之后，再根據(jù)神尪的形象特征使用不同色系的顏料給面部上色。

⑥彩繪與裝飾須發(fā)：神尪臉譜彩繪通常是為神尪勾畫眼睛、上唇彩、眼影或者腮紅，只有鐘馗等特定角色需要繪上精美復(fù)雜的程式化臉譜。尪首的裝飾包括配發(fā)式、戴上胡須和眉毛。須發(fā)由真人發(fā)、牦牛毛等材料制作而成，將其逐一穿過尪首上預(yù)先留下的小孔，并用牛皮膠進(jìn)行固定，須發(fā)款式的設(shè)計(jì)根據(jù)角色特征有所區(qū)分。

2.脫胎漆器技藝。中國(guó)是世界上最早認(rèn)識(shí)漆的特性并將其運(yùn)用于器物美化的國(guó)家，漆器工藝在我國(guó)歷史悠久。乾隆年間福州漆匠沈紹安在歷代“夾纻”技法的基礎(chǔ)上創(chuàng)新出福州脫胎漆器，其技藝代代相傳，廣泛應(yīng)用于各式器物制作，運(yùn)用脫胎漆器技藝制作出的尪首光亮美觀、質(zhì)地輕巧。漳州雕塑名家黃守正自幼學(xué)習(xí)家族傳承的木雕、脫胎漆器雕塑工藝，運(yùn)用脫胎漆器工藝為漳州市薌城區(qū)打錫巷文衡殿組裝關(guān)帝五部將大神尪[2]（見圖2）。脫胎漆器尪首的制作包括泥坯雕塑、石膏倒模、麻布裱褙、蔭干脫模、貼補(bǔ)打磨、噴漆上色、面部彩繪、裝飾須發(fā)等8 道精細(xì)的工序：

圖2：黃守正制作的脫胎漆器尪首

①泥坯雕塑：用泥土雕塑出尪首原型，泥土既要軟硬適中，又不能太黏。泥塑看似簡(jiǎn)單，實(shí)則最難，不僅要根據(jù)神尪角色完整勾勒出五官，更要追求惟妙惟肖、生動(dòng)逼真的神態(tài)。

②石膏倒模：石膏加入水進(jìn)行攪拌，然后均勻涂抹到泥坯上。由于尪首體積較大，為了方便雕塑的脫模，可以用泥土做分界線，預(yù)先分割成多個(gè)模塊，再逐一脫模。

③麻布裱褙：以天然大漆為粘合劑[3]，先將其刷在脫去泥胚的石膏模內(nèi)，然后用纻麻布[4]沾滿內(nèi)壁，裱褙過程需要逐層進(jìn)行，第一層干透之后才能裱褙第二層，保證麻布的均勻分布以及與膏模的充分貼合。

④蔭干脫模：天然大漆的蔭干對(duì)環(huán)境有嚴(yán)格要求[5]，待裱褙蔭干全部完成后脫去石膏模型，剪去多余的麻布邊，將各個(gè)模塊邊緣磨平，并用繩子或細(xì)鐵絲合并成整體。

⑤貼補(bǔ)打磨：從內(nèi)部用天然大漆與麻布貼補(bǔ)各模塊合并的縫隙，用砂紙對(duì)貼補(bǔ)、合并部位進(jìn)行打磨拋光，使表面平整，各部分完美組合成一個(gè)整體。完成貼補(bǔ)打磨的天然大漆與麻布坯胎就是尪首雛形。

⑥噴漆上色：使用噴漆工具噴上無色底漆，根據(jù)需要調(diào)出顏料并手刷上色，噴漆和上色過程中若出現(xiàn)瑕疵，可以用砂紙打磨后補(bǔ)漆或補(bǔ)色。

⑦面部彩繪：安裝帶有彈簧的木制眼睛，用顏料彩繪神尪的眼睛、唇彩、木制手臂的指甲等。

⑧裝飾須發(fā)：最后在預(yù)先留下的小孔中縫上眉毛和胡須。

（二）尪身竹藤編技藝

尪身，指神尪的立體身軀骨架，骨架結(jié)構(gòu)通常由竹藤編織成圓筒形狀，上端直接連接尪首，下端則為神尪腰部。

1.根據(jù)地域藝師的不同，可分為“福州骨”“閩南骨”“臺(tái)灣骨”，三種骨架的竹藤編技藝大體相同。制作一個(gè)完整的竹藤編尪身骨架，主要包括選竹、劈竹、磨光、燒竹、綁竹、綁藤、上漆及測(cè)重心等多道工序，大約需要7～10 天才能完成：

①選竹：選取竹節(jié)較小、竹齡3～5 年的麻竹、毛竹或慈竹等本地盛產(chǎn)竹。

②竹材處理：竹子要刮去表面青皮，根據(jù)不同大小神尪的需要將其劈成不同寬度和厚度的篾條，通過反復(fù)曝曬與浸泡提高竹子柔韌性。

③竹藤編織：先將篾條盤成圓形或弧狀[6]；然后采用經(jīng)緯編織法將各部分篾條編織成立體圓筒身軀骨架，綁竹過程中要時(shí)刻注意篾條的對(duì)稱與均衡，確保將骨架重心維持在中間；再用藤條將竹篾相交處加以固定。

④上漆或纏布條：尪身編織完成后，上漆是為了隔絕氧氣、保護(hù)竹篾。現(xiàn)代通常在竹篾表面纏布條代替上漆，不僅能夠防止蟲蛀，也可以減輕舞尪人肩部的負(fù)擔(dān)。

⑤測(cè)重心：骨架完成后，由制作師傅扛起試用，了解骨架是否會(huì)傾斜，若重心不穩(wěn)，則需要反復(fù)調(diào)整篾條位置，只有重心確定才算真正完成尪身制作。

2.根據(jù)神尪大小，可分為“矮骨”“高骨”，不同大小的骨架在結(jié)構(gòu)上有所差異：

①矮骨（見圖3）：矮骨可以直接套在舞尪人身上，矮骨的頸部、肩部分別對(duì)應(yīng)舞尪人的頸部和肩部。編織矮骨時(shí)要確保矮骨頸部圓形裝置的直徑足夠大，使舞尪人的頭部能夠輕松套入，并在矮骨的肩部纏上布條等保護(hù)裝置。

②高骨（見圖4）：高骨整體較為高大，結(jié)構(gòu)比矮骨復(fù)雜。一是高骨的視線孔在神尪身軀骨架腹部，需在腹部稍往下安置兩根木棍，木棍下面緊貼弧形竹篾做成的“拱肩”，并纏上布條或者泡沫墊，以便舞尪人鉆進(jìn)竹編身軀用肩部扛起整尊神尪。二是高骨具有由樟木制成的假手臂，需用鐵絲將其固定在神尪身軀骨架的肩胛骨處，當(dāng)舞尪人夯起尪身舞動(dòng)時(shí)，高骨的木質(zhì)假手臂也隨舞步動(dòng)勢(shì)前后擺動(dòng)。佩戴珠帽的高骨尪身中間安裝一根方形長(zhǎng)木棍作為“頭栓”裝置，下端固定在尪身骨架胸部，穿過頭筒[7]頂端對(duì)應(yīng)的方形孔，與方形木棍“接榫”，并用一個(gè)插栓固定，木棍上段作為連接尪帽的支點(diǎn)，將尪身、尪首、尪帽牢牢固定在一起。

如今，尪身的制作還融合了多項(xiàng)新工藝、新材料。黃守正塑造的關(guān)帝部將神尪的尪身由木頭和更為輕便的鋁合金材料組合而成（見圖5）不僅減輕了尪身的重量，還使其更加堅(jiān)固耐用，增加實(shí)用性。

圖3：竹藤編“矮骨”尪身

圖4：竹藤編“高骨”尪身

圖5：“木頭+鋁合金”高骨尪身

（三）服飾刺繡技藝

尪服，即神尪身上穿戴的服飾。閩臺(tái)大神尪儺的尪服種類豐富，紋樣精美，做工十分講究，以閩南刺繡、臺(tái)灣刺繡為主要技藝。

閩南刺繡以泉、漳兩地最為著名，漳繡工藝歷史悠久，在明清時(shí)期一直作為朝廷貢品，技法繁多精巧，達(dá)70 余種，尤以“空心打籽繡”和“凸金繡”最具特色。泉州金蒼繡因所用繡線外裹金箔、狀似金蔥，民間亦稱“金蔥繡”，以“盤金蒼平繡”“盤金蒼凸繡”針法最為常見。漳繡與泉繡同源同宗，整體步驟基本一致，一般包括畫稿、繃布、印圖或描圖、刺繡、上漿、組裝等多道工序：

①畫稿：根據(jù)不同繡品的需求在稿紙上畫出繡圖。

②繃布：將繡布鋪平后繃上繡框，確保緊度適宜。

③印圖或描圖：印圖需要用針沿著畫稿線條刺出小孔，然后將畫稿鋪在繡布上，用顏料刷過畫稿，將圖案印在繡布上；描圖則直接將畫稿上的圖描至繡布。

④刺繡：根據(jù)繡布圖案的不同需要，使用多種針法或針法組合刺繡。漳繡的“空心打籽繡”針法將絲線從繡布底面拉到正面，在針上繞圈打籽，使每個(gè)籽大小一致、緊密排列；泉州“盤金蒼繡”針法需要將金蔥線按照繡布圖案盤好，并用紅絲線固定每一個(gè)轉(zhuǎn)折處；“凸繡”使用棉花[8]將圖案填充成半浮雕凸?fàn)睿儆媒鹗[線進(jìn)行刺繡，將棉花團(tuán)完全覆蓋。

⑤上漿：在繡品背面涂上米漿或乳膠，使繡品平整、避免線頭處崩開。

⑥組裝：尪服通常分部分繡制，最后再將各部分剪裁下來，縫合組裝成整體。

臺(tái)灣刺繡技藝融合漳泉刺繡之所長(zhǎng)，表現(xiàn)出“亦漳亦泉”的技藝特征。其“膨繡”技法與漳、泉凸繡技法大致相似，使用棉花作為填充物，營(yíng)造立體感；使用平繡技法繡制圖案時(shí)，在紋樣外緣盤以大量金線、銀線。除此之外，還運(yùn)用亮片、鈴鐺、流蘇甚至珍珠等工藝材料，整體尪服繡品色彩層次分明、十分精致華麗。筆者將閩臺(tái)尪服刺繡技藝對(duì)照列表如下（見表1）。

表1：閩臺(tái)尪服刺繡技藝對(duì)照表

由此可知，閩臺(tái)尪服刺繡技藝表現(xiàn)出很大共性：第一，刺繡材料的相似性。尪服使用的底布多為綢緞，采用大量外裹金箔的金蔥繡線、粗細(xì)不一的彩色蔥線和絲線，常以紅、綠、藍(lán)、黑、白等顏色相互搭配。第二，刺繡技法的兼容并包。漳州“凸金繡”、泉州“盤金蒼凸繡”、臺(tái)灣“膨繡”技法相輔相成，十分講究圖案的對(duì)稱性、凸起的立體性以及盤金的均勻性，多運(yùn)用于尪服靠甲[9]前襟主體部分及左右護(hù)肩上龍鳳、獅虎獸首圖案的繡制，所繡圖案凸出底布、生動(dòng)逼真，增加躍動(dòng)之感。第三，刺繡圖樣的大同小異。閩臺(tái)大神尪的尪服刺繡圖樣大致相同，主體常見飛禽走獸、花卉松竹、寶塔廟宇、器物擺設(shè)等各式圖案，用云紋、團(tuán)龍、瑞獅、蓮花等有吉祥寓意的紋樣作為裝飾，具體依據(jù)不同類型神尪角色的需求有細(xì)微差異。

（四）尪帽制作技藝

尪帽，臺(tái)灣稱為“盔帽”“頭盔”，福州一般稱為“珠帽”，即尪首上方戴的帽子，是神尪裝飾中不可或缺的一部分。尪帽種類繁多，臺(tái)灣早期的尪帽通常由鐵質(zhì)材料或皮革制成，隨著社會(huì)的進(jìn)步與時(shí)代的發(fā)展，尪帽的材質(zhì)、樣式不斷得到改進(jìn)和創(chuàng)新，紙帽和珠帽成為最常見的尪帽類型。

1.紙帽（見圖6）。紙帽以硬紙板、鐵絲、鐵紗、絲綢、粘合膠等為主要材料，制作講究。以制作普通紋樣為例，其過程大致包括以下幾道工序：

①拓樣：先在紙板上拓出尪帽的花紋樣式；

②取樣：用刻刀把拓好的紋樣取下來，同時(shí)取掉紋樣的鏤空部分；

③掐絲：在紋樣的背面沿邊緣掐上裹紙的鐵絲，形成紋樣的骨架，使其不易變形；

④瀝粉：在紋樣的正面沿邊緣擠上白粉和白乳膠調(diào)和而成的粘狀物，類似蛋糕裱花過程，這一步驟使得紋樣清晰，更有立體感；

⑤貼箔：在完成瀝粉的紋樣上一層膠或清漆，晾成半干后貼金箔或銀箔，用棉花團(tuán)或絨布把箔打平，晾干后用刷子將多余的箔片清掃干凈；

⑥點(diǎn)綢：在綢布上刮上一層漿糊，晾干后根據(jù)紋樣的寬窄進(jìn)行剪裁，然后將其粘貼在紋樣上。

除上述步驟之外，制作帽胎還會(huì)進(jìn)行加紗，即通過拓樣、取樣獲得一薄、一厚的兩個(gè)相同紋樣，在厚的紋樣上粘鐵紗，然后用薄的紋樣覆蓋，再用錘子敲實(shí)。最后將尪帽的各個(gè)部件拼接組裝起來，并在上面裝飾絨球、圓珠、各式吉祥圖案，以及下垂的流蘇等。相比鐵帽和皮帽，紙帽易于裁剪和組裝，便于上色、貼金銀箔，成品十分精美。雖然不及鐵帽和皮帽耐磨，但制作成本最低，因此成為最常見的尪帽類型。

2.珠帽（見圖7）。福州尪帽以硬紙板定帽型，由大量顏色大小不一、形狀各異的珠子編織而成，通常稱為“珠帽”。珠帽與紙帽一樣，可先編織出部件，最后再進(jìn)行組裝。有些部件以硬紙板為底，用珠子在紙板上綴出邊緣線或各式圖案，比如珠帽頂端的三叉戟，先在硬紙板上裁剪出該樣式，給紙板上色后沿邊緣綴上立體的小珠子。還有一些用珠子直接串成的部件，比如花朵部件，一般以一顆大圓珠為中心，然后用不同顏色的小珠子圍繞其呈放射狀散開，整體形似“太陽(yáng)花”，直接裝飾連綴在尪帽上。福州倉(cāng)山區(qū)城門鎮(zhèn)樟嵐村的伏魔大真君侍衛(wèi)神將金總政，其佩戴的珠帽金碧輝煌，整體呈方翅紗帽樣式，比普通紗帽高，帽翅上綴各式珠子，并配有珠串流蘇，左右側(cè)耳子及珠帽頂上用珠子串出“飛龍戲珠”圖案，栩栩如生，整頂珠帽所用大小珠子多達(dá)幾十種，錯(cuò)落有致，十分精美（見圖8）。

圖6：漳州文衡殿神尪佩戴紙帽

圖7：福州珠帽

圖8：福州侍衛(wèi)神尪佩戴珠帽

綜上所述，閩臺(tái)大神尪儺形態(tài)的制作過程涵蓋雕刻、竹藤編、刺繡等多種傳統(tǒng)技藝，成品制作精美、輕便實(shí)用，符合民俗活動(dòng)的現(xiàn)實(shí)需要，是閩臺(tái)民間藝人在長(zhǎng)期的實(shí)踐過程中不斷加以改進(jìn)的結(jié)果，體現(xiàn)出民俗活動(dòng)中工藝美術(shù)作品的功能性及適應(yīng)性。

二、閩臺(tái)大神尪儺舞傳統(tǒng)技藝的審美意蘊(yùn)

大神尪儺形象在閩臺(tái)各區(qū)域的叫法和形態(tài)略有不同：福州稱“塔骨”，泉州稱“大搖人”，漳州浦南俗稱“大頭尪仔”，臺(tái)灣習(xí)慣稱“神將”等。梳理閩臺(tái)區(qū)域的神尪儺像制作技藝，闡析造型、色彩、圖案等外在表現(xiàn)形態(tài)蘊(yùn)含的內(nèi)在審美意蘊(yùn)。

（一）神尪儺像的造型之美

造型最能反映民間工藝美術(shù)的審美特征。所謂“造型美”，是指運(yùn)用線條、形狀、構(gòu)圖等多種形式因素，通過夸張、均衡、變形等多種藝術(shù)手法，創(chuàng)造出工藝美術(shù)品的外觀形式美[10]。閩臺(tái)大神尪儺像的制作秉承中國(guó)傳統(tǒng)技藝，呈現(xiàn)閩臺(tái)大神尪儺像獨(dú)具特色的造型特點(diǎn)。

1.從獰厲美向典善美的轉(zhuǎn)變

中國(guó)傳統(tǒng)儺面具是神靈的象征，主要目的是隱蔽驅(qū)疫人、實(shí)現(xiàn)由人到神的形象轉(zhuǎn)換，從而對(duì)疫鬼惡煞起到威懾作用，具有神圣意義和保護(hù)作用，追求莊嚴(yán)肅穆、甚至是猙獰恐怖的形象代言。閩臺(tái)大神尪儺造型從單面向立體轉(zhuǎn)變，延續(xù)古儺面具的主要特點(diǎn)，雕刻立體尪首時(shí)，通常采用夸張、變形手法塑造局部特點(diǎn)，如刻意突起頭頂或額頭，增加犄角、獠牙、火眉或金目，以此表現(xiàn)其猙獰兇悍、神力廣大的形態(tài)。彩繪臉譜時(shí)，選取最具代表性的儺神特征并加以夸大，同時(shí)運(yùn)用粗細(xì)不一的彩色線條來勾畫臉部，達(dá)到“寓褒貶，別善惡”的目的。臺(tái)灣忠義堂的媽祖部將千里眼、順風(fēng)耳將軍，不僅具有四顆又尖又利的獠牙，而且在眉毛、兩頰、鼻子以及下巴處安貼七處金箔。神秘獰厲的形象凝聚著雙重性情感，對(duì)疫鬼惡煞是威懼恐嚇的符號(hào)，對(duì)境內(nèi)百姓則是保護(hù)的神祇[11]。

隨著時(shí)代的發(fā)展，儺文化的巫術(shù)色彩日漸淡薄，閩臺(tái)大神尪儺像實(shí)現(xiàn)由“面目猙獰”向“面善莊典”的形態(tài)轉(zhuǎn)變[12]。閩臺(tái)各地大膽創(chuàng)新出民眾喜聞樂見的神尪形象：福州有瀟灑俊逸的張世子神尪，因符合現(xiàn)代審美的立體五官而被喻為“塔骨男神”；泉州常塑造“八仙過海”“西天取經(jīng)”等家喻戶曉的民間傳說角色神尪，尤其女神何仙姑溫柔貌美，穿戴粉紅色尪服、佩戴花朵發(fā)簪，深受民眾喜愛；漳州有笑容可掬的土地公神尪，出巡時(shí)手持金元寶與人群親切互動(dòng)；臺(tái)灣的“電音三太子”是傳統(tǒng)儺像的現(xiàn)代詮釋，咬著奶嘴、戴著墨鏡，跟隨流行音樂跳舞，造型活潑可愛，深受年輕人的歡迎。總之，這些神尪儺像汲取傳統(tǒng)戲曲形象與現(xiàn)代生活審美，制作精美，造型典善，富有時(shí)代氣息。

2.追求人格化的形象特征

在漫長(zhǎng)的發(fā)展過程中，閩臺(tái)大神尪儺儀從帶有傳統(tǒng)巫術(shù)色彩的驅(qū)瘟逐疫儀式演變?yōu)閵噬駣嗜说氖浪谆褓悤?huì)表演，神尪儺像呈現(xiàn)出人格化的形象特征：

一是神尪儺像的擬人化角色塑造。閩臺(tái)大神尪儺角色豐富，包括天界神明、陰司鬼差以及民間傳說人物。諸如城隍信俗中的陰司鬼差常見牛頭馬面將軍、福州的英烈王座下有白兔與血猴大將，這類神尪角色以動(dòng)物為原型進(jìn)行擬人化塑造：“動(dòng)物頭部＋人形身軀”，頭部保留動(dòng)物尪首臉譜，人形身軀和雙臂的神尪配置、服飾道具均是擬人化的角色裝扮，賦予動(dòng)物具有人神的思想感情和行為方式。

二是神尪儺像的擬人化審美結(jié)構(gòu)。閩臺(tái)大神尪儺的“面具”區(qū)別于掛于面部或扣于額頭的傳統(tǒng)儺面具，是能夠罩住全身的立體“假形”，無論是大、中、小型神尪，其尪首和尪身構(gòu)造都模擬正常人頭部和身軀之間的比例，大型神尪還帶有靈活的木制雙臂，塑造出夸大化、人格化的立體形象，精細(xì)而威武。尪首雕刻時(shí)遵循“五形三骨”技巧，與人體“三庭五眼”的完美臉部比例一致，講究人物五官的協(xié)調(diào)關(guān)系。五行學(xué)說認(rèn)為“五形”與“五行”存在緊密聯(lián)系，民間藝人在塑造神尪儺像時(shí)同樣認(rèn)為，只有“五形”均衡分布，才能維持“五行”陰陽(yáng)演變、相生相克的動(dòng)態(tài)平衡，使神尪儺像實(shí)現(xiàn)招福避災(zāi)的目的。由此可見，閩南民眾塑造人格化的神尪儺像造型，以此滿足民眾的審美需求，表達(dá)祈福納吉的世俗愿望。

（二）神尪儺像的色彩之美

色彩是民間美術(shù)的重要元素之一。色彩可以表現(xiàn)情感、情緒、象征等多種美學(xué)韻味，不同的色彩被賦予不同的意識(shí)情感，代表不同的藝術(shù)功能與美學(xué)特點(diǎn)[13]。從色彩學(xué)視角，閩臺(tái)大神尪儺的色彩搭配與閩臺(tái)地區(qū)的文化傳統(tǒng)和閩臺(tái)民眾的認(rèn)知習(xí)慣密切相關(guān)，臉譜和服飾的每種顏色都具有特定的象征意義，體現(xiàn)色彩搭配之美。

1.臉譜色彩的象征意義

正如社火臉譜設(shè)色口訣所說：“紅色忠勇白為奸，黑為剛直灰勇敢；黃色猛烈草莽綠，藍(lán)為俠野粉老年；金銀二色色澤亮，專畫妖魔鬼神判”[14]，民間臉譜色彩具有程式化的意象特點(diǎn)。閩臺(tái)大神尪臉譜亦是如此，以鮮明豐富的色彩，突出神尪角色的性格和形象特征，表達(dá)民眾的深厚情感。常見的神尪臉譜色彩有著相應(yīng)的象征意義：

①紅色：象征熱烈、血性、赤膽忠心。歷代帝王將相的關(guān)羽神尪“面如重棗”的紅色臉譜，表達(dá)民眾對(duì)其忠義品質(zhì)的敬仰與推崇；順風(fēng)耳神尪夸張的“赤面紅衣”的臉譜色彩彰顯忠心護(hù)駕的威儀形態(tài)。

②綠色：象征剛毅勇猛、粗獷豪爽。鐘馗神尪的臉譜以綠色為基底，賦予鐘馗正義之氣，再以黑、白、紅色勾臉，勾勒其相貌的粗獷兇煞，表現(xiàn)其不懼邪祟、捉鬼驅(qū)妖的職能以及民眾辟邪迎福的愿景；千里眼神尪“青面綠衣”的臉譜色彩蘊(yùn)含廣遠(yuǎn)敏捷的神格職能。

③黑色：象征忠耿正直、勇猛威武。周倉(cāng)將軍“黑面虬髯”的臉譜象征其“單刀赴會(huì)”的神勇以及一生追隨關(guān)羽的忠心，表達(dá)民眾的贊美與欽佩之情。

④嫩粉色（膚色）：閩臺(tái)大神尪借鑒戲曲粉色臉譜，常用嫩粉色粉飾關(guān)平太子、張大世子等小生神尪“扮相清秀、溫文爾雅”的氣質(zhì)，以及城隍小姐、月季星君等旦角神尪“略施粉黛、端莊含蓄”的形象。

2.蘊(yùn)含傳統(tǒng)色彩搭配觀

閩臺(tái)大神尪注重臉譜、服飾的色彩搭配，諸如臺(tái)灣忠義堂的六丁、六甲神將，臉譜彩繪使用的顏色近10 種，用黑配白、紅配綠等色彩組合形成強(qiáng)烈的視覺沖擊，體現(xiàn)出中國(guó)傳統(tǒng)色彩觀。

①陰陽(yáng)色彩觀：“陰陽(yáng)”是中國(guó)古代哲學(xué)思想，指自然界中存在對(duì)立統(tǒng)一關(guān)系的現(xiàn)象，如天地、晝夜、男女等。黑白水墨畫最早體現(xiàn)中國(guó)民間工藝美術(shù)的陰陽(yáng)色彩觀，濃黑的墨色與純白的宣紙?bào)w現(xiàn)出文人對(duì)虛實(shí)、有無的理解，黑與白成為陰與陽(yáng)的象征。閩臺(tái)大神尪中的黑白無常、陰陽(yáng)司官、文武判官、千里眼順風(fēng)耳等都是“一陰一陽(yáng)”的體現(xiàn)：陰陽(yáng)司官神尪的黑白對(duì)稱臉譜，左黑右白，運(yùn)用“陰陽(yáng)二色”的色彩對(duì)比原則，一實(shí)一虛的“陰陽(yáng)”二色，蘊(yùn)含中國(guó)文化“和諧共生”的理念，象征陰陽(yáng)司官黑白分明、胸襟坦蕩的性格與監(jiān)察陰陽(yáng)兩界、秉公執(zhí)法的職能；千里眼青面綠衣，順風(fēng)耳赤面紅衣，兩尊神尪優(yōu)勢(shì)互補(bǔ)，共同協(xié)助媽祖護(hù)佑海上眾生，均是中國(guó)傳統(tǒng)陰陽(yáng)觀在神尪臉譜色彩上的詮釋。

②五行色彩觀：中國(guó)傳統(tǒng)宇宙觀認(rèn)為，天下分為東、西、南、北、中五方，分屬木、金、火、水、土五行，又各具青、白、赤、黑、黃五色。五行中蘊(yùn)含五色，五色代表著五方神靈，世間萬物因此產(chǎn)生相互聯(lián)系[15]。閩臺(tái)民間藝人塑造大神尪時(shí)遵循“中國(guó)五行色彩觀”，認(rèn)為只有為神尪臉譜、服飾道具等搭配五行相生的色彩，才能使其更好地發(fā)揮禳災(zāi)祈福的作用。諸如：哪吒三太子神尪儺像背后的五支靠旗顏色對(duì)應(yīng)青白赤黑黃五色，象征“東西南北中五營(yíng)兵馬在此”；臺(tái)灣宜蘭鐘馗王爺廟的“跳鐘馗”儺舞表演遠(yuǎn)近聞名，其中五鬼神將的形象依據(jù)五行色彩觀塑造而成，民眾將鬼差繪制成五色臉譜，搭配五色長(zhǎng)衫，配合鐘馗“捉鬼”的神尪儺戲演繹，具有獨(dú)特的五色五行色彩配置規(guī)范。臺(tái)灣民眾信奉的五福大帝源自福州，儺像塑造亦遵循五色、五行、五方對(duì)應(yīng)的色彩觀念，能夠驅(qū)除疾病和瘟疫、為人們帶來財(cái)運(yùn)和福氣，五瘟神將被民眾賦予祛除五毒、齊聚五福的神職意涵（詳見表2 分析）。

表2：閩臺(tái)五福大帝神將的五色、五行、五方對(duì)應(yīng)系統(tǒng)圖

（三）神尪儺像的寓意之美

民間美術(shù)的審美不僅包括造型、色彩等形式要素，而且包括傳統(tǒng)文化的表達(dá)[16]。閩臺(tái)大神尪在臉部彩繪、服裝刺繡以及道具制作中運(yùn)用豐富的符號(hào)、圖案和文字，具有約定俗成的寓意，體現(xiàn)傳統(tǒng)吉祥觀念和中華文化精神。

1.秉承“求吉納福”之意象

吉祥文化是中國(guó)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，最初源于遠(yuǎn)古先民對(duì)自然神靈的崇拜和圖騰祭祀，隨著歷史的發(fā)展，許多特定的符號(hào)和圖案被賦予吉祥寓意，象征與暗含著深刻的人文內(nèi)涵和倫理道德，表達(dá)人們求吉納福的吉祥意識(shí)，最終凝煉成預(yù)示美好、追求幸福的吉祥文化。

閩臺(tái)大神尪儺像的設(shè)計(jì)與制作過程遵循民間美術(shù)中“圖必有意，意必吉祥”的原則，尪服刺繡的主體部分大多為龍鳳、雄獅、瑞鹿等圖案：龍和鳳是中華民族神秘而崇高的圖騰象征，龍是百獸之王、鳳是百鳥之王，龍鳳呈祥圖案寓意著陰陽(yáng)和諧、國(guó)泰民安；雄獅作為驅(qū)邪之靈，象征著權(quán)力與威嚴(yán)，在靠甲的腹部和雙臂繡上獅頭圖案，有威武吉祥、辟邪消災(zāi)之意；鹿在道教神話中常作為神仙的乘騎，又與“祿”諧音，民眾認(rèn)為瑞鹿圖案是祥瑞之兆，能夠?yàn)槿藗儙砀毁F與福祉。吉祥圖案含蓄、委婉地表達(dá)幸福美滿的象征寓意，神尪道具上的吉祥語(yǔ)則較為直接：漳州浦南古儺的七品縣官神尪手持刻有“風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安”字樣的木牌道具，黑白無常佩戴的高帽上寫有“一見生財(cái)”“天下太平”，運(yùn)用吉祥性語(yǔ)言文字直接體現(xiàn)民眾對(duì)美好生活與理想社會(huì)的向往。

2.延續(xù)“天人合一”之觀念

中國(guó)自古推崇“天人合一”的哲學(xué)思想，追求“天地與我并生，萬物與我為一”的境界，強(qiáng)調(diào)人與自然、天地萬物之間的和諧統(tǒng)一。先民敬畏自然的同時(shí)，對(duì)于無法認(rèn)知的自然現(xiàn)象持“萬物有靈”的生命觀念，確信看不見的鬼神會(huì)給人帶來吉兇禍福，企盼通過祭祀活動(dòng)去災(zāi)求吉、與自然和諧相處。

閩臺(tái)大神尪延續(xù)傳統(tǒng)文化中“天人合一”“萬物有靈”的理念，主要表現(xiàn)在：一是閩臺(tái)大神尪儺像類型眾多，包括天界的神仙、地界的陰司鬼差、人間的忠臣良將，形成天、地、人合一的神尪角色秩序。二是閩臺(tái)大神尪儺像元素豐富，其臉譜、服飾、道具的造型和色彩隨處可見象征陰陽(yáng)、五行的符號(hào)和圖案，體現(xiàn)陰陽(yáng)調(diào)和的思想，達(dá)到驅(qū)鬼與迎神并舉的目的。三是閩臺(tái)大神尪儺像與傳統(tǒng)儺面具有相同功能，被視為人類與鬼神溝通的媒介，人鉆進(jìn)神尪身軀，意味著實(shí)現(xiàn)由人到神的身份轉(zhuǎn)換，不僅能夠表達(dá)民眾祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的愿望，而且能夠傳達(dá)神靈的意圖，以滿足民眾達(dá)到“天人合一”、人與自然和諧相處的強(qiáng)烈渴望與追求[17]。

綜上所述，閩臺(tái)大神尪儺像成為藝術(shù)與宗教融合的載體。閩臺(tái)大神尪儺像具有獨(dú)特的造型、色彩體系，是閩臺(tái)民眾民俗生活的藝術(shù)審美表現(xiàn)，同時(shí)又作為閩臺(tái)民眾“求吉納福”的精神寄托，體現(xiàn)宗教祭祀儀禮的神秘色彩，蘊(yùn)含天人合一、圓融和諧的傳統(tǒng)文化觀念。

三、結(jié)語(yǔ)

閩臺(tái)大神尪儺形態(tài)獨(dú)具特色，區(qū)別于掛于面部或扣于額頭的傳統(tǒng)儺面具，閩臺(tái)大神尪儺的面具是能夠罩住全身的“假形”，主要由連綴著頭飾或佩戴尪帽的尪首和高大立體尪身組成，并外披以刺繡服飾。其制作過程根植于閩臺(tái)社會(huì)生活，涵蓋尪首雕刻、尪身竹藤編、尪帽制作、尪服刺繡等多元化傳統(tǒng)技藝，是閩臺(tái)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中彌足珍貴的內(nèi)容。梳理閩臺(tái)大神尪儺像塑造涵蓋的傳統(tǒng)技藝，研究閩臺(tái)大神尪儺像的構(gòu)造原理，較為完整地呈現(xiàn)出閩臺(tái)大神尪儺像制作的獨(dú)特技法；從造型、色彩、圖案、寓意等民間工藝美術(shù)的審美視角，闡釋閩臺(tái)大神尪儺像蘊(yùn)含的中國(guó)傳統(tǒng)哲理和審美意涵。希冀社會(huì)各界積極關(guān)注閩臺(tái)大神尪儺文化，共同為海峽兩岸神尪儺舞傳統(tǒng)技藝的傳承保護(hù)與文化交流添磚加瓦。

注釋：

[1]鄭玉玲：《閩臺(tái)民間舞蹈研究》，北京：中國(guó)戲劇出版社，2010 年，第223 頁(yè)。

[2]包括關(guān)平、周倉(cāng)、趙累、王甫和廖化五尊關(guān)帝部將大神尪。

[3]天然大漆與水的比例通常為1：1，有時(shí)需要根據(jù)環(huán)境氣候調(diào)整。

[4]福州通常稱纻麻布為“夏布”。

[5]以20℃-30℃和80%-90%相對(duì)濕度為佳。

[6]矮骨通常包括1 個(gè)小的閉合圓形（頸部）、2 個(gè)大的閉合圓形（橫向身軀）、4 個(gè)開口弧狀（2 個(gè)縱向、2 個(gè)交叉）；高骨通常包括1 個(gè)小的閉合圓形（頸部）、3 個(gè)大的閉合圓形（橫向身軀）、6 個(gè)開口弧狀（4 個(gè)縱向、2 個(gè)交叉）。

[7]福州通常稱尪首為“頭筒”。

[8]凸繡最主要的材料是棉花。以前使用純棉花，現(xiàn)在通常用纖維棉花。

[9]靠甲，武將通用的護(hù)身鎧甲。

[10][13]董茜：《論工藝美術(shù)的美學(xué)要義》，《藝術(shù)教育》2011 第4 期。

[11]李澤厚：《美的歷程》，北京：三聯(lián)書店，2009 年，第39 頁(yè)。

[12][17]鄭玉玲：《閩臺(tái)民間舞蹈的源流與嬗變》，北京：社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2019 年，第377 頁(yè)。

[14]楊秉權(quán)：《隴州社火臉譜》，隴州：隴縣文化廣電局，2011 年，第6 頁(yè)。

[15]劉燕：《中國(guó)民間美術(shù)色彩研究》，濟(jì)南：山東大學(xué)博士學(xué)位論文，2016 年，第27 頁(yè)。

[16]陳斌、禹和平、靳曦：《民間美術(shù)與現(xiàn)代設(shè)計(jì)》，武漢：華中科技大學(xué)出版社，2018年，第13 頁(yè)。