鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下民俗文化的現(xiàn)實困境和發(fā)展路徑

滕慧君,任聰聰,石麗芬

(大連醫(yī)科大學 馬克思主義學院,遼寧 大連 116044)

黨的十九大上,針對如何更好地解決三農(nóng)問題,黨和國家提出要按照產(chǎn)業(yè)興旺、生態(tài)宜居、鄉(xiāng)風文明、治理有效、生活富裕的總要求實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略[1]。2022年,在黨的二十大上,習近平總書記對農(nóng)業(yè)農(nóng)村工作進行了總體部署:未來5年“三農(nóng)”工作要全面推進鄉(xiāng)村振興,到2035年基本實現(xiàn)農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化,到本世紀中葉建成農(nóng)業(yè)強國[2]。2023年3月5日,在全國兩會上,“鄉(xiāng)村振興”作為高頻熱點詞不斷被討論、熱議。在政府工作報告中,李克強總理提出要大力實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,完善強農(nóng)惠農(nóng)政策,持續(xù)抓緊抓好農(nóng)業(yè)生產(chǎn),加快推進農(nóng)業(yè)農(nóng)村現(xiàn)代化[3],對新時期農(nóng)業(yè)農(nóng)村建設提出了新要求。要實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興,繁榮民俗文化是重要抓手。民俗文化出生于鄉(xiāng)村、繁榮于鄉(xiāng)村。研究民俗文化,必須放到鄉(xiāng)村振興這盤大棋中去。

“文化”最早應用于《易經(jīng)》賁卦彖傳。“觀乎天文,以察時變,觀乎人文,以化成天下。”[4]此時的“文化”更側(cè)重于“以文教化”。“民俗”一詞在古代中國多用于民生民眾上。在《管子·正世》一書中,提到“觀國政,料事務,察民俗,本治亂之所生,知得失之所在,然后從事。”本文提到的民俗文化是指植根于中華民族五千年歷史中形成的、在世代延續(xù)中傳承下來的人民大眾所創(chuàng)造的傳統(tǒng)文化,包括物質(zhì)文化、精神文化與社會文化。物質(zhì)民俗文化是人民群眾在日常生活中賴以生存的物質(zhì)基礎所產(chǎn)生的,以衣食住行為主要內(nèi)容的物質(zhì)載體文化現(xiàn)象。精神民俗文化是集中體現(xiàn)人民群眾精神風貌、理想情懷的一種無形的心理文化,一般包括民俗宗教、信仰、道德、禮儀、經(jīng)驗知識等。社會民俗文化是指人們在特定條件下所結(jié)成的社會關系的慣制。它所關涉的是從個人到家庭、家族、鄉(xiāng)里、民族、國家乃至國際社會在結(jié)合、交往過程中使用并傳承的集體行為方式[5]。

一、在鄉(xiāng)村振興視域下傳承民俗文化的價值意義

民俗文化從鄉(xiāng)村中來,也終將回歸到鄉(xiāng)村中去。傳承民俗文化有利于尋根溯源,廣泛凝聚共識;有利于更好地繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化;有利于助力鄉(xiāng)風文明建設,促進鄉(xiāng)村振興。

(一)傳承民俗文化可以尋根溯源、凝聚共識

費孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》開篇提到:“從基層上看,中國社會是鄉(xiāng)土性的。”[6]9中國雖然地大物博、人口眾多,但是在這樣的社會形態(tài)下,人情化、傳統(tǒng)化是鄉(xiāng)土社會的主要特點。“鄉(xiāng)村里的人口似乎是附著在土地之上的,一代一代地下去,不太有變動”[6]11,使人際關系較為固定,形成了“熟人社會”。在這樣的“熟人社會”下,秩序的維持、禮的維系是依靠社會所累積的經(jīng)驗,也就是費孝通先生所講的——“傳統(tǒng)”。而在傳統(tǒng)的傳承下,逐漸形成了“儀式”,世代傳承中就構(gòu)成了調(diào)整人們行為的“禮”。隨著“禮”的形成,鄉(xiāng)土社會的變遷就變得簡單起來。共同的心理認同和文化認同,維系著歷代社會成員。雖然地域空間有所變化,但是流傳下來的“禮”,提供了熟悉感與聯(lián)系,產(chǎn)生了良好的維系作用。民俗文化就是這些“禮”不斷傳承、流轉(zhuǎn)下來的文化基因。它不僅包括日常生活中的飲食文化、春耕秋收的時序節(jié)令、口口相傳的神話故事,也包括祭祖祭天的祭祀傳統(tǒng)、大道之行天下為公的精神追求,甚至包括世間皆苦、普度眾生的宗教信仰。這些民俗文化作為聯(lián)系的紐帶,可以弄清楚我們從哪里來,尋根溯源,深化歷史記憶。同時,通過這些民俗文化可以從情感上連接人與人、人與土地的關系,凝心聚力,增強民族的認同感與向心力,從而堅定中華民族共同體意識,在高舉鄉(xiāng)村振興、民族復興大旗的今天,凝聚人心、匯聚力量。

(二)傳承民俗文化可以更好地繼承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化

2022年5月,習近平總書記在中共中央政治局第三十九次集體學習時提出,“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華文明的智慧結(jié)晶和精華所在,是中華民族的根和魂,是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。”[7]民俗文化作為中華民族文化體系的重要組成部分,體現(xiàn)著地方特色、民族特色與人文特色。民俗文化作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的組成部分,凝結(jié)著五千年來人民群眾安身立命、為人處世、民風民俗、禮儀禮節(jié)的獨特智慧,蘊含著敬畏天地、天人合一、勤勞樸實、明德知禮等的精神財富,是增強國家文化軟實力,提高文化自覺與文化自信的重要精神力量。當前,中國特色社會主義進入新時代,世界正經(jīng)歷百年未有之大變局。在這樣的背景下,實現(xiàn)中華民族偉大復興和建設社會主義現(xiàn)代化國家面臨著前所未有的戰(zhàn)略機遇和挑戰(zhàn)。面對這樣的歷史時期,習近平總書記不止一次提出要傳承與弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,提升國家文化軟實力。因此,以傳承民俗文化為載體,展現(xiàn)我國五千年來的的鄉(xiāng)土文明、歷史文明,有利于繼承與弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,增強文化自覺與文化自信,提高國家文化軟實力,為鄉(xiāng)村振興以及民族振興奠定堅實的文化根基。

(三)傳承民俗文化可以助力鄉(xiāng)風文明建設

鄉(xiāng)村振興是全方位、全過程、全階段的振興。文化振興是其重要組成部分。2018年3月8日,習近平總書記在參加山東代表團審議時強調(diào),“要深入挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)農(nóng)耕文化蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,培育文明鄉(xiāng)風、良好家風、淳樸民風,改善農(nóng)民精神風貌,提高鄉(xiāng)村社會文明程度,煥發(fā)鄉(xiāng)村文明新氣象。”[8]深入挖掘傳統(tǒng)民俗文化等優(yōu)秀文化資源,承繼其中的勤勞樸素、敬畏自然、尊老愛幼、勤儉持家等的傳統(tǒng)精神美德,利用多種渠道如版畫、公益廣告、文化長廊、祠堂等資源要素弘揚社會主義核心價值觀,摒棄民俗文化與現(xiàn)代社會不相適應的、落后的、低俗的思想觀念和行為方式,提升鄉(xiāng)村人民的精神文明水平。我國鄉(xiāng)村民俗文化中蘊含的思想觀念、道德規(guī)范、價值理念、理想追求自古就有凝聚人心、教化群眾、規(guī)范禮儀、穩(wěn)定大局的重要作用。只要取其精華去其糟粕,發(fā)揮其正向功能,提升社會精神文明程度,就能助力鄉(xiāng)風文明建設,更好地服務鄉(xiāng)村振興、民族復興大局。

二、鄉(xiāng)村振興視域下民俗文化傳承創(chuàng)新的現(xiàn)實困境

隨著現(xiàn)代化進程的加速演進,我國城鎮(zhèn)化進程加快,城鄉(xiāng)融合發(fā)展成為大勢所趨,我國鄉(xiāng)村社會正在經(jīng)歷轉(zhuǎn)型與變革。這樣的背景下,民俗文化面臨傳承不足、創(chuàng)新不足、投入不足的現(xiàn)實困境,為民俗文化助力鄉(xiāng)村振興帶來一定的挑戰(zhàn)。

(一)民俗文化傳承不足

“不忘歷史才能開辟未來,善于繼承才能善于創(chuàng)新。”[9]這是習近平總書記在紀念孔子誕辰2565周年國際學術(shù)研討會上提出的重要論斷。這段話強調(diào)了繼承與創(chuàng)新的重要關系。只有善于繼承才能更好的創(chuàng)新,做好繼承對于開拓創(chuàng)新具有重要的基礎性意義。當前,民俗文化面臨傳承不足的重大問題,主要表現(xiàn)在兩方面:一是民俗文化傳承主體逐漸流失,傳承意識逐漸淡薄。隨著我國的城鎮(zhèn)化進程不斷加劇,越來越多的青年人、人才走出鄉(xiāng)村,走進城市,留在鄉(xiāng)村的大多是老年人、婦女與幼童。鄉(xiāng)村社會青年流失、人才流失嚴重,老齡化凸顯,民俗文化的傳承主體也在逐漸流失。同時,鄉(xiāng)土社會又多是“熟人社會”,“不但文字是多余的,連語言都并不是傳情達意的唯一象征體系。”在這樣的熟人社會,鄉(xiāng)村群眾更缺少將現(xiàn)存的民俗文化撰寫下來的意識。他們認為無需專門的學習,在每一個民俗節(jié)日、每一個特殊時節(jié)、每一次祭祀膜拜中就可以潛移默化地影響一代又一代人,并且在世代傳承中延續(xù)至今。但是隨著青年人的外出,新的傳承無以為繼,慢慢地民俗文化的傳承失去了人力支持,面臨著后繼無人、脫節(jié)斷裂的局面。二是沒有探索如何多渠道傳承民俗文化。當前,民俗文化散落于鄉(xiāng)村社會中,散見于衣食住行、民風民俗、禮儀禮節(jié)等的各個方面,不成體系也不規(guī)范。要使民俗文化在傳承過程中發(fā)揮更大的功能和更大的價值,就需要對其進行全面而深入的研究與挖掘,利用現(xiàn)代化網(wǎng)絡技術(shù)、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護進行民俗文化的傳承,形成文化優(yōu)勢,助力鄉(xiāng)村振興。

(二)民俗文化創(chuàng)新不足

推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,是黨中央針對傳統(tǒng)文化發(fā)展與傳承問題做出的獨特回答。當前,民俗文化除了傳承不足,也有創(chuàng)新不足的問題。這主要表現(xiàn)在:一是就民俗文化自身而言,其在歷史的發(fā)展中已經(jīng)逐漸定型,自身缺乏創(chuàng)新性。費孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中有言,“他們個別的經(jīng)驗,就等于世代的經(jīng)驗。經(jīng)驗無需不斷累積,只需老是保存。”[6]33這句話描繪了在鄉(xiāng)土社會中,人們只需重復世代積攢的經(jīng)驗即可度過一生。對于民俗文化,也存在著費孝通先生所描述的鄉(xiāng)土社會中的這種問題。民俗文化已經(jīng)經(jīng)歷了五千多年世代鄉(xiāng)村人民的重復累積,已經(jīng)是“被實踐證明了符合鄉(xiāng)村實際、適合當時時代發(fā)展要求的文化。”因此發(fā)展到今天,一方面,鄉(xiāng)村群眾對民俗文化缺乏創(chuàng)新意識,已經(jīng)固化對民俗文化的傳承。受“經(jīng)驗無需不斷累積,只需老是保存”的影響,鄉(xiāng)村民眾只需要保存現(xiàn)有的鄉(xiāng)俗文化,無需對其進行創(chuàng)新創(chuàng)造。二是就當前的時代背景而言,民俗文化的傳承發(fā)展與現(xiàn)實社會發(fā)展需求不相適應。當前,中國特色社會主義進入新時代,新的時代呼喚新的文化。當前民俗文化依然有著許多不合時代、有礙發(fā)展的部分。這些與當前人民群眾的精神文化需求是不相適應的,與時代發(fā)展的現(xiàn)實需求也是不相適應的。文化不是過去,而是現(xiàn)在,還要面向未來。時代在發(fā)展,民俗文化也要發(fā)展,如果只是停留在過去,不能創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,終會為時代拋棄。

(三)民俗文化投入不足

黨的十八大以來,習近平總書記高度重視文化建設問題,提出建設社會主義文化強國、增強文化自信等的重要論斷。相應地,黨和國家對文化投入呈現(xiàn)持續(xù)增長的態(tài)勢。但是在民俗文化層面,人力、物力、財力等方面的投入較少。首先是對人力的投入力度不足。在鄉(xiāng)村本土青年人才流失的情況下,政府對人才的引進政策落實不到位,使得民俗文化傳承力量單薄。人才是第一資源,是發(fā)展的第一動力。在黨和國家實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略、決勝全面建成小康社會等重大戰(zhàn)略中,人才具有重要的意義。只有依靠人才、用好人才,才能推動民俗文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,實現(xiàn)鄉(xiāng)村文化振興。其次在物力方面,主要表現(xiàn)為對民俗文化公共設施建設不足,沒有將民俗文化廣泛與公共設施相結(jié)合。民俗文化的物質(zhì)承載方式,多以祠堂、古村落建筑、民俗壁畫等傳統(tǒng)方式體現(xiàn)。隨著鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推動,一大批文化廣場、文化禮堂、文化驛站等城鄉(xiāng)新型公共文化設施相繼建成。然而,在實踐中,這些景觀設施逐漸成為擺設,淪為鄉(xiāng)村文化建設的“花瓶”,沒能真正在鄉(xiāng)村民眾心中落地生根。同時,對于民俗文化與公共設施的融合開發(fā)做得不到位。民俗文化的深入挖掘與現(xiàn)實應用仍然是鄉(xiāng)村文化振興中面臨的重大課題。最后,對民俗文化的財政投資仍有不足。日前,財政部發(fā)表《關于2021年中央和地方預算執(zhí)行情況與2022年中央和地方預算草案的報告》。報告提出中央財政銜接推進鄉(xiāng)村振興補助資金按照只增不減的原則安排1 650億元、增加84.76億元[10]。雖然國家針對鄉(xiāng)村振興大力支持轉(zhuǎn)移財政力度,但是具體放在民俗文化投入領域,傾斜不到位。隨著政府一級一級的落實,在基層鄉(xiāng)村政府的資金投入多用于基礎設施建設和經(jīng)濟發(fā)展,投入民俗文化的經(jīng)費相對有限。這都不利于民俗文化的進一步傳承與發(fā)展。

三、鄉(xiāng)村振興視域下民俗文化傳承創(chuàng)新的發(fā)展選擇

鄉(xiāng)村振興離不開文化振興。要繁榮民俗文化,以文化促進發(fā)展,解決當前民俗文化傳承過程中的困境與問題,就要以優(yōu)化鄉(xiāng)村傳承民俗文化的主體、創(chuàng)新民俗文化傳承模式、拓寬民俗文化投融資渠道等方面為重點。

(一)優(yōu)化民俗文化傳承主體

“民俗”是鄉(xiāng)村人民創(chuàng)造、使用和傳承的生活文化。傳承民俗文化,首先要優(yōu)化傳承的主體,探索“鄉(xiāng)村+人才”內(nèi)外聯(lián)動的雙向傳承機制。一方面,要回歸鄉(xiāng)村本土社會,增強鄉(xiāng)村內(nèi)部傳承民俗文化的主體性功能。首先,要增強鄉(xiāng)村民眾“主人翁”意識,引導其參與到民俗文化的傳承中來。在鄉(xiāng)村民眾中挖掘有能力、有影響力的精英、元老,引導其成為民俗文化的傳承人。其次,廣泛開展民俗文化的宣傳與教育工作,使大批鄉(xiāng)村青年分子喜愛民俗文化、支持民俗文化,進而投身于民俗文化的學習與傳承中。最后,要加強對鄉(xiāng)村管理組織干部的培訓與管理,加強其對民俗文化的重視與保護,培養(yǎng)一批有能力、有文化、愛民俗的領導干部,使其成為民俗文化傳承發(fā)展的領路人,切實保障民俗文化的保護。另一方面,要面向社會,廣泛挖掘人才,加大人才轉(zhuǎn)移力度,使一大批人才投身于民俗文化的傳承中。首先,要加強專業(yè)人才的教育與選拔工作。通過專業(yè)培訓、企業(yè)合作、社會教育等方式培養(yǎng)與選拔一批具有民俗文化專業(yè)知識的人才。其次,在社會中加強對民俗文化的學習與傳承,利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承、學徒教育等方式引進大批的流動人才。最后,積極引導廣大青年才俊深入研究民俗文化、領悟民俗文化、傳承民俗文化,讓廣大青年在民俗文化中體會中華民族的古老智慧,學習民俗文化背后的家國情懷、對生命的敬畏、對他人的尊崇敬重,涵養(yǎng)人生觀、價值觀,感受中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的魅力。

(二)創(chuàng)新民俗文化傳承模式

推動民俗文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,一方面要在民俗文化自身下功夫。深入挖掘民俗文化,進行有效的“揚棄”,將不符合現(xiàn)代社會發(fā)展的舊風俗、舊思想拋棄,尋求民俗文化中積極向上、有利于社會發(fā)展且順應時代潮流的內(nèi)容,與現(xiàn)代文化的融合。另一方面,利用多渠道進行民俗文化的傳承。第一,廣泛利用現(xiàn)代網(wǎng)絡等新媒體技術(shù)傳播民俗文化。2023年3月,《中國互聯(lián)網(wǎng)絡發(fā)展狀況統(tǒng)計報告》發(fā)布,截至2022年12月,我國網(wǎng)民規(guī)模達到10.67億,互聯(lián)網(wǎng)普及率達75.6%[11]。現(xiàn)代社會是互聯(lián)網(wǎng)社會。民俗文化的傳承要大力利用互聯(lián)網(wǎng)技術(shù),依托網(wǎng)絡平臺、虛擬技術(shù)進行民俗文化的傳播;利用微博、微信、短視頻APP等多種渠道傳承民俗文化。第二,利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和保護民俗文化。隨著黨和國家對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的重視,《關于進一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的意見》《“十四五”非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護規(guī)劃》等文件應運而生。非物質(zhì)物化遺產(chǎn)作為可以有效保護民俗文化、傳播民俗文化的重要力量,逐漸走入人們的視野。在國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄中以“民俗”為關鍵詞進行搜索,共有春節(jié)、京族哈節(jié)、火把節(jié)等492個項目。可見,當前大眾對申遺的接受度與積極性較高。要傳承民俗文化,就要繼續(xù)擴大非物質(zhì)物化遺產(chǎn)的涵蓋面,鼓勵優(yōu)秀的民俗文化申遺,加強人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護意識與參與意識,使民俗文化代代相傳。

(三)拓寬民俗文化投融資渠道

鄉(xiāng)村振興,資金投入是重要保障。一方面,要加強對民俗文化的財政轉(zhuǎn)移力度。《中華人民共和國鄉(xiāng)村振興促進法》第五十八條規(guī)定,國家建立健全農(nóng)業(yè)支持保護體系和實施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略財政投入保障制度。縣級以上人民政府應當優(yōu)先保障用于鄉(xiāng)村振興的財政投入,確保投入力度不斷增強、總量持續(xù)增加、與鄉(xiāng)村振興目標任務相適應[12]。黨和政府要繼續(xù)加強對鄉(xiāng)村振興的財政轉(zhuǎn)移力度,擴大財政支出,推動鄉(xiāng)村振興的資金支持力度。基層政府要貫徹落實黨和國家的財政轉(zhuǎn)移支持方針政策,加大對文化的投入力度,使鄉(xiāng)村文化建設有穩(wěn)定的資金支持,提升群眾參與文化生活的幸福度,促進鄉(xiāng)村振興。另一方面,多渠道吸收社會資金,探索企業(yè)、社會組織、政府三重財力支持。繁榮民俗文化、實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興,單靠政府財力支持是難以實現(xiàn)的,要多渠道吸收社會資金。完善融資渠道,推動民俗文化內(nèi)容創(chuàng)新,探索文創(chuàng)產(chǎn)品、文化產(chǎn)業(yè)等融資模式,吸引企業(yè)、社會組織進行投資,有效解決資金短缺問題,同時,提升民俗文化的吸引力,加強企業(yè)、社會組織的核心價值觀教育,引領其自覺投身于民俗文化建設中。

從中華民族偉大復興戰(zhàn)略全局看,民族要復興,鄉(xiāng)村必振興。而要實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略,文化振興是重要組成部分。民俗文化作為中華民族五千年人民智慧的體現(xiàn),蘊含著風俗習慣、思想觀念、道德規(guī)范、是非標準、理想追求等。傳承民俗文化,對于延續(xù)歷史文脈、增強文化自信、實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興,建設社會主義文化強國具有重要的意義[13]。當前,民俗文化傳承也面臨諸多問題。只有直面困境、解決問題,才能真正實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興、民族復興的偉大夢想。