《詩經·大雅·綿》“曰止曰時”釋義商兌

彭 慧，朱 敏

（鄭州大學 文學院，河南 鄭州 450001）

《大雅·綿》是《詩經》中頗具代表性的長篇史詩，詩人正面描寫了古公亶父帶領族人遷往岐山并開荒拓土、筑室建屋的偉大創舉以及文王繼承祖先遺志、攘外安內的歷史事件，從而歌頌了周朝圣王勤勉篤行、勵精圖治的功業和傳統。全詩共九章，每章六句，跌宕起伏、氣勢恢宏，王夫之曾盛贊道：“傳其情，寫其勢……如群川之洊流也，如春華之暄發也，如風之吹萬而各以籟鳴也。嗚呼，盛矣！”［1］442

對于其中“曰止曰時”一句，毛亨未有所注，鄭玄則釋“止”為“止居”、釋“時”為“是”，并稱：“卜從，則曰：‘可止居于是，可作室家于此。’定民心也。”［2］360傳之后世，孔穎達、朱熹等均認同鄭說。然而，清代中葉，王引之卻一反舊說，指出：

經文疊用“曰”字，不當上下異訓。二“曰”字皆語辭，“時”亦“止”也，古人自有復語耳。《爾雅》曰：“爰，曰也。”“曰止曰時”猶言“爰居爰處”。《玉篇》曰：“《爾雅》‘室中謂之跱’，跱，止也。”《廣雅》同。《玉篇》又曰：“跱，止不前也。”今本《爾雅》“跱”作“時”。《爾雅》又曰：“雞棲于弋為榤，鑿垣而棲為塒。”《王風·君子于役》釋文“塒”作“時”。棲止謂之“時”，居止謂之“時”，其義一也。《莊子·逍遙游》篇曰“猶時女也”，司馬彪注曰：“時女，猶處女也。”處，亦止也。《爾雅》曰：“止，待也。”《廣雅》曰：“止、待，逗也。”“待”與“時”聲近而義同，“待”亦通作“時”。《廣雅》曰“?、離，待也”，《方言》“?”作“萃”，“待”作“時”，皆古字假借。［3］160

王氏以行文體例為據否定了鄭注，并結合字詞音義提出了新解。此說一出，便引起后世學者的高度關注，清末馬瑞辰便認同王說，并進一步指出：“‘時’之本義為‘是’，‘是’從‘正’，本有‘止’義，故又引申為‘止’。”［4］818及至近現代，高亨《詩經今注》［5］379、袁梅《詩經譯注》［6］731、程俊英《詩經譯注》［7］416、周振甫《詩經譯注》［8］405、董治安《詩經詞典》［9］377等皆采納王說，以“跱”釋“時”，認為“時”“止”同表“居止”義。此外，向熹《詩經詞典》［10］407、李山《詩經析讀》［11］635則兼采二說，未有抉擇。

對比鄭、王所言，并揣摩上下文語義和“止”“時”二字的具體用法，進而結合古人的占卜實踐和《詩經》的行文通例，筆者以為，鄭氏之言不合文例，“止”“時”確當同義，然而王氏所言亦有欠妥帖，“止”“時”非“居止”義，而當同為“吉祥”義，“時”通作“善”、“止”通作“祉”，所謂“曰止曰時”實乃詩人對“占得吉兆”的正面陳述，也是對太王敬德保民、誕膺天命的側面烘托。這里，筆者便不揣淺陋，略為分疏，以就教于方家。

一

本詩開篇“綿綿瓜瓞。民之初生，自土沮漆。古公亶父，陶復陶穴，未有家室”，起勢悠遠、總領下文，以比興的方式概括了周人綿延不絕、生生不息的歷史，并描寫了周族先民初建周邦、挖洞筑穴的光景。在此基礎上，次章“古公亶父，來朝走馬。率西水滸，至于岐下。爰及姜女，聿來胥宇”，記敘太王帶領周人沿漆水西行而至岐山腳下，并偕同太姜勘察地形、籌建屋宇一事。清人牛運震稱：“避亂遷國，極不得意事，卻寫得雄爽風流。只‘來朝走馬’一語，形容精神風采如見。”［12］173

本章“周原膴膴，堇荼如飴。爰始爰謀，爰契我龜。曰止曰時，筑室于茲”緊承上文，描寫周原土地肥沃、物產豐饒，周族部落意欲定居于此，于是便占卜預測，占卜得吉，便開始鑿土筑室。其中，“爰始爰謀”表示古公亶父與部落居民謀劃定居之事，“爰契我龜”則是造室之前先以龜甲占卜吉兇，正如孔穎達所言：“大王見其如此，知其可居，于是始欲居之，于是與豳人從己者謀之，人謀既從，于是契灼我龜而卜之，龜卜又吉，大王乃告從己者曰‘可止居于是，可筑室于此’”［13］510。從中可見，占卜結果為“吉”是周族部落定居周原的關鍵因素，同時也是銜接上下文語義的重要環節。因此，“曰止曰時”應緊承上文“爰契我龜”，是對占卜結果為吉的正面陳述，也是對太王敬德保民、神靈庇佑周族的側面烘托，它旨在表現太王順應天時、估量地利、贏得民心，并為下文“筑室于茲”做鋪墊。換而言之，從詩歌前半的行文邏輯來看，“爰契我龜，曰止曰時”重在強調和烘托太王褒有天德、誕膺天命，于是神靈感應而示其定居周原，因而將“止”“時”理解為“吉”更契合詩歌的內容主旨和情感表達。

而且，下章“廼慰廼止，廼左廼右。廼疆廼理，廼宣廼畝”對周人勘定疆界、營建宮室的勞動場面展開了具體論述。對于首句“廼慰廼止”，《毛傳》云“慰，安也”，惠棟指出，“《方言》云：‘慰，居也。江、淮、青、徐之間曰慰。’是‘慰’與‘止’同義。”［14］69由此可知，“慰”與“止”同為“止居”之義，在敘事邏輯上，“廼慰廼止”才是對周族部落決意定居于此的記敘。因而，反觀上句“曰止曰時”，如若將“止”“時”同樣理解為“止居”，那么前后兩句的意義完全雷同，這顯然不合情理。

二

“時”，甲骨文從日、從之，“之”表“往”義，因而“日”“之”結合便表示“太陽運行”。《說文·日部》：“時，四時也。”段玉裁注：“本春秋冬夏之稱，引伸之為凡歲月日刻之用。”［15］302由此可見，“時”本“季節”義，如《尚書·堯典》：“乃命羲和，欽若昊天，歷象日月星辰，敬授民時。”在此基礎上，又引申表示“時候”“時辰”“時代”“時勢”“天時”等多種含義，如：《論語·季氏》：“少之時，血氣未定，戒之在色。”《周禮·天官·閽人》：“閽人，掌守王宮之中門之禁……以時啟閉。”《史記·項羽本紀》：“力拔山兮氣蓋世，時不利兮騅不逝。”不過，在各種常見用法之外，由于語音的近似，“時”又常常借用為“善”，表示“善，美”之義。然而，遺憾的是，由于受字形的影響，加之“時”字表義的靈活性，古籍中“時”表“善”義的用法常被后世誤解。如：

（1）《周易·既濟》：“《象》曰：東鄰殺牛，不如西鄰之時也。”

（2）《尚書·皋陶謨上》：“百僚師師，百工惟時。”

（3） 《尚書·康誥》：“殪戎殷，誕受厥命越厥邦厥民，惟時敘，乃寡兄勖。”

（4）《尚書·康誥》：“乃汝盡遜曰時敘，惟曰未有遜事。”

（5）《儀禮·士冠禮》：“旨酒既清，嘉薦亶時。”

例（1），王弼以“適時”釋“時”，并云“在于合時，不在于豐也”［13］72，后世多承此說，然而高亨注：“《廣雅·釋詁》：‘時，善也。’傳意：爻辭云：‘東鄰殺牛，不如西鄰之禴祭’，言東鄰殺牛之厚祭不如西鄰用飯菜之薄祭之美善也。”［16］442宋祚胤亦注：“時，美好。”［17］557相較之下，釋“時”為“適時”貌似可通，卻與前后文義隔閡，而釋“時”為“善”則文從字順。例（2），偽孔傳以“是”釋“時”，并云：“師師，相師法，百官皆是，言政無非。”［13］139清末，孫星衍一改舊說，以“善”釋“時”，并稱：“‘時’者，《詩傳》云：‘善也。’《鹽鐵論·刺復篇》引此經，說之云：‘言官得其人，人任其事，故官治而不亂，事起而不廢，士守其職，大夫理其位，公卿總要執凡。’……‘時’為‘謹’者，王逸注《楚辭》云：‘謹，善也。’時亦訓善，義同。”［18］83由此可見，所謂“百工惟時”即是百僚相互師法、正直賢良。例（3），偽孔傳亦以“是”訓“時”，而孫星衍亦依《毛傳》釋之為“善”，并稱：“言武王承文王之志，殺伐大殷，大受天命于其國其民，惟善而悅豫也。”［18］360例（4），偽孔傳仍以“是”釋“時”，而孫星衍仍改釋為“善”，并稱：“乃汝盡其順道，言當以善敘之。又自思曰未有順事以先教民也。”［18］366例（5），鄭玄、賈公彥皆無所注，但上文云“甘醴惟厚，嘉薦令芳”，“時”與“芳”前后呼應、意義相承，因而“時”亦“善、美”之義。清代中葉，朱駿聲在疏解《說文》“時”字時便云：“《廣雅·釋詁一》：‘時，善也。’《詩·頍弁》‘爾殽既時’，《傳》‘善也’。《儀禮·士冠禮》‘嘉薦亶時’，按：亦善也。《爾雅·釋獸》‘時善乘領’，按：時、善雙聲字，獸名，連語也。”［19］160

此外，根據筆者的初步統計，《詩三百》中，“時”借用為“善”的情況亦屢見不鮮，前后共計9 例。其中，絕大多數“時”字前人已經言明或澄清表示“善”義，亦有個別“時”字仍然存在歧義或誤解。具體如下：

（1）《小雅·魚麗》：“物其有矣，維其時矣。”

（2）《小雅·十月之交》：“抑此皇父，豈曰不時？”

（3）《小雅·楚茨》：“孔惠孔時，維其盡之。”

（4）《小雅·頍弁》：“爾酒既旨，爾殽既時。”

（5）《小雅·賓之初筵》：“酌彼康爵，以奏爾時。”

（6）《大雅·文王》：“有周不顯，帝命不時。”

（7）《大雅·生民》：“上帝居歆，胡臭亶時。”

（8）《大雅·既醉》：“威儀孔時，君子有孝子。”

（9）《大雅·蕩》：“匪上帝不時，殷不用舊。”

例（1），《毛傳》無注，《鄭箋》“魚既有，又得其時”［2］224，后世亦多以“時令”或“及時”釋之，然而參照上文“物其多矣，維其嘉矣！物其旨矣，維其偕矣”來看，前后三章意義重疊，“時”即“嘉”“偕”，三者同為“美，善”義。例（2），《毛傳》“時，是也”，《鄭箋》“女豈曰我所為不是乎？”［2］270今人則多以“時令、天時”釋之，然而詩文后章首句云“皇父孔圣”，因而“不時”實則對應于“孔圣”，“時”“圣”同為“賢、善”義。例（3），《毛傳》無注，《鄭箋》“甚得其時”［2］310，清末馬瑞辰卻不拘舊說，指出：“時、善一聲之轉……《周官》‘告時于王，告備于王’即此詩‘孔惠孔時’。”［4］707由此可見，所謂“孔惠孔時”即是指祭祀過程順利圓滿。例（4），《毛傳》直言“時，善也”［2］323。例（5），《毛傳》“時，中者也”，《鄭箋》“時，謂心所尊者也”［2］328，后世多取毛說，同時又產生了“時祭”“時物”或“天時”等不同解釋，然而結合上章“其湛曰樂，各奏爾能”來看，“時”與“能”意義相通，旨在表示宴會中擅射賓客的技藝才能，因而“時”亦當為“美，善”。例（6），《毛傳》“不時，時也。時，是也”，《鄭箋》“天命之不是乎？又是也”［2］353，馬瑞辰一反舊說，注云：“此詩‘帝命不時’，時讀承，亦當訓美。帝命曰‘時’，猶天子之命曰‘休命’、曰‘大命’也。”［4］793不過，事實上，“時”無需另讀為“承”，“時”亦即“善”，“不顯”表示周朝國運輝煌，“不時”表示上天的旨意美善，袁梅便注云：“二句猶言‘周朝的功業是光榮的，上帝之名是好的（或正確的）’。”［6］713例（7），《鄭箋》“何芳臭之誠得其時乎”［2］385，馬瑞辰亦不取鄭注，指出：“‘胡臭亶時’與《士冠禮》‘嘉薦亶時’句法相似，‘亶時’猶云‘誠善’也。”［4］888此外，陳奐亦以“善”訓“時”，云：“‘胡臭亶時，后稷肇祀’，言何其芳臭、達聞于天、誠無不善者，以后稷之始行郊祀故也。”［20］867例（8），《鄭箋》“威儀甚得其宜”［2］389，馬瑞辰仍改釋為“善”，并云：“《廣雅·釋詁》：‘時，善也。’時、善以雙聲為義，‘威儀孔時’猶言‘飲酒孔嘉’也。《箋》訓為宜，宜亦善也。”［4］894此外，陳奐亦通過對比《大雅·瞻卬》“威儀不類”，指出“時”“類”同為“善”義［20］877。例（9），《毛傳》無注，《鄭箋》“非其生不得其時”［2］411，清初王夫之便反駁鄭說，指出：“言匪上帝不生善人，特殷不用耳。舊訓‘時’作‘辰’，與下文文義不屬。”［21］193后來，馬瑞辰亦根據舊注申明“‘時’當讀‘爾殽既時’之時”［4］944，陳奐亦云“‘匪上帝不時’，言非天帝之不善是也，與《左傳》云‘君與大夫不善是也’，句法相同”［20］920。

事實上，針對先秦典籍中“時”表“善”義的用法以及前人舊注中的疏漏，王念孫、王引之父子亦曾有過集中的討論與辯駁，其《經義述聞》卷三十一“時”下云：

《小雅·頍弁》篇“爾殽旣時”，毛傳曰：“時，善也。”家大人曰：古傳注及小學書訓“時”為“善”者，《毛傳》而外，僅一見于《廣雅》，今略引經文以證之。“善”“時”一聲之轉。“爾殽旣時”猶言“爾殽旣嘉”也。以類推之，則“維其時矣”猶言“維其嘉矣”也，“威儀孔時”猶言“飲酒孔嘉，維其令儀”也。他若“孔惠孔時”“以奏爾時”“胡臭亶時”及《士冠禮》之“嘉薦亶時”，皆謂善也。《內則》曰“母某敢用時日”，謂善日也。猶《士冠禮》云“令月吉日”。春秋曹公子欣時，字子臧，是其義也。解者多失之。［3］727

由此可知，對于先秦典籍中“時”表“善”義的用法，以王氏父子、孫星衍、馬瑞辰、陳奐等為代表的一批清代經師已有明確的闡釋和辯駁。不過，遺憾的是，在釋讀《綿》“曰止曰時”一句時，王氏父子或許因受“止”的影響而未對“時”的含義進行審慎辨別。

此外，需要說明的是，“時”借用為“善”，而“善”亦有“吉”義。善，古文作“譱”，《說文·誩部》：“譱，吉也。從誩，從羊。此與義、美同意。”段玉裁注：“《口部》曰：‘吉，譱也。’《我部》曰：‘義與善同意。’《羊部》曰：‘美與善同意。’按：羊，祥也。故此三字從羊。”［15］102《禮記·中庸》：“國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善，必先知之，不善，必先知之。”這里，“善”與“不善”便分別表示蓍龜占卜的“吉”與“兇”。

三

古人崇拜鬼神、迷信占卜，遇事猶豫必占卜決疑，這些卜筮活動可測國之祅祥、人之禍福，亦可驗戰爭成敗、部族興衰，因而成為華夏先民的一種重要習俗。根據考古學家的發現，早在9000 年前的賈湖文化時期，漢族祖先就已有了占卜預測的習俗，商周時期，人們又逐漸建立起了一套較為完整的人事卜筮決策制度，有關戰爭、祭祀、婚姻、生產、建筑、遷居等大疑之事往往經由龜筮而定。《周易·系辭上》：“以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。”《禮記·曲禮上》：“龜為卜，策為筮。卜筮者，先圣王之所以使民信時日、敬鬼神、畏法令也，所以使民決嫌疑，定猶與也。”

在涉及部族或國家的輾轉遷徙、建都立業時，這種占卜活動更顯得格外神圣與嚴謹。在甲骨卜辭中，有關商人卜宅、卜遷的記錄便較常見，如：《甲骨文合集》30267：“王其乍?于旅邑……其受又（祐）。”《甲骨文合集》13563.3：“丁未卜，貞：今日王宅新室？貞：勿宅？三月。”此外，《尚書·盤庚下》中亦載，商王盤庚為了實現政治中興，不顧反對，堅決遷都，且一面號召宣傳，一面勘測占卜，并直言“肆予沖人，非廢厥謀，吊由靈各，非敢違卜，用宏茲賁”。在《周禮》《尚書》等相關典籍中，關于周人卜居的禮俗亦多有記錄，如：《周禮·春官·大卜》：“國大遷、大師，則貞龜。”《尚書·召誥》：“惟太保先周公相宅。越若來三月，惟丙午朏。越三日戊申，太保朝至于洛，卜宅。厥既得卜，則經營。”此外，《左傳》中，有關春秋各國遷都龜卜的事宜也有大量記錄，如：《左傳·僖公三十一年》：“冬，狄圍衛，衛遷于帝丘。卜曰三百年。”《左傳·文公三十年》：“邾文公卜遷于繹。史曰：‘利于民而不利于君。’邾子曰：‘茍利于民，孤之利也。天生民而樹之君，以利之也。民既利矣，孤必與焉。’……遂遷于繹。五月，邾文公卒。”

古人的占卜活動歷史久遠、占卜流程神圣莊嚴，而其對占卜活動的記錄和書寫亦有固定的程式。一般說來，一條完整的卜辭包括“前辭”“命辭”“占辭”“驗辭”四個部分。其中，“前辭”記錄占卜時間與占卜人名，又稱“敘辭”或“述辭”；“命辭”記錄具體占卜事項，又稱“貞辭”；“占辭”記錄占卜結果，是巫師根據骨甲裂痕分析天神給予的答案；“驗辭”記錄事后占卜事項的結果，評價占卜內容是否被驗證。當然，從占卜決疑的現實目的來看，“占辭”無疑是先民最為在意、最渴望獲知的部分，于是反映在文獻典籍中，便是對占卜結果——“吉”“兇”或“無咎”等的記錄與強調。

具體到《詩三百》中，有關占卜活動的記錄亦不乏其例，其中既涉及君王筑室建都等重大歷史事件，也涉及百姓婚嫁行旅等日常事務。而且，在具體行文中，為了強調事情的發展走向，詩人對占卜結果往往都有直接正面的陳述。遍檢全書，相關文字共有7 處，具體如下：

（1）《鄘風·定之方中》：“降觀于桑，卜云其吉，終焉允臧。”

（2）《衛風·氓》：“爾卜爾筮，體無咎言。以爾車來，以我賄遷。”

（3）《小雅·杕杜》：“期逝不至，而多為恤 卜筮偕止，會言近止，征夫邇止！”

（4）《小雅·小旻》：“我視謀猶，伊于胡厎 我龜既厭，不我告猶。”

（5）《小雅·小宛》：“哀我填寡，宜岸宜獄 握粟出卜，自何能谷？”

（6）《大雅·文王有聲》：“考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之。”

（7） 《大雅·綿》：“爰始爰謀，爰契我龜。曰止曰時，筑室于茲。”

例（1），“卜云其吉，終焉允臧”表現了衛成公考察地勢、灼龜占卜并獲吉兆的歷史情節，孔穎達《正義》云：“人事既從，乃命龜卜之，云從其吉矣，終然信善，非直當今而已。乃由地勢美，而卜又吉，故文公徙居楚丘而建國焉……《大卜》曰：‘國大遷、大師則貞龜。’是建國必卜之，《綿》云‘爰契我龜’是也。”［13］316仔細讀來，不難發現，《定之方中》“卜云其吉，終焉允臧”與《綿》“爰契我龜，曰止曰時”異曲同工、相得益彰，而迨及東漢，張衡《東京賦》“卜征考祥，終然允淑”又化用了“卜云其吉，終焉允臧”，將三處文字加以參證，可以看出，“吉”“臧”“止”“時”“祥”“淑”應同為“吉”義。例（2），“爾卜爾筮，體無咎言”描寫女主人公在成婚之前進行占卜，“體無咎言”亦是占卜結果的正面體現。例（3），“卜筮偕止”描寫征人久久未歸，妻子憂心失望轉而求卜問筮，“偕止”亦在表明卜問結果為吉，馬瑞辰注：“《廣雅》：‘皆，嘉也。’《疏證》曰：‘皆、嘉一聲之轉，字通作偕’……‘卜筮偕止’，偕亦當訓嘉，嘉即吉也，謂卜與筮皆吉也。”［4］526例（4），“我龜既厭，不我告猶”描寫詩人痛感國事日非，為預知國運而灼龜卜問，馬瑞辰注：“猶、繇古同聲，猶當為繇字之假借，謂繇詞，即《箋》所云‘占繇不中’。”［4］630由此可見，“猶”通“繇”，即卦兆之占辭，“不我告猶”表達了詩人想要獲知占卜結果的迫切之情。例（5），“握粟出卜，自何能谷”表現主人公窮苦無依而又連遭訟獄，于是手抓粟米占卜問吉，朱熹注：“然不可不求所以自善之道，故握持其粟出而卜之曰：何自而能善乎？”［22］139“谷”表“善，吉”義，“自何能谷”體現了詩人渴望改變生活境遇而寄希望于得到吉兆的凄苦之情。例（6），“考卜維王，宅是鎬京。維龜正之，武王成之”描寫了武王定都鎬京之前契龜卜問的歷史細節，鄭箋：“稽疑之法，必契灼龜而卜之，武王卜居是鎬京之地。龜則正之，謂得吉兆。武王遂居之，修三后之德，以伐紂定天下，成龜兆之占。”［2］378句中，“維龜正之”亦是對“考卜維王”的占卜結果——獲得吉兆的直接顯現。因此，綜合前6 例的行文通例來看，例（7）亦當存在對占卜結果的直接說明，而且此時此刻，占卜結果之“吉”不僅維系著周部落的生死存亡，也體現了周太王的審時度勢與英明決策，因此在行文表達中詩人理應有所說明。

事實上，在針對“爰始爰謀，爰契我龜。曰止曰時，筑室于茲”的注解中，古今學者也都或多或少提及“占得吉兆”一事，如孔穎達云“于是契灼我龜而卜之，龜卜又吉”［13］510、朱熹云“又契龜而卜之，既得吉兆，乃告其民曰‘可以止于是而筑室也’”［22］179，袁梅云“意謂：此處就是建筑宮室房舍的吉地”［6］731。不過，由于受舊注的影響，加之對詩文通例缺乏通盤的考察，學者們或拘于鄭箋，或信守王說，而未對“止”“時”的意義提出質疑。

四

作為我國第一部詩歌總集，《詩經》的句式以四言為主，同時間雜二言、三言、五言、六言、七言、八言等其他句式。“四言二拍”的句式結構整齊勻稱、節奏鮮明、短促有力，不僅反映了當時漢語發展的真實面貌，也大大提高了詩文的通俗性和傳唱度，從而成就了《詩經》的經典性品質。其中，為了形成四字格式并合乎詩文的節奏韻律，作者在行文表達中使用了大量特殊的修辭方式，如加字、重復、倒裝等，并進而形成了一些特殊的句法形式。“ABAC”式結構便是其中極為常見的一種特殊句式，它們多由兩個意義相同或相關的二字結構疊加而成，句式整齊、表意清晰、節奏明快，便于流傳和記憶。縱觀《詩經》305 篇，“ABAC”式結構共計345 例，其中，“A”往往是無意義的語助詞，如“其、維、爰、是、實、曰、載、以”等，亦或是否定副詞“不、勿、弗”，偶爾亦有實義動詞“有、如”，而“B”“C”則往往是表意鮮明的動詞、名詞或形容詞。例如：

（1）《周南·葛覃》：“是刈是濩，為 為绤，服之無斁。”“言告師氏，言告言歸。”

（2）《召南·甘棠》：“蔽芾甘棠，勿翦勿伐。”“蔽芾甘棠，勿翦勿敗。”“蔽芾甘棠，勿翦勿拜。”

（3）《衛風·淇奧》：“有匪君子，如切如磋，如琢如磨。”“有匪君子，如金如錫，如圭如璧。”

（4）《唐風·山有樞》：“子有衣裳，弗曳弗婁。”“子有車馬，弗馳弗驅。”“子有廷內，弗灑弗掃。”

（5）《秦風·終南》：“終南何有？有條有梅。”“終南何有？有紀有堂。”

（6）《小雅·天保》：“如山如阜，如岡如陵。”“如南山之壽，不騫不崩。”

（7）《小雅·斯干》：“爰居爰處，爰笑爰語。”“乃寢乃興，乃占我夢。”“維熊維羆，維虺維蛇。”

（8）《小雅·楚茨》：“以為酒食，以享以祀。以妥以侑，以介景福。”“以往烝嘗，或剝或亨，或肆或將。”“執爨踖踖，為俎孔碩，或燔或炙。”“君婦莫莫，為豆孔庶，為賓為客。”“卜爾百福，如幾如式。”“既齊既稷，既匡既敕。永錫爾極，時萬時億。”“既醉既飽，小大稽首。”“孔惠孔時，維其盡之。”

縱觀345 例“ABAC”式結構，不難看出，其間“A”的意義往往較為空泛甚至虛無，屬于句意表達中的次要成分或陪襯部分，而“B”“C”則詞性相同、意義相關，而且表意清晰、所指明確，處于句意表達中的主導地位。總體而言，“ABAC”式結構的大量存在源于詩人生成四字格式的初衷，它們不僅反映了詩歌的節奏韻律之美，也在一定程度上體現了上古漢語時期當單音詞占據主導地位時，古人通過組合實詞與虛詞而形成雙字結構的自覺意識，以及疊加意義相關的詞語而形成并列結構的成熟做法。袁梅便曾指出：“《詩》中屢見近義詞、同義詞迭用的例子……這種復語形式，不僅能加重語勢、足成語意，而且，也能使句式更為整齊、更富節奏感。”［6］730單就《綿》篇而言，“ABAC”句式便前后出現7 次，具體如下：

（1）《綿》：“古公亶父，陶復陶穴。”

（2）《綿》：“爰始爰謀，爰契我龜。”

（3）《綿》：“曰止曰時，筑室于茲。”

（4）《綿》：“廼慰廼止，廼左廼右。”

（5）《綿》：“廼疆廼理，廼宣廼畝。”

例（1），“復”“穴”同為“土室”，《正義》云：“《說文》云：‘穴，土室也。’‘■，地室也。’則■之與穴，俱土室耳。”［13］509例（2），“始”“謀”意義相關，同為動詞，馬瑞辰注：“始，亦謀也。始謀謂之始，猶終謀謂之究。‘爰始爰謀’猶言‘是究是圖’也。《爾雅》‘基’‘肇’皆訓為‘始’，又皆訓‘謀’，則‘始’與‘謀’義正相成耳。”［4］817例（4），“慰”與“止”義同，“左”與“右”義通，《正義》云：“民心既定，乃安隱其居，乃止定其處，乃處之于左，乃處之于右。言或左或右，開地置邑，以居民也。”［13］510例（5），“疆”與“理”義同、“宣”與“畝”義同，《正義》云：“乃為之疆場，乃分其地理，乃教之時耕，乃治其田畝……疆、理是一，宣、畝亦同。”［13］510因而，結合此四例來看，例（3）“曰止曰時”中，“止”“時”意義亦同。

總之，由于“古人行文不避重復”，而且《詩經》作者為了形成四言結構并達到回環往復的藝術效果，行文表達屢屢堆迭，于是便形成了大量的“ABAC”式疊用結構。具體就“曰止曰時”而言，“止”與“時”應詞性相同、意義相通，訓“止”為“居”、訓“時”為“是”顯然有失妥當，而著眼于“曰止曰時”與上文“爰契我龜”的語義關聯，“止”當與“時”同表“吉，善”義。進而，從字面上來看，“止”當借用為“祉”。

“祉”從示、止聲，本義為“福”，《詩三百》中，“祉”的使用亦不乏其例，如：《小雅·六月》：“吉甫燕喜，既多受祉。”《小雅·巧言》“君子如祉，亂庶遄已。”《大雅·皇矣》：“既受帝祉，施于孫子。”

“止”為“祉”的聲旁字，因而可得借用為“祉”，劉釗、馮克堅在考察甲骨文“止”的用法之后，便曾概括指出：“止，通用為址、祉、址、芷。”［23］309此外，《大雅·生民》“履帝武敏歆，攸介攸止”一句中，“止”亦通作“祉”，表“吉，福”義。詩文上句“生民如何？克禋克祀，以弗無子”表示姜嫄祭祀神靈以求后嗣，因而本句“履帝武敏歆，攸介攸止”應當表示姜嫄踩中上帝趾印，神靈降福于她，并承接下句“載震載夙，載生載育”，描寫后稷感神靈之氣而生。因此，參考前后文義，“止”當與“介”意義相通，表“吉祥、福祉”之義。鄭玄注“介，大也。止，福祿所止也。”［2］382顯然于義難通，傳之后世，程俊英便注：“介：通‘祄’，神保佑。《集韻》：‘祄，佑也。’止：通‘祉’，神降福。《爾雅·釋詁》：‘祉，福也。’”［7］279周嘯天亦注：“介：通祄，神保佑。止：通祉，神降福。”［24］258

結 語

《詩經·大雅·綿》以熱情洋溢、繪聲繪色的語言追述了古公亶父自豳遷岐，帶領周人安家定宅、開荒拓土的光榮業績，同時也謳歌了文王討伐戎狄、振興周族的豐功偉績，于簡潔質實、豐滿含蓄中彰顯了周族首領的仁德愛民、勇敢堅毅與周族的日益繁興、步向鼎盛，是典型的中國式史詩。

詩中，“曰止曰時”乃“ABAC”式疊用結構，“止”“時”二字義同，鄭玄以“止居”釋“止”、以“是”釋“時”顯然不合文例，王引之以古人行文慣例為據辯駁舊說，令人耳目一新，然而其以“止”“時”同為“居止”義又略顯欠缺。在斟酌文義、辨析詞義的基礎上，進而考察古人的占卜實踐和《詩經》的行文通例，筆者認為“時”通“善”、“止”通“祉”，二者同為“吉、福”之義。“曰止曰時”承接上文“爰契我龜”，正面敘述了太王占卜遷岐而獲得吉兆的美好結局，同時也側面烘托了太王褒有天德、誕膺天命的偉大圣明，以及周族為神靈庇護而步向興盛的歷史趨勢。