非物質文化遺產系統性保護內涵建設與實踐模式研究*

林繼富 閆 靜

中國非物質文化遺產(以下簡稱“非遺”)保護，經過二十多年不斷實踐與努力，探索出有效、有益和科學的保護方式。在非遺保護實踐中，繼搶救性保護、整體性保護、立法保護、生產性保護之后，結合非遺各要素間的構成關系和運行方式，新時代提出非遺系統性保護是必然的，也是必要的。

早在2010年，就已出現“我國的非物質文化遺產保護已由以往單項的選擇性的項目保護，逐步走向全國整體性、系統性的全面保護階段”的相關表述。(1)《文化部副部長王文章談非物質文化遺產保護工作進展和下一步工作思路》，中國非物質文化遺產網，https://www.ihchina.cn/project_details/16764/，訪問日期：2022年7月20日。《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十四個五年規劃和二〇三五年遠景目標的建議》強調，“深入實施中華優秀傳統文化傳承發展工程，強化重要文化和自然遺產、非物質文化遺產系統性保護。”(2)《中共中央關于制定國民經濟和社會發展第十四個五年規劃和二〇三五年遠景目標的建議》，中國政府網，http://www.gov.cn/zhengce/2020-11/03/content_5556991.htm，訪問日期：2022年7月21日。在此基礎上，中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，明確提出“深入實施非物質文化遺產傳承發展工程，切實提升非物質文化遺產系統性保護水平，為全面建設社會主義現代化國家提供精神力量。”(3)中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發：《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，《人民日報》2021年8月13日第1版。《十四五”文化發展規劃》立足新時期非遺發展要求，指出“強化整體性系統性保護，建設國家級文化生態保護區、非遺特色村鎮和街區。”(4)中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發：《“十四五”文化發展規劃》，《人民日報》2022年8月17日第13版。系統性保護頻繁出現在政府非遺保護各類政策文件中，成為新時代非遺保護踐行和遵循的新規范。

關于系統性保護，在當下我國非遺保護中尚未有明確界定。雖在保護實踐中有非遺保護的體系，但并沒有突出系統意義。相關研究領域，盡管各方學者對非遺保護中各類發展議題和存在問題等系統要素進行探討，如公約精神解讀，項目名錄建設，傳承人認定和管理、建設，均關涉生產性保護、整體性保護、活態傳承、融入現代生活等保護理念，但這些研究大多在各自領域進行分析，并沒有形成非遺高質量系統性保護研究。系統性應該嵌入非遺保護體系，基于此，本文從非遺項目譜系性、人與文化生活的關系性，文化建設的制度化知識生產出發，試圖分析系統性蘊含的深刻內涵，探究系統性在非遺保護中的相關問題，推進中國非遺保護高質量發展。

一、以代表性項目為核心的非遺知識譜系性

非遺代表性項目是保護的本體，整體保護工作圍繞代表性項目和項目代表性人群展開。作為代表性項目，非遺有其自身結構，這種結構可以稱之為譜系。譜系，本含有事物發展演變的系統之意，既是關乎事物邏輯分類的共時概念，又是關于事物歷時演化的概念，(5)林繼富、王丹：《解釋民俗學》，武漢：華中師范大學出版社2007年，第283頁。與系統強調的事物內部聯系具有一致性。不同側重和標準的譜系共同組成非遺知識結構系統，因而，非遺系統性保護，是以知識譜系為基礎而形成的項目內在結構關系和項目之間的文化體系。

一方面，非遺相對獨立，其產生、發展軌跡表現為單一項目的知識譜系建構。文化是生發于某地，并以某地為中心開始向外擴散，構成與中心或遠或近的距離，或密或疏的連接，從而維持文化的延續與更新，形成文化傳承傳播的相對穩定圈層。非遺具有鮮明的地域性特征，即是從某地產生的，能夠代表地方標志性文化特色的存在，它記錄共同生活的同屬族群或雜居族群的歷史社會、習俗信仰、生存生計、價值導向和情感認同等方面的重要內容，并有可能隨文化發展、傳播和變遷軌跡向其他地區移動，形成以起源地為中心，向四周輻射的特定文化圈。在知識譜系形成中，支撐其運行的是文化相對穩定的核心意義。德國學者施密特將這種穩定歸納為文化圈的顯著特征，即“作為族群根基的文化是穩固的、持久不變的，亦是其地理空間的穩定性。”(6)烏丙安：《非物質文化遺產保護中文化圈理論的應用》，《江西社會科學》2005年第1期。而在文化延續意義上，則是承擔文化多樣性和繁衍功能的文化基因發揮作用。

非遺蘊含豐富多彩的民間旨趣，根據四時節氣規律、生產生活等形成相應民俗，并圍繞穩固不變的核心層構成最本源的內涵，是文化基因提取、復制、轉錄進而傳衍和生成新意義的基礎，也是非遺知識譜系的核心部分。如民間社火是春節期間民眾集信仰崇拜和娛樂游藝于一體的節慶祭祀活動，顯示出先祖對土地和火的崇拜。土地崇拜是人類對生存空間的思考，火崇拜源自早期人類想象的創造物(7)拉法格：《宗教與資本》，王子野譯，北京：生活·讀書·新知三聯書店1963年，第47頁。，兩者均與人類生活息息相關，是民間信仰的重要組成部分。在中國，社文化和火文化較多體現在各民族傳統節日、儀式活動中，盡管存在歌舞、戲劇、舞獅、高蹺、劃旱船、竹馬等形式各異的傳統民俗內容，但對社和火的崇拜是民俗中恒定不變的內涵，蘊含著人與自然、社會共處的和合基因。

相較于文化穩定的核心意義，隨時間流轉和空間轉換的文化發展和傳播，是知識譜系諸種結構要素的變動。由于歷史上不同地域、不同民族之間的交往、交流、交融，常常產生多地共享同種或同類非遺項目的情況，構成文化在民眾生活中多重交織，也顯示出知識生產、傳承整體性的局部變遷。文化在起源地發展和向外流動過程中，可能部分要素會產生淡化、消失和更新，或者說是文化基因在遺傳中發生的變異，也是譜系強調的事物起源同一性中的異質性(8)福柯：《尼采、譜系學、歷史》，王簡譯，杜小真選編《福柯集》，上海：上海遠東出版社1998年，第149頁。。從而形成不同文化流傳范圍和文化圈重疊，構成譜系的另一支發展脈絡和更為廣闊的體系。

以民間社火為例，全國共有12個項目列入國家級代表性名錄進行保護，分屬于山西、陜西、河北、遼寧、河南、廣東、新疆七地，涉及漢族、滿族、回族、維吾爾族四個民族，各地各民族關于社火的理解基本一致，但在地方風俗中又各具特色。其中遼寧本溪社火是漢族文化與滿族文化融合的產物，稱為“武社火”，多以武打戲作為表演的內容，講究排兵布陣，以關羽、張飛等武將形象為主。山西潞城社火稱為“賽神會”，源自商周時期祈求豐收的祭祀活動，主要形式為迎神共祀，人物形象以壽星、八仙、鐘馗、監齋神、猿猴等上黨地區信奉的神靈為主。廣東高要春社，受到古代中原社稷信仰文化影響，形成嶺南地區集社祭、巡游、搶炮、分胙為一體的獨具特色的酬神祭祀活動，但沒有戲劇表演。

一定意義上，不同區域呈現的民間社火構成總體知識譜系，對于以行政區劃命名的項目來說，各區域間的范圍是明確的。但從整體文化傳承而言，基于民族區域包含族群和文化的跨體系性(9)汪暉：《今天我們需要怎樣的區域研究？》，《學海》2022年第2期。，很難劃出精確的界線限定文化樣態，也正是這種不確定因素，使得文化傳承發展建立了連續性支點，構成不同地域不同民族的文化認同，從而成為維系地域、族群的持久力量。同時，伴隨技術變革和日常生活方式變化而產生的新群體文化共享也在促成文化認同。單一項目和由項目相關聯要素構成的知識譜系，在各類新媒體的語境轉換作用下，流傳區域、傳播力度和受眾范圍均有不同程度改變。享有“中國社火之鄉”的隴州社火，近些年充分利用社交媒體便捷性和覆蓋廣的特點，以微信公眾號平臺和網絡直播方式展現地方特色，使社火不再拘泥于傳統的展示展演，滿足各方認知需求。正如鮑辛格指出的，進入新媒體時代后，“技術所加劇的流動性使交往變得更加廣泛并且瓦解了傳統的群體；例如交際圈和交往圈的生活常常代替了古老的鄰里關系，而這種生活也是各種社團結構的特征。但群體生活的強度總體上并不遜于從前。有時，技術現象甚至創造或促成了新的群體。”(10)赫爾曼·鮑辛格：《技術世界中的民間文化》，戶曉輝譯，南寧：廣西師范大學出版社2014年，第62頁。在這個層面上，新群體產生意味著參與群體向全民性轉變，符合非遺強調的“‘非遺’是人人之‘非遺’，是每個人、每個群體、全人類的財富和資源。”(11)納日碧力戈、胡展耀：《“非遺”中的互為主體與人類學的社會擔當》，《中央民族大學學報》(哲學社會科學版)2016年第6期。

另一方面，單一項目構成的知識譜系與其他項目相關聯，構成中華優秀傳統文化的整體知識譜系。非遺的產生及傳承遵循“文化——生產——文明”的遺傳信息流向中心法則(12)閔家胤：《社會-文化遺傳基因(S-cDNA)學說》，《杭州師范大學學報》(社會科學版)2010年第3期。，許多項目除具有廣泛地域分布特質外，還存在門類間相互交叉情況，也就產生分類之外與相關項目的有機組合，形成文化的整體意義。

我國非遺項目包含眾多門類，按照現行的類別劃分，具體包括十類：(一)民間文學；(二)傳統音樂；(三)傳統舞蹈；(四)傳統戲劇；(五)曲藝；(六)傳統體育、游藝與雜技；(七)傳統美術；(八)傳統技藝；(九)傳統醫藥；(十)民俗。這些不同類型的項目涉及眾多地域和不同民族，既在自己所屬的類別范疇中相對獨立，又與其他類型的項目構成完整文化結構。如“堯的傳說”屬于民間文學類，流傳于各地的傳說版本蘊含堯的偉大功績、齊家治國、協和萬邦等重要內容。但堯的傳說只是堯文化的部分，并不能概括整體文化意義，還有與之相關的民俗堯王祭祀，以及物質形態的堯跡遺存，共同構成堯代表的中國根祖文化。

以門類劃分非遺項目，是基于各地方及民族特質，集合共同慣習而構建的文化體系。其分類目的在于有針對性地實施保護措施，最大程度實現精準管理和全面保護，對地方傳統的傳承和發展是有益的。由于各地區享有的同種非遺各具特色，按照類別申報是基于某種符號在區域或國家中的典型性，凸顯特定元素的區域核心意義。以端午節為例，其整體知識譜系分布于非遺分類體系中的民俗、民間文學、傳統技藝、傳統體育、游藝與雜技部分，如湖北省秭歸縣屈原傳說、福建省晉江市海嗦啰嗹習俗、黑龍江省黑河市五大連池藥泉會、上海市寶山區羅店劃龍船習俗、廣東省東莞市龍舟制作技藝、浙江省嘉興市五芳齋粽子制作技藝等，均展現出地方對同類文化不同側重的展演。但這種細致劃分也被認為忽視了門類間的相互關系和文化的整體性，“不易于體現非遺項目內在的生活文化價值，也很難清晰顯現其特有的社會功能。”(13)蕭放：《健全非物質文化遺產保護體系是新時代非遺保護傳承工作的關鍵》，《中國非物質文化遺產》2021年第5期。從非遺系統性保護的角度，各類單一項目僅僅代表了地域文化內涵，而中華文明譜系則由不同類型、數量、范圍，以及各項目所代表的文化內涵和社會價值所構成。系統即是對整體拆分后的文化傳承和文化功能進行整合，以科學的眼光，將分屬于同一文化體系的不同地方文化知識譜系綜合成更為完備的知識系統，也是國家主導的知識譜系。(14)馬翀煒：《知識譜系的構建與人類智慧的分享：聚焦中國邊境地區非物質文化遺產》，《思想戰線》2019年第4期。

由此可見，在非遺各項目呈現中，歷史文化積淀豐厚的傳統，在“在地化”語境中獲得傳承動力，并通過外部感知和互動，推動文化的可持續發展，形成相應的非遺生活、傳承圈。地方文化發展中，依據這些恒定不變的核心內容，在傳播中新生的文化元素和文化意義，多地共享的文化內涵，以及現代化的影響力下，使非遺從區域文化發展為集體的、共享的記憶，構成非遺整體知識系統，也形成系統性非遺的生活實踐。

二、以人的生活為中心建構非遺的關系性

根據關系理性的交互性、互依性要求，人既是關系的主體，同時也是處于關系互動中的客體，“關系理性優先考慮的是共在，而共在是存在的條件，因此，關系理性最能夠保證每個存在都成為善在。”(15)趙汀陽：《第一哲學的支點》，北京：生活·讀書·新知三聯書店2013年，第254頁。也就是說，只有“自我”在與“他者”的交織中，才能成就自身。“人是生活在關系之中的，人與人的關系就是文化流動的關系，就是以文化為根本而形成的關系。”(16)王丹：《從文化關系推進文化生態保護實驗區建設》，《中南民族大學學報》(人文社會科學版)2018年第4期。系統運轉是關系互動，人是非遺的主體，在非遺系統性保護過程中，人與各類事物的關系是簡單又復雜的，系統強調各要素間的關系，隱含在人與文化、社會所在的生活體系中。非遺系統性保護，表現為以人的生活為中心的關系性，包含以人為本的關系構成和生活關系上再塑人的發展。

(一)以人為本的關系構成

非遺是始終與人類生活相伴隨的文化現象，凝結了特定時代民眾的行為觀念、精神追求與社會發展，蘊含了傳統文化的根脈。非遺“是指被各社區、群體，有時是個人，視為其文化遺產組成部分的各種社會實踐、觀念表述、表現形式、知識、技能以及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。這種非物質文化遺產世代相傳，在各社區和群體適應周圍環境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創造，為這些社區和群體提供認同感和持續感，從而增強對文化多樣性和人類創造力的尊重。”(17)中華人民共和國文化和旅游部國際交流與合作局編：《聯合國教科文組織〈保護非物質文化遺產公約〉基礎文件匯編》(2016版)(非正式出版物)，第9-10頁。上述界定中，指明作為承載者、創造者、傳承者和享用者的人的主體地位，及人所處的生活環境。從非遺所屬而言，承載者是各社區、群體、個人為代表的作為復數的“人”(18)聯合國教科文組織：《何謂非物質文化遺產？》，巴莫曲布嫫譯，《民間文化論壇》2020年第1期。；從非遺產生來看，其源自生活中的諸種環境、場景、形式，功能，并隨代際流傳逐步豐富，人是非遺的傳承者，傳承與人緊密相關的內容；從非遺發展層面，在其傳承并不斷再創造的過程中，發揮著維系共同生活、群體情感和凝聚群體動力的作用，實現生活的延續并為生活注入新的活力。

以人為中心，是我國非遺保護進程中始終致力推動和改進的方向。《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》特別強調人的重要性，其工作原則指出：“堅持以人民為中心，著力解決人民群眾普遍關心的突出問題，不斷增強民眾的參與感、獲得感、認同感。”并提出非遺“服務當代，造福人民的作用進一步發揮”的要求。(19)中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發：《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，《人民日報》2021年8月13日第1版。由此可見，人居于非遺保護系統的中心地位，相關文化傳承和保護工作開展均在與人的各類關系中產生。同時，人與其他事物的共生關系，推動彼此間相生相依不斷產生的動態變化，并在發展變化中，擬構出文化自我和主體意義。關系的概念在性質上是復合的，它不僅是由人定義的文化現象，也是由文化所定義的社會生活中人的存在狀態。對于以人為本的關系構成，可以從以下兩方面理解。

首先是人與生活的關系。非遺保護除強調人的中心地位，更為重要的是對人生活的關注，及人與生活之間的關系性。非遺是特定區域內民眾的生活方式，它源于群體生活，又融入生活、作用于生活，塑造了人類社會的多種面向。其人本屬性和生活特質，決定了傳承發展中人與生活關系建構、解構與重構的循環往復與不斷調整。非遺包括多種類型，其中每一項都與人的生活密不可分，他們既是產生于生活的文化事項，記錄人生活實踐的記憶，又是體現生活動態變化的人類智慧。

入選聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄的二十四節氣，是中國古代先民認識自然、尊重自然和改造自然過程中，依據太陽周年變化的時令、氣候、物候特點，形成符合自然演化規律的生存智慧和生活經驗。作為古代農耕社會農事活動的時間制度，二十四節氣指導著民眾的日常農業生產，蘊含天文、歷法、農學、民俗等多個領域的科學知識。每一個節氣都預示著農業發展的適宜時間和環境，指導民眾在此期間應該從事的農業行為，和天災避禍的警示與禁忌。而除農事活動安排外，二十四節氣的實用價值關涉到眾多與人生活息息相關的歲時節令習俗，其中既包括酬神祭祀的禮俗活動，禳災避禍、祈福祈愿的趨吉行為，也有圍繞身體健康的養生食俗。

其次是人與人的關系。非遺包含多重人與人之間的關系網絡，從保護項目而言，項目的承載者與項目所在地民眾、同類項目其余地區的民眾之間存在互構關系；被列為四級名錄體系的傳承人和體系之外同樣具有傳承能力的傳承人之間的競爭與一定程度的不平衡關系，及共同發展聯系等，都在隨文化發展而變化。在保護路徑上，我國非遺保護已然形成政府主導、社會參與、學者研究與項目持有者、文化享有者的多方互動。其中無論是項目保護地享有文化的人群與各級保護單位的協調、社會力量協作，還是學者建言獻策，都體現了非遺保護系統的均衡機制，他們各自承擔一定的功能，并根據保護動態要求進行適度關系調整，再有次序地組合維系保護體系穩定，發揮文化在社會中的應有價值。這些不同立場人群間建立的關系，反映了文化在社會結構中的位置和作用，更進一步，人與人之間的關系實現了個體到集體，再到社會的溝通連接。

(二)生活關系上再塑人的發展

非遺不僅體現人的日常生活方式，也在人與生活互動中，充分顯示人與人、人與文化及社會的關系，并重塑著人的發展，具體而言有兩方面體現。

首先，非遺在表達生活過程中，提供適宜人生存發展的環境。非遺保護就是要讓非遺在千家萬戶的日常生活中得到體現和傳承，各類保護實踐盡顯對以人為中心和生活感的重視。如近些年“文化和自然遺產日”，主題與口號多次提及人與生活的命題，以當代人的生存發展作為基本要求，對生活關注聚焦于讓非遺更好地融入現代生活、古老非遺連接現代生活、共享非遺新生活等關涉傳統與現代的議題，充分考量非遺在現代社會的適應和再創造問題，彰顯非遺在傳承發展中煥活日常的特質。

2020年文化和自然遺產日以“非遺傳承 健康生活”為主題，面對新冠肺炎疫情對生活的沖擊和影響提出“非遺傳承進萬家 健康生活你我他”口號。疫情下，人的生活方式和常規化活動被各類不確定性因素打亂，以往實體空間舉行的文化交流展示移步至虛擬空間。在此期間，搭載音視頻軟件的云游非遺影像展、聯合電商推行的非遺購物節、網絡講座、網絡直播、話題互動均成為宣傳、體驗文化的新型方式。從主題選擇到文化呈現，線上公共文化服務的推出，一定程度上滿足了實體空間受限、社交距離受阻的特殊時期人對文化的需求，更在關注人生存空間的同時，極力創造文化與人可拓展的關系，使其生活屬性更好地在當代發揮效用。

其次，“個體生活世界的改變，不僅反映著社會現實對個人的建構，也呈現了個人調動‘傳統’應對危機、與人類整體對話的博弈”(20)康麗：《公共危機時刻的學科實踐與學者自覺——疫情中的民俗學思考》，《京師文化評論》2020年秋季號。，人在此過程中重新獲得了促進自我發展的契機。非遺無疑是與日常生活密切相關的文化實踐，而“日常生活總是在具體的可能性和關系性的總體中展開其存在”(21)鄭震：《論日常生活》，《社會學研究》2013年第1期。，這種可能性和關系性即是文化與人及人的生活之間的共在與互構。用傳統技藝類非遺普及防疫知識、傳遞健康，在人遭遇新冠肺炎疫情時有較多體現。作為具有祛病避疫功能的中醫傳統藥香制作技藝，在疫情期間發揮了重要作用。藥香技藝代表性傳承人李時亮將中藥制成的藥香分發給市民、醫務人員、公安干警，傳遞抗疫正能量，達到防預疾病功效。(22)“國家級非遺技藝傳承人制作藥香助力疫情防控”，光明網，https://m.gmw.cn/baijia/2020-02/28/33601228.html，訪問日期：2022年9月2日。

從上述例子可見，在所處環境面臨變動時，人有意識地將傳統文化引入新的生活領域，借助物與人的聯系，延續并豐富傳統文化在生活中的重要意義，在療愈和治愈的危機應對中發揮抵御風險的作用，從而實現人對現實生活的感知、適應。因而，非遺保護在理解文化與生活基礎之上，改善與改造人的生活，服務于生活需要，促使生存環境更利于人的發展。而其中人與文化關系的處理，包含了日常生活在與文化保持某種關聯的過程中，賦予人發展的潛力與動力之意，成為推進、升華和再塑人全面發展的力量。

三、以文化建設為要義的 非遺知識生產的系統性

系統是具有秩序性和結構性的體系，非遺系統構成生活、文化、情感關聯的邏輯整體，也蘊含嚴密組織管理下的文化建設，具有明顯的秩序傾向性。非遺保護是與規范管理有關的文化建設，經由管理層面政策法規、體制機制調整，到與社會發展、經濟驅動、民生改善等現代治理結合，推動文化資源的轉化與弘揚，構成新時代非遺體系化的知識生產方式。其系統性表現為兩個層次：一是作為非遺的自我管理體系，旨在推進非遺知識生產；二是融入國家發展戰略體系，作為新時代激活非遺知識生產的重要方式。在此意義上非遺不僅是單獨文化系統，而且是社會建設和文化建設系統有機組成部分。

(一)文化管理過程：規范非遺知識生產機制

我國非遺保護工作在政府主導下展開，自2004年8月加入《保護非物質文化遺產公約》以來，我國在非遺保護的主體及圍繞保護主體展開的各類傳承和發展實踐中，施行有序管理方式，實現由項目到人(群體)，再到重視文化存續生境的項目及區域整體性關注。

非遺管理在《中華人民共和國非物質文化遺產法》保障下合法、合規、合理地展開。非遺代表性項目認定管理方面，我國在聯合國教科文組織《公約》框架下，制定了符合我國傳統文化特色的類目，秉承“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的方針，開展資源調查、資料收集、記錄建檔和數字化管理等相關工作，先后命名五批國家級非遺名錄，并建立國家、省(自治區)、市、縣四級名錄體系。同時，根據保護需要，提出“運用現代科技手段，提高專業記錄水平，廣泛發動社會記錄”，“加強對全國非物質文化遺產資源的整合共享，進一步促進非物質文化遺產數據依法向社會開放，進一步加強檔案和記錄成果的社會利用”的完善調查記錄體系要求。以及面對龐雜項目類別，提出“構建更加科學、合理的代表性項目分類體系”要求。(23)中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發：《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，《人民日報》2021年8月13日第1版。在非遺代表性傳承人認定和管理方面，實現了以項目保護為主體，到以保護人(群體)為主體的轉變，豐富政府管理非遺知識生產的方式、方法。目前，我國已公布五批國家級非遺代表性傳承人，相關管理制度不僅對非遺代表性傳承人有明確且嚴格規范，對認定后的管理亦有相應措施。在此基礎上，提出績效評估和動態管理、完善退出機制、傳承人研修培訓計劃、青年傳承人培養等。并結合集體傳承項目實際情況，探索非遺代表性傳承團體 (群體)的認定，成為代表性傳承人制度完善的目標。

在區域性整體保護實踐方面，以劃定各類重大區域為基礎，體現文化建設的規劃性與導向性，文化生態保護區建設、非遺在社區、中國傳統村落非遺保護、特色村鎮街區等都是非遺保護的參照系。文化生態保護區是我國區域性文化整體保護成功探索的創新實踐，已形成“從非遺的項目整體性到項目存續的自然、文化、社會等全方位的區域或民族或文化生態鏈的整體性”(24)陳華文：《實踐性與可操作性：非遺的規范管理與依法保護——以文化生態區的建設與保護為例》，《非物質文化遺產研究集刊》2019年。保護模式，也是其生產模式。根據文化生態保護區形成、規劃、管理制度、實踐策略等維度，整體性實則是“從全面、系統的保護傳承發展理念出發，最終實現區域內非遺全面、系統的保護與傳承發展”(25)陳華文：《文脈和自信：區域性整體保護的最高價值》，《中國非物質文化遺產》2021年第5期。。

在《國家級文化生態區保護管理辦法》總體要求下，各保護單位根據自身條件和發展需要，擬定符合各保護區運行的總體規劃。在區域內部，文化生態保護區“依據非物質文化遺產保護的整體性、生活性以及資源分布、生態環境等情況劃定了不同層次的‘空間區隔。’”(26)林繼富：《文化生態保護區的“空間”認知研究》，《中國人民大學學報》2021年第3期。具體表現在將保護區建設分為重點保護區、一般保護區，或是重點保護區、輻射與關聯區。如羌族文化生態保護區“重點推進沿岷江、涪江流域的‘一帶多點兩組團’的傳統村落保護區、大禹文化保護區、羌族文化復興區、邛崍南寶山羌族移民區的區域性保護。”(27)《國家級羌族文化生態保護區建設工作方案(2022-2025年)》，四川省文化和旅游廳官網，http://wlt.sc.gov.cn/scwlt/gsgg/2022/1/7/0ba992c5fe8842fdb2c081e8a63b346e.shtml，訪問日期：2022年8月5日。河洛文化生態保護區將洛陽市城區(洛龍、澗西、西工、老城、瀍河、偃師、孟津)以及新安縣、洛寧縣規劃為三個河洛文化重點保護區。(28)《河洛文化生態保護區總體規劃(2021-2035)》，河南省人民政府網，http://www.henan.gov.cn/2022/05-23/2453974.html，訪問日期：2022年8月6日。熱貢文化生態保護區將同仁縣設為重點保護區域，澤庫、尖扎兩縣為熱貢文化生態輻射與關聯區域。(29)青海省黃南藏族自治州人民政府：《熱貢文化生態保護區總體規劃》(成果稿)，2011年8月，第3-5頁。“傳統‘空間類型’中的非物質文化遺產知識譜系的整體由于保護區的‘空間’區隔化而被切分，但并沒有從根本上影響文化生態保護區內非物質文化遺產的知識生產動力。”(30)林繼富：《文化生態保護區的“空間”認知研究》，《中國人民大學學報》2021年第3期。而是將非遺的自然性與人文性，糅合在管理和規劃的行動計劃中，由此構成層層遞進的系統發展和保護體系。

(二)融入國家發展戰略：激活非遺知識生產動能

從近年來非遺保護實踐發現，非遺是文化與政治、經濟、社會的協同與共建，成為新時期多領域聯動的保護發展模式。《“十四五“非物質文化遺產保護規劃》指出系統性保護具體事項，即“圍繞新時代新任務，統籌協調非遺保護傳承與經濟發展、城鄉建設、社會治理、民生改善等的關系，主動服務和融入國家發展戰略。堅持系統觀念，全局性謀劃非遺保護的各項政策措施，做好各項工作的銜接配合，推動非遺為經濟社會可持續發展發揮更大作用。”(31)文化和旅游部印發：《“十四五“非物質文化遺產保護規劃》，文化和旅游部非物質文化遺產司編制《非物質文化遺產保護法律法規文件匯編》，2021年12月，第119頁。從系統整體性本質出發，融入國家發展戰略的非遺保護，是國家發展系統的部分和要素，在保護過程中，“利用和借助文化的功能用以克服與解決國家發展中問題的工具化”，實現文化管理向“文化價值觀和文化生存方式的有機統一”(32)胡惠林：《國家文化治理：發展文化產業的新維度》，《學術月刊》2012年第5期。的文化治理轉化。非遺項目本體與鄉村振興、社會主義核心價值觀培育、人類命運共同體理念踐行等融為一個整體(33)《積極推動傳統工藝高質量發展切實提升中國非遺系統性保護》，劉魁立在傳統工藝高質量發展座談活動上的發言，《中華手工》2021年第8期。，文化參與面與參與度都有不同程度提升，呈現“整體大于部分總和”的非加和性(34)鞠俊俊：《馬克思主義系統觀的幾個原則》，《學習時報》2021年5月10日第A2版。，推動非遺以公共文化的力量實現知識生產。

非遺保護與鄉村振興、精準扶貧有效連接，在與文化建設有關的實踐中有較多討論，相繼頒布《關于支持設立非遺扶貧就業工坊的通知》《關于大力振興貧困地區傳統工藝助力精準扶貧的通知》《中國傳統工藝振興計劃》《中共中央關于實施鄉村振興戰略意見》《鄉村振興戰略規劃(2018-2022)》等文件。通過增強傳承人能力建設，提升民眾自我“造血”的生活能力(35)林繼富：《民族地區非物質文化遺產扶貧實踐路徑研究——基于文化生態保護區建設視角》，《湖北民族大學學報》(哲學社會科學版)2021年第1期。，發揮非遺在脫貧攻堅中“扶志”和“扶智”作用(36)王丹：《非物質文化遺產服務民族地區精準扶貧的實踐模式》，《中南民族大學學報》(人文社會科學版)2020年第5期。，有效推動鄉村地區文化振興與經濟社會發展。如湖南雪峰山大花瑤文化旅游有限責任公司所承擔的花瑤傳統技藝挑花項目，受到當地縣、鄉相關主管部門或行業協會的監管與制約，原本以當地人經營手工藝生產，轉向資本與地方協作的發展模式，促使村民有更多參與機會和獲得感的同時，助力少數民族地區增收致富，形成以文化為轉型基礎的新鄉村建設模式。

在系統規劃方面，區域已然成為文化建設的基本單位。《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》提出非遺融入國家重大戰略的規劃，明確將區域作為統籌的基本點，具體指出“加強京津冀協同發展、長江經濟帶發展、粵港澳大灣區建設、長三角一體化發展、黃河流域生態保護和高質量發展、推進海南全面深化改革開放等國家重大戰略中的非物質文化遺產保護傳承，建立區域保護協同機制，加強專題研究，舉辦品牌活動。”(37)中共中央辦公廳、國務院辦公廳印發：《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，《人民日報》2021年8月13日第1版。《“十四五”非物質文化遺產保護規劃》進一步強調服務社會經濟發展的要求，對我國重要的線性文化遺產帶明晰規劃細則，“建立黃河流域、大運河沿線、長城沿線、長征沿線非遺保護協同機制。”(38)文化和旅游部印發：《“十四五“非物質文化遺產保護規劃》，文化和旅游部非物質文化遺產司編制《非物質文化遺產保護法律法規文件匯編》，2021年，第126頁。

“非遺作為一種代際傳承的文化實踐，從本質上看它的保護是多主體間協同實施的實踐”(39)宋俊華、李瑜恒：《非遺治理研究的方向選擇——“政策法規與新時代非物質文化遺產保護高端論壇”述評》，《文化遺產》2022年第1期。，因而在文化建設層面，其表現為多元主體參與治理，主導力量形成政府領導、專業創新和社會參與(40)高丙中：《非物質文化遺產保護實踐的中國屬性》，《中國非物質文化遺產》2020年第1期。的格局。既然是多元，那么可能會產生各主體間交互與共識，也表明，非遺保護系列建設行動，就是系列的知識生產實踐，是在自我管理和共同治理之間尋找驅動力(41)楊洪林、頓山：《非物質文化遺產保護視野下鄉村振興的文化治理轉向》，《文化遺產》2022年第3期。，“治理不止是單純地對人或物的管理，也涉及對人物關系的治理；不僅是人治理物，而且是對治理過程，治理關系本身的治理。”(42)林堅：《文化治理在國家治理體系中的地位和作用》，《人大國發院系列報告·專題研究報告》2015年第43期。

非遺從管理到融入國家發展戰略，體現了初級——次級——高級連續且穩步進階的發展模式，并在約束力、規范力和作用力下，不斷改善和提高非遺在文化建設方面的效能，提高政府、社會、公民和學者的參與度，構建非遺的理念框架和價值體系的完整與系統。非遺不僅是文化傳統，更是話語方式，“它(通過與權力技術相關的符號技術系統所發揮的作用以及通過自我技術的機制的運作)以一種獨特的方式對社會交往起作用，并在這種關系中與其結合。”(43)托尼·本尼特：《文化、治理與社會——托尼·本尼特自選集》，王杰、強東紅等譯，上海：東方出版社2016年，第273頁。非遺是政府指導、參與下的文化保護行動，也是新時代文化建設實踐和知識生產方式。

四、結語與討論

非遺系統性保護，是新時期推動高質量發展為要義的文化建設，趨向非遺項目本體、非遺主體、制度化管理體系建構作用下的知識生產過程。作為新時代非遺保護重要方式，隱含了深刻的文化內涵和實踐意義。

第一，系統性保護體現非遺從文化本身到與文化生存發展有關的保護體系的轉變，是文化傳承傳播的知識譜系，也是與人群流動、各民族文化交流密切相關的知識發展系統。對于地方、國家的整體文化體系而言，它不僅代表地域文化脈絡，顯示出文化系統各有側重的鏈接，也彰顯中華文化影響力。

第二，系統性保護將非遺視為有機整體，包括文化本體、結構、制度、關系、過程、規劃、主體等，蘊含了保護實施過程中嚴整的邏輯體系。系統性闡釋的是對非遺保護場域內各組成要素關系的考察，特別是建立在關系基礎上人與生活、人與人及與人有關的文化、社會發展問題，由此建立適合人全面發展的非遺傳承機制。

第三，非遺保護牽動文化傳承、演變及創新。非遺保護系統隨社會變遷不斷形成，與社會發展同頻共振。新時代非遺呈現的文化本體——區域——社會——國家演進路徑，充分體現了非遺適應社會化，連通國家話語、主流價值的建構動能，形成以人的生活為中心的循環體系，以及人融入社會、國家的發展格局。

第四，系統性保護是規劃系統、保護系統、理念系統的合理化。系統性意味著非遺保護方式、主導力量、理念、政策、理論、區域發展等都進入到統籌協調、合理規劃的運行階段。“非遺保護體系的建構過程正是非遺保護系統的組織過程，即在非遺保護系統中建立并維持秩序，是非遺保護系統從較低的有序演化為較高的有序的過程”(44)段曉卿：《系統視角下的非遺保護審視》，《系統科學學報》2021年第4期。，更是非遺系統性的知識生產過程。

總之，非遺系統性保護，是不同要素嵌入的共在與協調問題，也是事關非遺延續、生產以及與之相關文化事業建設的長遠發展問題。