克利夫蘭藝術博物館藏《道子墨寶》元帥神圖像初步研究

劉科 | 陜西師范大學美術學院

《道子墨寶》是一套關于道教神系的紙本白描作品，共50 頁。該套畫作于20 世紀30 年代流出中國，為德國博物館收藏，曾現身于2000 年美國佳士得拍賣圖錄，后幾經輾轉2004 年由美國克利夫蘭藝術博物館（Cleveland Museum of Art）收藏，藏品編號2004.1.1-2004.1.50。每幅尺寸約為縱34.2 厘米，橫38.4 厘米不等。克利夫蘭藝術博物館將其定為南宋作品。特殊的形制加上白描的技法，一般認為這是一套繪畫小樣?！端萎嬋返诹鶅允珍浟诉@套作品，并根據白描技法在流傳過程中不斷簡化這一觀點，結合《道子墨寶》細節部位仍然使用淡墨的特點推定其年代為南宋[1]。

《道子墨寶》冊頁中第12、13、14、15、19 頁為同一題材，共描繪元帥、天君、太保，共36 位，云氣環襯，是迄今所見描繪道教元帥神最多的一套作品，既可就每一位元帥神單獨進行討論，也可從組合的意義來看元帥神的發展。

新興的元帥神在道教神系中位階不高，與之有關的道教文獻主要集中在《道法會元》各類元帥神法術文本中。日本學者二階堂善弘所著《元帥神研究》一書將《三教源流搜神大全》與《道法會元》《封神演義》《四游記》等資料相比較，從文獻角度探討元帥神的演變過程[2]。謝世雄關注到宋元道教法術文本中發展出了元帥官將的新法術文本，從宗教市場的視角出發觀察這些文本出現的原因，并以殷元帥的法術文本為案例，探討了殷元帥與密教大威德明王的關系及戰爭意象的表現[3]?？当懻摿藴卦獛浽诘澜獭⑺焉耦悤⒚耖g傳說和小說等不同形象特質，用回想（reverberation）概念來形容神明的不同形象不斷透過各種方式和途徑，彼此相互影響的情況[4]。高振宏從《北游記》第二十三則玉帝所敕封的神譜出發，將小說中的36 員天將置于道教視野，指出他們與法術系統之間的關聯，其成員來自明代流行的四元帥組合和《三教源流搜神大全》中所收的元帥、天君，并細致觀察到余象斗所作的轉譯[5]。以上研究頗具啟發性，有助于我們理解元帥神在道教科儀文本和小說中的豐富面貌。

一、《道子墨寶》中的元帥神基本情況

《道子墨寶》每頁繪六位元帥神，在人物旁題寫有名字，長短不一，稱謂包括元帥、天君、太保三種，推測文字與圖像并非同時完成，應為后人的補題。其中，第16 頁中“楊元帥”三字與其他元帥神名字跡完全不同，也更加隨意，似為后來倉促添加上去的。第13 頁“圣康元帥”僅四字，根據《玉樞經》①和《北游記》可知應為仁圣康元帥。第15頁“和合太?！庇行薷暮圹E。通觀整套50 頁作品，還有一部分神祇沒有標明身份的文字。冊頁順序來自每頁上的白色符號，為表示數目的符號，稱作蘇州碼子。從5 的寫法來看，應為清代以后寫上去的。每頁六位元帥神呈上下兩排斜線布局，具有左右兩班的神位排布特點。個別被裁切的名號榜題可對照《玉樞經》進行補充。

二、官將法術文本與元帥神的職能

從文獻記載和現有圖像遺存來看，元帥神的出現與神霄派雷法的興起有關。宋元時期以雷法見長的神霄派甚為盛行，尤其是林靈素因獲宋徽宗寵信，使宋徽宗以該派教主“神霄玉清真王”（即南極長生大帝）自居。該派相關典籍中的雷部神將系十分龐大，主神不僅有神霄九宸，以神宵玉清真王為主尊，其下尚設有九司、三省、四府，以及五雷都司、五雷部司等諸多機構[6]。北宋以來道教雷法施行的基本流程中召神役將是重要的一環。對比《玉樞經》與《道子墨寶》中的元帥神，可以看到雷部元帥神所占比例很大。

宋元道教法術文本通常列出主法——師派——主帥——副帥這一結構。元帥神在不同主法的科儀文本中以主帥或副帥的身份出現?！兜婪〞酚小暗氐o?魔關元帥秘法”和“酆都朗靈關元帥秘法”，是正一道天師張繼先在吸收了同是神霄派道人王文卿的“神霄大法”而創立的雷法。“地祇?魔關元帥秘法”由道士陳希微所志“事實”，敘述了關羽雷法的淵源[7]?！爸鞣ā闭邽椤笆煴睒O紫微大帝”，“主將”關羽全稱“雷部斬邪使、興風撥云上將、徽魔大將、護國都統軍、平章政事、崇寧真君關元帥”。[8]588又一派雷法中,“主法”為“祖師三十代天師虛靖弘悟真君張諱繼先”，“將班”關羽稱號為“東岳獨體地祇義勇武安英濟關元帥諱羽”[8]592?！佰憾祭熟`關元帥秘法”中，“主法”為“祖師三十代天師虛靖張真君”，“將班”中有“主將郎都朗靈截魔大將關元帥諱羽、副將清源真君趙昊、飛天八將（名略）”[7]。此外，在“蓬玄攝正雷書”中,“主法”為“祖師九天司命清真紫虛魏元君”，名列“帥班”的關羽稱號為“轟雷攝正青靈上衛上將關元帥”[9]5。由此可見，關羽作為元帥神在不同法派中組成將班，執行符命，降壇布雨或直達人間斬鬼捉邪。對比關羽在宋元明清時期的官方敕封，姜守誠指出關羽在宋元道法文獻中的多重面貌，有主將、副將、佐將、兩班不同身份，但在道教元帥神中位序并不靠前。[10]其職能有赴壇降雨、領酆都大帝令排兵前往民間家戶中斬鬼捉邪等[11][12]。

道教法術文本也呈現了元帥神所承擔的多樣化職能?！渡裣銮参林尾≡E法》[13]召請馬、趙、殷、溫、關、王等掃除精怪的同時也請帥將為患者治病延年?！兜婪〞肪矶偃囤w元帥錄》中：“至如公訟冤抑，神能使之解釋。公平買賣，求財利宜和合，但有至公至正之事，可以對神言者，禱之無不如意。若以非枉不正之事禱之，神必加譴?！盵14]突出作為“神霄副帥”的趙公明具有解冤、求財等神力。

道教法術文本將元帥神視為道法和符命的具體執行者，并編排出由元帥神帶領的將班人馬組成軍事武裝部隊，聽從主法者的召役與派遣，執行助國救民、驅邪等職能。在圖像表現上重在表現元帥神所具有的威猛外形和多元化的兵器，與他們所代表的力量和行使的職能相契合。

三、元帥神的圖像特征與組合

《道子墨寶》中的元帥神可分為三類：一是戴冠或幞頭，或披發，著鎧甲罩袍的武將形象；二為帶有雷部神祇特征的鳥喙人身，赤足，著短裙的形象；三是無盔甲，著圓領袍服的形象。（圖1 《道子墨寶》元帥神的三種類型代表：王元帥、鄧天君、和合太保）從圖像辨識的角度而言，可以分為兩類，第一類元帥神身份明確，可在道教文獻中找到相應的描述?；蛴蟹€定的形象傳播，如關羽，或有圖像元素提示其身份，如三眼的馬元帥、捧盤送子的高元帥等。第二類圖像元素并非唯一對應某位元帥神，或圖像特征不突出，盡管持劍、弓箭、锏等兵器，道教文獻中沒有對其形象的具體描述。如無榜題文字，則很難確定具體是哪一位元帥神，或有圖像元素特征，但為孤例。圖像辨識的難易正好對應了元帥神的流行程度與組合情況。

圖1 《道子墨寶》元帥神的三種類型

第一類中可以下分為三種，一種以關元帥為代表，其圖像特征穩定。第12 頁中“朗靈關元帥”造型與《玉樞經》相似，《玉樞經》中改直立持刀為刀尖向地。關羽的個人形象加上所持的兵器使得其辨識度很高，可以對照的有金代版畫《義勇武安王像》和明代商喜所作《關羽擒將圖》。《道法會元》卷三十六描述趙元帥的形象為：三角眼，赤棗面，天丁冠，金甲皂衫綠靴，右手鐵鞭，左手鐵索，黑虎從[9]2。另有鐵色面，圓眼，鬍髯，鐵幞頭，黃抹額，金甲皂袍綠靴，右手執二十四節鐵鞭，左手執鐵索，騎黑虎[15]。另在“清微西靈崇明丹華大法”、上清沖和妙道昭元五雷玄壇大法、正一玄壇元帥六陰草野舞袖雷法等法術文本中趙元帥也是主將，形象雖有些許差異，但均以兩手執鐵索、鐵鞭和黑虎為圖像特征。《道子墨寶》中的趙元帥所在冊頁左小角缺損，可能繪有黑虎。

“轄落王元帥”榜題中的轄字有挖補痕跡，《玉樞經》中為“轄落王元帥”，二像所持兵器一樣，僅手勢略不同?！袄做寤疖囲`官王元帥秘法”中主帥為“雷霆都天豁落三五火車紏罰靈官鐵面雷公王元帥”，其形象為“赤面紅須發，雙目火睛，紅袍綠靴風帶，左手火車，右手金鞭，狀貌躁惡”[16]。并有左右二副將和數量龐大的官將吏兵?！盎砺潇`官秘法”中主法為祖師神霄通靈西河上宰薩真人守堅，“都天豁落猛吏赤心忠良制鬼縛神火雷霹靂靈官王元帥善”系其將班，形象為“赤面赤發，黃結巾，金甲紅罩袍，左手執索，右手持鐵鞭，綠靴，背負虎皮袋，狀貌威惡”[17]?！赌蠘O火雷靈官王元帥秘法》中主法者仍為薩守堅，將班由“南極火雷赤心忠良猛吏王元帥善”、副將“左直大將軍陳威，右直大將軍丘先”組成。王元帥的形象為“面紅紫色，黃巾紅抱金甲，虎須虎睛，綠靴風帶，左手雷局，右手執金鞭”[18]。兩位副將為符使相貌?？偟膩碚f，持鞭是王元帥的圖像特征之一。美國大都會藝術博物館藏明代《王元帥像》是以王元帥為主的單幅作品，其上方中間立于云氣上的持扇道裝人物應為薩守堅。下有各三人持刀、劍、錘鑿，應為其副將和兵吏。

圖像特征明確的還有“監生高元帥”，以托盤和嬰孩的元素象征其催生保產職能。《道子墨寶》中的高元帥內著鎧甲，外罩短衫，右手托盤，盤中果實中坐一小兒。《玉樞經》中為內甲外袍，左手托盤，右手持一枚箭，身后露出半截劍?！稛o上黃箓大齋立成儀》卷五十六有“催生保產高天丁”。《道法會元》卷一百九十六《混元一炁八卦洞神天醫五雷大法》載有“高元帥催生符”?！兜婪〞怼芬话傥迨逵小按呱．a天丁高刁”，在道教法術中他還肩負驅瘟職能②。

《道子墨寶》中“判府辛天君”與《玉樞經》中辛天君相比，二者站姿完全相同，均為右手執筆，左手抱簿的判官形象?！兜婪〞肪戆艘挥浧湫蜗笤唬骸按髋６ヮ^，朱發，鐵面，銀牙如劍，披翠云裘，皂靴，左手執簿，右手執雷筆，上有火光?！崩撞咳龓涏?、辛、張三天君，常見于宋元明時期的道經與通俗文學，以鄧天君為首，《道子墨寶》中表現為人面鳥喙，戴冠，胸前佩有造型夸張的瓔珞，腰束帶，身后展開一對翅膀，一手持錘，一手持鑿，雙目圓睜。

第二種以馬元帥為代表，有關他的形象特征有多重記述，存世的圖像也呼應了這種情況?！办`官馬元帥”的造型為戴巾帽簪花，雙手分持長矛和磚，三眼造型，并沒有《玉樞經》三面六臂的形象以及踩在腳下的火輪和旁邊的蛇的圖像。在長矛另一側有淡墨痕跡“華光帥”三字。（圖2）其形象在《道法會元》中有以下幾種：1.青面，金甲，絳袍綠靴，背火瓢仗劍，白蛇從后[9]12。2.六臂藍身兩手火鈴、火索，兩手金槍金磚，兩手斗訣仗劍，青面赤須豎紅發，蹙金羅帽，緋抹額，絳袍金甲，玉束帶，綠吊?靴，足踏火輪，白蛇繞輪中吐火，背負火瓢[19]。3.青面獠牙金睛三目，豎紅發，赤須鬢，紅袍風帶，頭頂旋金帽，白袴，綠靴，右手執金槍，左右托三角金磚，腳踏火輪，腰下白蛇一條，口吐火焰，背負火瓢，有火鴉在內。有上清陳、朱、蘭、鄧四名副將，并有形貌、執物描述[20]。4.青面三目，天丁冠，紅錦袍，金甲仗劍，足踏火云[21]?！兜雷幽珜殹分械鸟R元帥為三目雙臂造型，火輪、火瓢元素被省略，白蛇元素繪制在所持兵器上。

圖2 《道子墨寶》《玉樞經》《三教源流搜神大全》中的馬元帥

“太歲殷元帥”為赤裸上身，身繞飄帛，下著短裙的雷神形象，尖嘴鳥喙，佩戴人頭骨裝飾的項圈，左手拎著一個較大的銅鐘，上繪有裝飾帶，右手持鉞，赤足?！队駱薪洝分幸笤獛洖樗谋廴?，上兩手上舉，分別托舉日月輪，輪中分別繪有三足烏和搗藥兔，另兩手持鈴、鉞，非鳥喙?！度淘戳魉焉翊笕分幸笤獛洖槿嗣?，右手持鉞，左手持鐘?！渡锨逦浯毫依状蠓ā贩Q其為“上清武春猛吏太歲至德尊神殷郊”，其服色特征為青面束發，頂中作紅須冠，朱衣大袖，頂上一骷髏，項下九骷髏，左手持金鐘，右手執黃鉞，乘九頭金牛[22]?！峨方ù笤捞蜕街尽份d：明成化二十二年，憲宗遣太監陳喜“欽降”道經、圣像，其中有“殷元帥二十軸”?！疤煨牡厮敬蠓ā敝械囊笤獛洖檠诀偾嗝婧合啵t裙跣足，右手黃鉞，左手執金鐘的形象[23]。

“溫元帥”右手握狼牙棒橫于胸前，簪花。《地祇溫元帥大法》中其形象與職能為“青面獠牙，紅發赤須眉，金睛，紫方巾，簪瓊花，皂袍鐵甲，白汗袴，綠風帶，手執鐵簡，部領火鴉蠻雷，寸人寸馬吏兵，專職出幽入冥，袪邪輔正”[24]。武當山紫霄宮大殿內有其明代御制銅像，青面赤須，呲牙咧嘴，手拄狼牙棒，腰帶下垂有“無拘霄漢”牌[25]。《玉樞經》中的溫元帥右手握短柄瓜錘?！度淘戳魉焉翊笕分袦卦獛浻沂治斩虅Γ笫殖汁h，腰帶下垂一牌：無拘霄漢。波士頓美術館藏元帥軸③，傳為蔣子誠所作，頭戴簪花幞頭，胸牌上書“無拘霄漢”，二者形象較為一致。

“雷門茍元帥與畢元帥”是代表陽雷、陰雷的固定組合?！肚逦⑸窳颐胤ā肪砩显疲呵逦⒅鲙浬锨迳窳谊柪咨衿埩艏?。茍天君形象為“金冠黑面，三目赤發，金甲朱衣、朱履，手執金錘鉆”[26]40-43?！度淘戳魉焉翊笕分^其“妖其頭，喙其嘴，翼其兩肩，左尖右槌，足踏五鼓而升，天帝封之為雷門茍元帥”。但也有不附翅膀的形象?！兜婪〞肪硪凰牧墩恢倚⒓視鬃轿謇状蠓ā分欣组T左伐魔使知南極天樞院事總轄雷霆都司一府二院三司事茍元帥翌沖：欻火相，無翅，嘴不尖，青面，紅天衣，紫結巾，欻火腳，執雷錘鉆；雷門右伐魔使知北極驅邪院事主管雷霆都司軍轄事畢元帥崱，欻火相，青面，皂衣，欻火腳，執斧錘[27]。文獻中茍元帥有蓬頭或戴金冠、執斧錘或金圭、雙目或三目等多重形象。繪畫和造像中也是如此。現藏北京故宮博物院，清宮舊藏清代《銅鎏金茍元帥神像》，為雷聲普化天尊侍從的神像，供奉于清宮玄穹寶殿東配殿普化天尊右側。神像體形魁梧，身披金色鎧甲，立于須彌座上。頭戴寶冠，面赤如血，三目怒睜，左手握鑿，右手執錘，惜錘已失。須彌座上沿正前方鑄有其名號：“上清神烈陽雷茍元帥”?！肚逦⑸窳颐胤ā贩Q“清微主帥上清神烈陰雷神君畢宗遠，皂衣金甲，跣足，手執鐵簡”[26]40。

《道法會元》卷二百五十七“東平張元帥秘法”中描述張元帥的形象為“青鬼面，唐授青州刺史，封忠靖王，白翻檐氈帽，白袍，玉束帶，綠靴，手仗劍”[28]。東平張元帥專司考召法中張巡為“青鬼面，朱發藍身三須突眼，紅袍綠靴，金甲蹙金羅帽，簪雙頭紅牡丹，手執狼牙棒或雞心槌或火劍?！盵29]。第12 頁“忠靖張元帥”為頭戴交腳幞頭，著鎧甲，僅仗劍這一圖像元素與之吻合。

第三種盡管道教文獻中記述了其形貌或所持兵器，卻在《道子墨寶》中以另外的形象出現，可能有別的來源。第13頁中神雷石元帥右手持鞭，頭戴冠，身后有一長巾飛揚，與《玉樞經》中持物、造型大體相同。而在《三教源流搜神大全》中石元帥是身著長袍，束冠的儒士形象。道法會元卷之二十九“清微祈禱奏告道法”中副將石元帥為黑面紅袍，戴關帥巾，有長巾帶的形象。

第二類中謝天君和周元帥均為一手持劍、一手托火輪的形象?？翟獛浥c溫元帥同為持狼牙棒的形象，僅在帽式和服飾方面略有差別。（圖3）在《靈佑忠烈大法》中靈佑滅瘟忠烈元帥康應，保裔為將班元帥，未見形象描述，其后的道符顯示其遣瘟、治病驅邪、催生的職能[30]。王元帥持锏鞭的元素出現在劉天君、石元帥、龐元帥圖中?！罢袑毰嗽獛洝眱H在《玄壇趙元帥秘法》的啟請和祭遣儀所列神名中出現，名號為地部金冠招寶潘元帥[31]。潘元帥手拈寶珠的元素在現有元帥神作品中為孤例，可能是根據其元帥名號而繪制的。推測根據名號出現圖像特征的還有周元帥，《太上三洞神咒》卷四有召風輪周將軍咒：“混沌浩蕩，一炁初分。北方有將，號曰風輪。身長千丈，鐵面將軍。興云吐霧，頃刻而生。”《無上黃箓大齋立成儀》卷之五十神位門左二班有“北方風輪蕩邪周元帥”，在他的前后列有被冠以姓氏的多位元帥、天君，未見于《玉樞經》和《道子墨寶》榜題。在道經中周姓元帥還有雷光大神周元帥[32]等名號，沒有發現對其形象的描述，推測此頁中一手舉輪，一手持劍的形象與其名號和職能有關。

圖3 《道子墨寶》中的溫元帥與康元帥

榜題“圣康元帥”據《玉樞經》補為“仁圣康元帥”，康元帥右手握棒柄，另一手托住棒?！短焐宵S箓大齋立成儀》有：“地祇上將溫元帥，急報無佞康元帥，英雄猛烈鐵元帥，地祇忠烈王張二元帥”[33]。佚名《東岳大生保懺》記有：“志心敬禮，廣靈昭惠使康元帥?！盵34]成書于元末明初的《上清紫庭秘法》記有：“下令焚香召請，地祇急報無佞靈佑滅殟忠烈康元帥，副帥湯大將，聞召速至?！盵35]均未提及其形貌及兵器。《繪圖三教源流搜神大全》中康元帥為一武將模樣，濃眉虬髯，威嚴勇猛，一手執金斧，一手執瓜錘。

“劉元帥”與《玉樞經》中“洞神劉元帥”盔甲樣式接近，兵器也相同?！跋蠕h李元帥”內著鎧甲，外罩袍衫，幞頭正中飾一圓珠，所持兵器少見。《玉樞經》中為頭戴幞頭，左手握金瓜錘的形象?！懊土诣F元帥”為力士身形，頭戴幞頭，須發飛揚，雙目圓睜，嘴大張，右手持棍，左手握右手腕，與《玉樞經》相比僅手勢略不同?；⑶鹜踉獛泝燃淄馍?，右手持長槍靠于肩上，簪花。《玉樞經》中“虎丘王高二元帥”共占一頁，二者兵器類似?！度淘戳魉焉翊笕分?，王、高兩位元帥也是分開的，其中王元帥雙手合于胸前，未持兵器。此頁中有一元帥戴交腳幞頭，持長槍，無明顯特征，疑為孟元帥?！度淘戳魉焉翊笕贰侗庇斡洝返葧Q他姓孟名山。《三教源流搜神大全》載其被玉帝敕封為酆都元帥，其特徵為手持黃龍槍，帽上有瓊花一朵[36]。元代羅霆震《武當紀勝集》中有詩《雷司孟帥堂》，說明孟元帥也是玄帝麾下的雷帥。

《混元一炁八卦洞神天醫五雷大法》中將班為“上清八卦洞神主法大元帥龐靈，坐鎮中宮，統攝八卦將吏所任之事。凡有行持，先召此將，動報吉兇，然后行事。上清八卦洞神掌法副元帥劉通，輔佐主帥，運守中宮，統隸八將。凡進遣章表應干事務，先召此將，如意行事。二將并如玄帝相，披發跣足，左紅袍，右皂袍，仗劍”[37]。其形象描述更接近《道子墨寶》中的陶元帥，而《道子墨寶》中龐元帥為手持鐵锏的武將形象。“火輪謝天君”束冠，左手托火輪，右手舉劍，劍上有火焰。與《玉樞經》相近，《三教源流搜神大全》中為頭戴蓮花冠，腳下踩兩個火輪，有頭光，右手持尖刃兵器的形象。

第15 頁“田元帥”與“和合太保”兩則榜題存疑，兩身人物裝扮一致，分別持如意和圓盒，可能是和合如意的諧音。還有幾位元帥神，榜題提供信息有限，其圖像元素也未能解讀，暫且擱置?！兜婪〞分杏小罢偬赵獛浿洹?，稱其為九天飛火陶公濟，乃雷祖大帝之前，專受一應圣旨[38]。寧、任二將是洞玄法特有的神祇，《道子墨寶》中寧任二元帥的形象與《法海遺珠》中“洞玄秘旨”及《道法會元》“洞玄玉樞雷霆大法”中火冠金甲皂袍，執雷斧鉆的形象相去甚遠[39]。此外，朱天君也存在類似的情況。

四、元帥神組合的發展與演變

在四川重慶地區宋代石窟中保留有道教護法神像作品。石篆山8 號老君及二大法師與十二真人龕造像題記為“元豐六年歲次癸亥閏六月二十日記”。龕外兩側各立有一尊護法像，身著鎧甲，手握兵器。舒成巖第3 號紫微大帝龕，左右為護法四圣真君：天蓬元帥（六臂）、天猷副元帥（四臂）、真武真君（持長劍）、翊圣保德真君。南山4 號龕圣母龕左壁有一護法武將，身著盔甲，榜題為“九天監生大神”。石門山“玉皇及二大將龕”中玉皇位于最上面的小龕，其下有兩身身形如真人大小護法像，榜題標明分別是“千里眼”和“順風耳”，束有胸甲，腰間有勒帶，四肢裸露，千里眼左手持雙尖長刃刀，額有束發箍。順風耳右手握巨蛇，蛇身從左肩繞后背至右肩，塑像重在對肌肉和姿態的表現，以強調其護法的神勇。在南宋時道教護法神出現重要變化，強調數量四，且身份具體為以天蓬為首的四圣[40]。以上實例說明宋代的道教護法神像已經出現四圣組合，同時也存在其他無具體身份對應的護法神像，如《朝元仙仗圖》卷首標注為神王、甲卒的形象。身著鎧甲，手握兵器是基本特征，可以視為元帥神形象的來源之一。元帥形象創作基于宗教護法神的一般特質，但宋元官將法術文本中強調了元帥神的面部與服飾色彩、所執器物，形成了更加豐富的圖像。元帥神所執器物，多延續了道教最高護法神四圣圖像傳統中的器物，有鉞斧、戟、劍、火輪、弓箭、索、印等，在形象方面也出現了類似披發跣足的元帥神?！兜雷幽珜殹分械脑獛浬裰袥]有多臂多頭的形象，多為平民化、真實化的中國武將形象，沿襲了畫師在宗教繪畫訓練中常用的圖像元素，具有程式化的特點。

部分元帥神以組合的形式，作為從神出現在真武、三官、雷聲普化天尊等圖像中。成化九年（1473）十一月初一日《敕諭》記錄了武當山明代太和、玉虛宮安奉神像的情況，稱：差太監陳喜、廖恭、劉賓等，管送真武圣像二堂，于太和、玉虛二宮安奉，計：太岳太和宮金殿內安奉：銅鑄范金圣像一堂：真武一尊，從神四尊：靈官一尊、玉女一尊、執旗一尊、捧劍一尊。水火一座。神帥十尊：鄧天君一尊、辛天君一尊、張天君一尊、陶天君一尊、茍天君一尊、畢天君一尊、馬元帥一尊、趙元帥一尊、溫元帥一尊、關元帥一尊[41]46?？梢钥醋魇怯舌囆翉執?、茍畢、馬趙溫關三個組合構成。五龍宮成化十九年（1483）十二月差太監陳喜管送真武圣像一堂，于興圣五龍宮奉安，其中銅范貼金像八尊：靈官一尊、玉女一尊、執旗一尊、捧劍一尊、馬元帥一尊、趙元帥一尊、溫元帥一尊、關元帥一尊[41]60。弘治七年（1494）南巖宮正殿十八尊從神中有元帥神十二尊，為鄧辛張陶、龐劉茍畢、馬趙溫關組成。

有具體身份的元帥神作為護法護經神像出現在經書的首尾也是明清時期道教經書的特色。國家圖書館藏《三元經》各版本中所附護法神像有三種，一為馬元帥位于書末牌記之后，二為以溫元帥、岳元帥為組合出現在書末牌記之后，三是以馬趙、溫關兩組分別出現在開篇和書末牌記之后，或均在書末牌記之后[42]。另一個實例來自《御制全真群仙集》，有為榜題雷霆鄧天君、玄壇趙元帥、地祇主令溫元帥、地祇溫元帥、朗靈關元帥的彩繪護法神像出現在各冊最后[43]。（圖4）

圖4 《御制全真群仙集》彩繪護法神像

白云觀藏明代雷聲普化天尊像軸，天尊一手舉锏，一手豎食指，指尖散出多色神光至上空，率領眾天將做行法狀。天尊上方為風雨雷電四神，左右各有三位元帥，右側左手托卷，右手執筆者為辛天君，右手舉錘，左手持鑿者為鄧天君，一手執黑劍，一手持葫蘆者推測為張天君。后二者為鳥喙、獠牙、三眼形象。左側簪花執劍和環者為溫元帥，其掛牌可見“霄漢”二字；紅發青面三眼，手持金磚，背后有黑色噴火葫蘆者為馬元帥，另一元帥推測為朱天君。天尊下方有四位元帥，可辨識的有茍元帥和趙元帥，其余兩位身份不明，鳥喙、帶翅、持錘鑿、三眼形象應與雷部元帥有關。天尊左右和下方的元帥神組成了圍繞雷聲普化天尊的部從圖像。目前發表的日本天理大學附屬圖書館藏大明嘉靖六年（1527）彩繪寫本《九天應元雷聲普化天尊說玉樞寶經》有五位元帥的圖像，與《道子墨寶》的元帥神相比，該版本中的元帥形象元素更加豐富，馬元帥為三頭六臂形象④。馬趙溫關四元帥組合還見于藏于日本，以北極紫微大帝為主尊的作品中。

位階并不高的元帥神在道教官將法術文本的層累、雷聲普化天尊、玄天上帝信仰的流行的背景下出現，借助通俗文學、戲曲表演等渠道傳播，演化出具有地方特點與元帥神相關的傳說、賽會活動等。不同的社會群體基于自身立場對元帥神的形象進行構建和闡釋，一部分元帥神的形象更加突出，另一部分元帥神的形象則共享了前者的圖像特征，從而形成“群相”。道法文獻記述的元帥神的多樣性和元帥神在不同法派系統中的復雜性，使得目前對元帥神圖像的研究還存在諸多疑難，對《道子墨寶》元帥神的榜題和繪制年代應持審慎態度，希望借助更多的材料以繼續推進。

注釋：

① 本文中《玉樞經》指大英圖書館藏《高上神雷玉樞雷霆寶經符篆》。

② 卷一百五十六：“高刁北翁神將，姓起名淵。即三洞天中三元神王北都三殺大神。玄布纏頭，皂衣大袖，左執金鍾，右執玉錘，領兵萬眾，制御五瘟疫厲之鬼。

③ 波士頓美術館網站命名為“瘟元帥像”，明代。

④ 圖見：齋藤龍一.道教の美術[M].大阪：読売新聞大阪本社，2009：圖94。