非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與職業(yè)教育的深度融合

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國民族文化的重要組成部分，對于中國社會、文化以及經(jīng)濟(jì)的發(fā)展有著重要的戰(zhàn)略意義。將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)變成為文化資源，需要與地方職業(yè)教育進(jìn)行融合發(fā)展，這樣既可以協(xié)助地方職業(yè)院校建立特色專業(yè)，又可以促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。

1 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分為廣義和狹義兩個層面。廣義的非遺指的是包括前人創(chuàng)造并遺留下來的全部口頭、非物質(zhì)形態(tài)的文化遺產(chǎn)；狹義的非遺指的是屬于聯(lián)合國教科文組織希望予以保護(hù)的范疇內(nèi)的文化遺產(chǎn)，即口頭傳統(tǒng)及作為文化載體的語言、表演藝術(shù)、社會實(shí)踐、禮儀、節(jié)慶活動、有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實(shí)踐、傳統(tǒng)手工工藝技能、與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間等[1]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的研究對象始終是一種人文資源，這也意味著物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之間的關(guān)系是緊密相連，并難以做出清晰的劃分的。

對于文化遺產(chǎn)的關(guān)注最早源于歐洲各國對文物建筑等有形資產(chǎn)的倡導(dǎo)和保護(hù)，而關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則更多源于日本、韓國、非洲及拉丁美洲等非西阿方國家對本土非物質(zhì)文化保護(hù)的需求。

在力求促進(jìn)全球文化多樣性發(fā)展的人類學(xué)家的提倡下，20世紀(jì)初，西方歐美各國家開始關(guān)注于小型社區(qū)的研究，人類學(xué)家通過在當(dāng)?shù)嘏c當(dāng)?shù)厝艘黄鹕钆c勞動，獲取當(dāng)?shù)厣鐣幕畹闹R，了解非西方社會的文化生活[2]，促使西方學(xué)界進(jìn)一步增加了對非西方社會文化生活的研究，一定程度上擺脫了“西方中心論”的狹隘文化研究現(xiàn)狀。非西方國家也是到近現(xiàn)代才開始逐漸注重對于本民族文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，主要是源于兩個方面：一是西方殖民文化的擴(kuò)張，給其他國家、地區(qū)的本土文化造成了不同程度的影響；二是隨著現(xiàn)代化經(jīng)濟(jì)進(jìn)程的加速，使得非西方國家、地區(qū)的文化生活方式發(fā)生了巨大的改變，讓傳統(tǒng)社會、文化生活逐漸消失。

“文化”既是一個國家民族精神生活的體現(xiàn)，也是文化生態(tài)的重要組成部分。20世紀(jì)80年代，隨著全球化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，西方國家從早期對其他國家土著文化的考察與民族志的撰寫到后期對于其他國家、地區(qū)文化進(jìn)行符號學(xué)的闡釋。20世紀(jì)初，西方人類學(xué)理論傳入中國，中國人類學(xué)家開始運(yùn)用其理論來研究中國的本土文化。到20世紀(jì)80至90年代，由于受到“美學(xué)熱”“文化熱”等文化思潮的影響，中國學(xué)界開始將人類學(xué)研究的方法與本土藝術(shù)研究相結(jié)合。文化相對論是西方人類學(xué)的基本學(xué)術(shù)觀念和學(xué)術(shù)準(zhǔn)則，其關(guān)注于異域、少數(shù)族群以及邊緣社區(qū)文化的研究[3]，這就使得受其影響而發(fā)展起來的中國人類學(xué)研究也更加關(guān)注于文化變遷的過程以及發(fā)展，側(cè)重于藝術(shù)人類學(xué)所涵蓋的研究范疇。現(xiàn)代藝術(shù)對于民間藝術(shù)的“挪用”以及“涵化”現(xiàn)象，同樣促使了中國學(xué)界對地方藝術(shù)的探討[4]。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是依托以“人”為載體進(jìn)行動態(tài)傳承，并附有具體表現(xiàn)形態(tài)的文化遺產(chǎn)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要具備八個特征：（1）活態(tài)性；（2）民間性；（3）傳承性；（4）可塑性；（5）歷史性；（6）變遷性；（7）民族性；（8）情境性。

2003年10月17日，聯(lián)合國教科文組織第32屆大會順利通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》，這是人類歷史上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)事業(yè)的重要里程碑。我國于2004年8月加入了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。2005年3月26日，國務(wù)院辦公廳以國辦發(fā)〔2005〕18號印發(fā)《關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，全面啟動了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作。我國對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主要有三種途徑：（1）由民間自發(fā)組織起來的對于傳統(tǒng)文化生活的復(fù)興；（2）在政府或?qū)I(yè)學(xué)者引領(lǐng)下的對本土文化的挖掘與復(fù)興；（3）由國外機(jī)構(gòu)出資，與地方共同建造相關(guān)的文化空間。

上述三種途徑都表明中國各界正在積極地關(guān)注非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承。在世界現(xiàn)代化進(jìn)程中，一個民族的文化特色將是這個民族的根基之所在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中國民族文化重要的組成部分，對于中國傳統(tǒng)文化的傳承與保護(hù)具有重大意義，是連接各民族情感的紐帶，維護(hù)國家統(tǒng)一的基石，能增強(qiáng)中國人民的民族文化自覺意識與文化認(rèn)同感，讓中國在世界民族之林中屹立不倒。

2 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源與地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展之間的關(guān)系

在全球經(jīng)濟(jì)一體化和世界文化多元發(fā)展的趨勢下，對于本民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承有利于促進(jìn)中華民族的文化自覺，加強(qiáng)中華人民對自我文化和身份的認(rèn)同。文化自覺是守護(hù)民族文化傳統(tǒng)的內(nèi)驅(qū)力，同時也是民族文化精神的內(nèi)在需求。文化是在歷史的進(jìn)程中逐步形成的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有活態(tài)傳承的文化屬性，而文化變遷也是社會文化發(fā)展的一種常態(tài)，這意味著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承的具體形式和路徑會隨著時代的發(fā)展而改變。伴隨中國現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，許多民族民間文化樣式出現(xiàn)了不同程度的改變，那么如何將民族民間文化變成一種“文化資源”將是中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究中需要重點(diǎn)關(guān)注的方向之一。從“遺產(chǎn)”到“資源”論的轉(zhuǎn)變實(shí)際上一方面是將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行活化利用，促進(jìn)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)社會的良性發(fā)展。另一方面是在對文化多樣性以及本土性文化的復(fù)活過程中，對工業(yè)化發(fā)展的一種反思。對于“文化資源”的追求主要源于現(xiàn)代人對于傳統(tǒng)文化的尋根需求，以及在商品經(jīng)濟(jì)下，現(xiàn)代人對于商品符號系統(tǒng)的依賴。

文化再生產(chǎn)、文化重構(gòu)理論以及遺產(chǎn)資源論對我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的當(dāng)代傳承與發(fā)展有著重要的啟示作用，不僅表明文化發(fā)展有其自身的發(fā)展規(guī)律，同時也是現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)社會發(fā)展提出的實(shí)際需求。20世紀(jì)是全球工業(yè)化的發(fā)展時期，世界各國爭奪的主要資源是自然資源，21世紀(jì)進(jìn)入后工業(yè)文明時代，文化資源將成為世界各國爭奪的主要對象。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為重要的文化資源，對于中國社會、文化以及經(jīng)濟(jì)的發(fā)展都有著重要的戰(zhàn)略意義，但同時也應(yīng)該注意到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承將面臨重大挑戰(zhàn)：

（1）自然生態(tài)環(huán)境遭到破壞，自然生態(tài)不僅關(guān)系到當(dāng)?shù)鼐用竦纳睿才c當(dāng)?shù)匚幕钣兄o密的聯(lián)系；（2）改革開放以后中國加快了工業(yè)化的進(jìn)程，這就使得中國原有的農(nóng)業(yè)文明結(jié)構(gòu)發(fā)生了重大的改變；（3）由于外來文化不斷沖擊本土文化，使得傳統(tǒng)文化逐漸失去了原有的生機(jī)；（4）城鄉(xiāng)之間發(fā)展的不平衡也造成了傳統(tǒng)文化的遺失，使得地方非物質(zhì)文化生態(tài)環(huán)境遭到了破壞。這就需要大眾把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種“文化資源”，將其放置在文化生態(tài)良性循環(huán)發(fā)展的重要環(huán)節(jié)上，只有這樣才能確保“文化遺產(chǎn)”的傳承以及再生產(chǎn)。

從費(fèi)孝通先生晚年提出的“人文資源”理論到藝術(shù)人類學(xué)家方李莉提出“遺產(chǎn)資源論”，這些理論都對中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承有著重要的啟示作用。盡管，后者的理論更多的是站在歷史功能主義的角度上來考量非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，但是任何非物質(zhì)文化遺產(chǎn)只有融入當(dāng)代社會生活，才能有效地傳承下去，成為當(dāng)代社會、政治、文化和經(jīng)濟(jì)生活的重要組成部分。方李莉在其著作《“后非遺”時代與生態(tài)中國之路》中寫道，首先要讓“遺產(chǎn)”成為“資源”，所謂的資源就是為社會生活所服務(wù)，任何文化的發(fā)展都不是虛無的，而是有其基礎(chǔ)的。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的另一個價值就是源于經(jīng)濟(jì)方面，人類社會已經(jīng)進(jìn)入后工業(yè)時代，人們的消費(fèi)觀念從物質(zhì)消費(fèi)轉(zhuǎn)向?yàn)閷Ψ俏镔|(zhì)的消費(fèi)[5]。由此可見，把“非遺”作為一種文化資源對于社會經(jīng)濟(jì)的發(fā)展將會起到促進(jìn)作用，同時也會更有利于平衡文化生態(tài)，促進(jìn)良性發(fā)展。

文化生態(tài)的概念最早源于歐洲對自然生態(tài)學(xué)的研究，后來逐步發(fā)展成為從社會學(xué)角度研究“人類生態(tài)學(xué)”。“文化生態(tài)學(xué)”概念的提出強(qiáng)調(diào)人類在創(chuàng)造文化的過程中與環(huán)境形成的互動關(guān)系。這也意味著“文化生態(tài)學(xué)”包含了自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)環(huán)境以及社會環(huán)境之間的相互關(guān)系，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為一種“文化資源”勢必會促進(jìn)區(qū)域整體文化生態(tài)的良性循環(huán)，不僅是地區(qū)的自然環(huán)境，還有人文環(huán)境以及經(jīng)濟(jì)環(huán)境都將會有所改善。

3 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與地方職業(yè)教育之間的關(guān)系

新時代背景下，關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承主要是通過活態(tài)傳承與文化共享，實(shí)現(xiàn)途徑以民間自覺或自發(fā)引領(lǐng)和以政府帶頭引導(dǎo)實(shí)現(xiàn)對傳統(tǒng)文化復(fù)興的兩種，以將文化資源轉(zhuǎn)變成為文化資本，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展。將非遺作為文化資源加以利用主要通過以下三種模式：

（1）將地方傳統(tǒng)手工藝術(shù)以非遺工坊的形式承載，帶動當(dāng)?shù)厝司徒鼘W(xué)習(xí)生產(chǎn)加工手工藝，如江西景德鎮(zhèn)傳統(tǒng)陶瓷手工藝的傳承與發(fā)展，從手工工坊到手工合作社再到手工工廠，逐步發(fā)展使其成為地方的文化產(chǎn)業(yè)；（2）通過“非遺+旅游”產(chǎn)業(yè)融合的方式，利用當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)的表演藝術(shù)復(fù)興傳統(tǒng)節(jié)慶，增加消費(fèi)需求，促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，如山西代縣利用楊家將的傳說，重點(diǎn)描繪家族群像，通過說唱等表演藝術(shù)的形式宣傳傳統(tǒng)文化，促進(jìn)當(dāng)?shù)芈糜螛I(yè)的發(fā)展；（3）通過藝術(shù)介入的方式對城市社區(qū)、鄉(xiāng)村的傳統(tǒng)文化進(jìn)行復(fù)興，促進(jìn)當(dāng)?shù)厣鐣幕畹脑贅?gòu)建，如山西許村國際藝術(shù)公社，通過藝術(shù)節(jié)、鄉(xiāng)村旅游、文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)、美術(shù)生寫生基地以及民宿等方式促進(jìn)地方鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)的振興與發(fā)展[6]。

上述三種模式與我國現(xiàn)階段實(shí)施“文旅融合”和鄉(xiāng)村振興的戰(zhàn)略背景相適應(yīng)，無論是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，還是賦能地方鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)振興與發(fā)展都有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。

承擔(dān)非遺保護(hù)與傳承的主體大體分為高校、企業(yè)、民間組織和政府相關(guān)機(jī)構(gòu)，其中高校對工藝技術(shù)知識的傳授在非遺傳承中起到了重要作用。上述非遺工坊模式中，景德鎮(zhèn)的陶業(yè)類學(xué)校面向普通民眾傳授陶瓷手工藝技術(shù)，打破了以往通過傳統(tǒng)宗族關(guān)系建立起來的學(xué)徒機(jī)制，這對景德鎮(zhèn)陶瓷文化的傳承起到了重要的宣傳作用。另外，在藝術(shù)介入城鄉(xiāng)建設(shè)的模式中，由四川美術(shù)學(xué)院為主導(dǎo)開啟的貴州羊蹬子合作社，通過藝術(shù)家、在校學(xué)生與當(dāng)?shù)卮迕褚黄鸷献髦匦麓蛟爨l(xiāng)村生活的方式，對激活鄉(xiāng)村文化和促進(jìn)鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)發(fā)展起到了引領(lǐng)作用。由此可以看出，高校對非遺保護(hù)與傳承起到了積極的促進(jìn)作用，但同時也應(yīng)該注意到，普通高校對于非遺的傳承大部分集中在調(diào)研階段，可實(shí)施的實(shí)際操作空間有限，預(yù)期達(dá)到的社會影響力和經(jīng)濟(jì)效益并不高，這是由于普通高校的主要職能是教學(xué)與科研創(chuàng)新工作，這就使得具有可實(shí)施性的地方非遺民間藝術(shù)、手工技術(shù)等難以成功轉(zhuǎn)換為地方的“文化資源”，并進(jìn)而持續(xù)對地方社會文化、經(jīng)濟(jì)生活起到實(shí)際的輔助作用。相比較，地方職業(yè)高等學(xué)校對于非遺的保護(hù)與傳承將會起到更加關(guān)鍵的作用，職業(yè)教育是以地方文化與經(jīng)濟(jì)環(huán)境為依托的，因此能在教學(xué)實(shí)踐中逐漸發(fā)展出一套符合當(dāng)?shù)匚幕徒?jīng)濟(jì)發(fā)展導(dǎo)向的教育模式[7]。這也意味著職業(yè)教育在地方“非遺”傳承與保護(hù)中具有天然的優(yōu)勢：

（1）“非遺”具有地方性的特點(diǎn)，而地方性的職業(yè)教育大多依托地方城市或地域優(yōu)勢，能為區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展提供有效的服務(wù)，因此“非遺”的地方性特點(diǎn)就使得高職院校在傳承非遺文化上有著極強(qiáng)的優(yōu)勢；（2）地方職業(yè)院校的學(xué)生群體主要集中在本地區(qū)或周邊地區(qū)，“非遺”的地方性特點(diǎn)使得學(xué)生能更好地理解非遺文化以及更加快速地掌握相關(guān)課程的學(xué)習(xí)；（3）非遺文化的傳承人、民俗專家和工藝大師大多來源于本地區(qū)，為職業(yè)院校學(xué)生對于地方文化的學(xué)習(xí)提供了便利；（4）傳統(tǒng)的非遺傳承主要是通過師徒制，或家族制傳授，現(xiàn)階段職業(yè)教育還深受師徒制的教育模式的影響，一定程度上契合了傳統(tǒng)“非遺”文化的傳承方式。由此可見，地方職業(yè)教育可以有效促進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和保護(hù)。

4 非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與職業(yè)教育的融合賦能地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與地方職業(yè)院校之間存在著緊密的聯(lián)系。隨著市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，職業(yè)院校之間的競爭將會變得更加激烈，對非遺文化的傳承會是推動地方職業(yè)院校發(fā)展的重點(diǎn)。對非遺文化的傳承也同樣需要地方職業(yè)院校培養(yǎng)出的傳承人。職業(yè)院校的主要目的是培養(yǎng)應(yīng)用型技術(shù)人才，通過培養(yǎng)非遺文化傳承人，打造出專業(yè)化的非遺文化傳承隊(duì)伍，對推進(jìn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與地方職業(yè)教育的融合發(fā)展具有重大的戰(zhàn)略意義。首先，地方職業(yè)院校依托于地方文化與經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，是地方文化傳承的重要紐帶；其次，對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承可以激活高職院校育人載體的平臺效應(yīng)，有助于推進(jìn)校園文化建設(shè)，轉(zhuǎn)變對職業(yè)教育的刻板印象，提升學(xué)生的文化品位及審美情趣；最后，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與職業(yè)教育的融合可以有效地適應(yīng)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的實(shí)際需求，促進(jìn)非遺文化的市場化轉(zhuǎn)型和經(jīng)濟(jì)效應(yīng)的良性提升。

針對上述將非遺作為文化資源加以利用的方法論，現(xiàn)階段探索出了三種傳承模式：（1）非遺工坊模式。無錫工藝職業(yè)學(xué)院的國家級非遺項(xiàng)目“宜興紫砂陶制作技藝”所采用的工坊模式實(shí)際上是借助了工作室與陶坊的“雙元”場所模式，鼓勵學(xué)生對接行業(yè)與社會需求，讓傳統(tǒng)手工技藝在當(dāng)代實(shí)現(xiàn)真正意義上的活態(tài)傳承[8]；（2）“非遺+旅游”產(chǎn)業(yè)融合的方式，吐魯番技術(shù)學(xué)院以“模戳印花布技藝”的文創(chuàng)產(chǎn)品帶動地方文化旅游產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，在非遺手工藝與文化旅游產(chǎn)業(yè)的融合發(fā)展的過程中雖然出現(xiàn)了諸多問題，但也說明“非遺+旅游”的產(chǎn)業(yè)融合模式可以依托地方職業(yè)院校來實(shí)施，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與職業(yè)教育的深度融合指明了方向[9]；（3）藝術(shù)介入的方式對城市社區(qū)、鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化進(jìn)行復(fù)興，現(xiàn)階段通過藝術(shù)介入的方式來重建城市社區(qū)、鄉(xiāng)村文化和經(jīng)濟(jì)生活的實(shí)踐藝術(shù)項(xiàng)目模式主要是由普通高校來承擔(dān)，較少由地方職業(yè)院校來承擔(dān)此類藝術(shù)項(xiàng)目的實(shí)踐活動。

藝術(shù)介入鄉(xiāng)村振興的模式實(shí)際上也可以由地方職業(yè)院校來承擔(dān)，特別是對地方城市、鄉(xiāng)村文化生活的介入和再創(chuàng)造，具體來說：首先，普通高校在進(jìn)行藝術(shù)介入鄉(xiāng)村振興項(xiàng)目實(shí)踐活動中，大多數(shù)是進(jìn)行跨省式的鄉(xiāng)村介入活動；其次，職業(yè)院校的主要發(fā)展方向是服務(wù)地方文化生活和經(jīng)濟(jì)建設(shè)，職業(yè)院校可以根據(jù)“非遺”文化地方性的特點(diǎn)，通過藝術(shù)介入的方式參與到當(dāng)?shù)爻鞘猩鐓^(qū)、街道和鄉(xiāng)村生活的再構(gòu)造，積極打造地方文化生活的同時，又可以為地方職業(yè)院校的特殊性發(fā)展提供專業(yè)課程的實(shí)操性。

綜合上述，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與職業(yè)教育的融合發(fā)展將有利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承，能凸顯地方職業(yè)院校的特殊性，賦能當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展，是新時代背景下進(jìn)行非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的必然要求。

引用

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作者簡介：肖莉娜（1988—），女，湖北黃石人，博士，講師，就職于湖北工程職業(yè)學(xué)院。