何干之對馬克思主義史學發展的貢獻

魯 越

20世紀初的中國史學研究發生了顯著變革，進化論、唯物史觀被相繼引入史觀領域，新史學、馬克思主義史學的概念逐漸普及。它們的出現，不僅讓傳統史學逐步走向科學發展的道路，還讓人們以新的眼光對歷史進行再認識。何干之作為這一變革的參與者，為構建馬克思主義史學和推動馬克思主義中國化做出了不可磨滅的貢獻。

一、以馬克思主義史觀為指導的史料認識

何干之最早以歷史學者身份登上學術舞臺是在“中國社會性質問題”論戰之中，作為嶄露頭角的新人，他研究歷史的范式，對待史料的態度，有別于當時大部分參與論戰的學者，主要是他能夠運用唯物史觀指導自身研究，關注中國經濟問題，關注史料背后的規律，而且他對待史料態度較為嚴謹，能夠做到論從史出。

作為早期便能運用馬克思主義唯物史觀剖析歷史問題的學者，何干之篤信唯物史觀，將歷史事件發生的推動力歸因于經濟發展，這就使他在史料的選擇上有了明確方向，將關注點集中在經濟領域，尤其在農村的土地所有制、城市的輕重工業發展和金融貨幣這三方面采集的史料著力尤多。在《中國社會性質問題論戰》一書中，他還專門將中國社會的發展狀況從這三個維度進行了剖析。

在史料的運用上，何干之不僅關注史料本身內容，還期望通過科學的研究方法，探索出史料背后蘊藏的規律。在何干之看來，歷史是用來借鑒、解決現實問題的工具，而不是簡單的史料堆砌。他曾在《中國經濟讀本》引言中說“本書目的，說明中國經濟的性質，說明中國社會是一個什么社會。這個問題，不是書齋學者所能夠解決”[1]31。正因為如此，他運用史料時，始終追求從個性化事件入手去尋找共性的現象，以此對當時的中國社會提供幫助。

在論述中國商品經濟發展時便是如此，其不單關注表面的數據，還以農村地租形式流變為切入口，通過分析貨幣與實物在地租中的作用，探究為何中國會長期停滯在封建社會。“由周代一直至清末，因為手工業不發達，商品交換不流行，地租形式雖然早已由力役制過渡到現物制，而現物制始終不能圓滑地過渡到貨幣制。唐宋以后，因為莊園的發達，土地私有制的出現，也有許許多多的農民以現錢納租，但貨幣地租，不是一般的形式，只不過在普遍流行的現物地租中，居個次要的地位。”[1]133通過事例推導出貨幣地租不占主流這一現象后，最終得出結論“因為現物制停滯不前，農業和家庭手工業攜著手，過著自足的經濟生活。”[1]134在梳理材料時，何干之想為讀者呈現的并非中國古代地租演變的流程，而是希望利用唯物史觀，通過對古代中國地租方式進行分析，為人們厘清在中國封建社會，生產關系如何束縛了生產力發展，導致中國社會難以正常進步的原因。在何干之看來，挖掘出事件背后中國所處的社會形態，回答中國社會的來龍去脈，才能最好地體現出這些史料價值。

除了在史料選擇和運用時有自己獨特追求外，何干之還始終保持著一個學者的嚴謹性。在“社會史論戰”中，許多人希望“對中國歷史進行貫通性、綜合性釋論”[2]，因此部分研究者為了迎合理論，出現了對史料采取削足適履的情況。但何干之在對“社會形態”的探究中，對史料運用卻較為慎重，在《中國的過去現在和未來》一書中，何干之就認為上古歷史“因為考古學不發達，史料沒有整理，通史多不正確”[1]120。這種態度使其對關于上古的史料內容都持存疑態度，在進行歷史階段劃分時，他還談到“堯、舜、禹究竟有沒有這樣的人物？他們的傳說在歷史上應屬于什么階段？”[1]120對于資料尚未厘定的地方，他也不會輕易下定結論。例如，在分析中國經濟半封建性時，他就指出因“手頭沒有資料，不能夠在資本的關系上，在貨幣流通的關系上，在銀行則貯款的關系上，做一個中外資本的比較圖”[1]56。

何干之之所以對史料如此審慎原因有二：一者與他治學經歷有關，他早年治學篤信梁啟超與胡適，曾在桌前案頭擺放梁、胡二人開具的“國學研究書目”。梁、胡二人治史，既保留著中國乾嘉考據的優良傳統，也蘊含著西方實證主義史學的研究范式，在兩位大家影響下，何干之治學自然會盡可能做到有幾分材料說幾分話。說到唯物史觀對其產生的影響，何干之于1929年入日求學，系統學習和翻譯了馬列經典著作，掌握了“研究中國問題的科學思維方法”[1]4。馬克思曾在《資本論》中談到他的研究方法時說“研究必須充分地占有材料，分析它的各種發展形式。”[3]這理念必然會使何干之在研究中做到史論結合，論從史出。

但馬克思主義唯物史觀中國化的過程，是其從抽象逐漸走到具體的過程，早期探究歷史唯物主義的學人們，注重通過“社會形態”去探究歷史，而這就造成了“人們過分迷信理論的功用，執著于理論爭辯，而忽略了對史料的收集和整理”[2]，這點也不可避免地影響到何干之，他看重史料的作用，但更看重方法論的價值。對于陶希圣所辦的《食貨》雜志，何干之就坦言其“在于‘搜集’‘史料’，和‘搜求’‘社會現象’。”[1]355雖能為尋找規律提供各色材料的支撐，但是對于發掘宏觀規律而言，并沒有太大助益。

當然，瑕不掩瑜，何干之作為早期運用唯物史觀研究歷史的學者，雖然在民族危機感影響下，讓他這一時期學術成果表現出局限性，但無論是他在史料的篩選上還是在運用上，都能體現出了一定的開拓精神，讓馬克思主義史學逐漸適應了中國的土壤。

二、運用馬克思唯物辯證法的史學建樹

馬克思主義理論與中國史的結合，有力推動了中國史學研究的現代化。而何干之在這一進程中具有開創性價值，他既能夠在剖析史料時熟練運用唯物辯證法去解構歷史現象，也能做到不唯方法論，就如他在社會史論戰的總結中所說“方法決不是萬應如意油，可以隨便拿來應用”[1]331-332。

20世紀20、30年代，中國的馬克思主義史學研究尚處于開始階段，這一時期的何干之雖未能將自身對于唯物史觀的見解總結成系統性的理論，但他始終能在研究過程中科學運用唯物辯證法，保證研究成果的客觀性。在研究歷史進程時，他便運用了質量互變規律。他認為“歷史是飛躍的，但歷史的飛躍，不是無條件的飛躍，飛躍是有條件的。沒有量的變化，自然也沒有質的飛躍，質的飛躍就是量的變化的結果。”[1]389在這里，他一方面明確了歷史是前進的這一概念，這符合唯物辯證法中對運動的認識，另一方面也指出了歷史的前進不是一蹴而就，而是需要積累，是螺旋式上升的，這就使他的研究方式明顯有別于機械和庸俗的唯物論。

他對唯物辯證法的運用，不僅體現在他具體的著作當中，也體現在他對自身的學術要求之上，在書寫《中國的過去現在與未來》一書時他就談到“我是膺服嘗試的精神，人家嘗試失敗了，我不妨再嘗試一次，失敗的嘗試可以做未來的教訓，即使我的嘗試依然是失敗了，仍不失有參考的價值。因為理論本身的發展，也有辯證法的關系。”[1]122這種認知符合著否定之否定的規律，也體現出何干之作為馬克思主義史學家在方法論上的自覺。

此外，何干之在運用辯證法時，還能夠結合中國歷史實際，讓自身研究成果不落于公式主義的窠臼。郭沫若在《中國古代社會研究》中就坦言自身“差不多死死地把唯物史觀的公式，往古代的資料上套”[4]。這并非個例，而是中國早期運用馬克思主義研究歷史的學人存在的共性，他們普遍認為“中國社會和中國歷史是世界歷史統一的合乎規律的發展過程中的一個組成部分。”[5]在這種思維影響之下，唯物史觀研究往往注重于整體性研究，忽視中西方差異，這就導致他們的研究成果關注了普遍原理，未體現出中國歷史的獨特性。

但是，何干之在唯物辯證法的影響下關注到了歷史的一般性和特殊性，在他的研究中能既能將中國歷史置于世界歷史中進行比對印證，也能結合中國特性展開討論。他認為“世界史的發展，一定貫徹著它的必然性。”[1]329“凡是忠實于科學的歷史觀的人，都承認由原始共產制而封建制，再而資本主義制，乃歷史的普遍法則，中外古今都沒有例外。”[1]122同時，他在研究中也指出，“把西方的公式，機械地搬過來，曲解了中國歷史的趨勢，美其名曰歷史的必然，其實是主觀上的游戲，沒有絲毫科學的根據的。”[1]181在這種思維的影響下，何干之在進行中國歷史階段劃分時，能夠更多地去關注中國封建社會的特點，在唯物史觀的公式中加入了中國特色。他談到，“中國奴隸制是變態的制度。公社未全被清算，奴隸制未完全成熟，就由這一個歷史階段轉移到別個階段，使公社殘留于周以后的封建時代。中國封建制的特殊性，正是公社殘留著的原故。”[1]126這種對歷史一般性和特殊性的深入認識，讓何干之的著作始終保持著理論價值。

不過細探何干之早期研究范式，他最大的成就在于在研究中切實關注到了上層建筑對經濟基礎的影響。早期的馬克思主義學人，大多僅關注經濟基礎如何決定上層建筑，從經濟維度解釋社會行為，即便是郭沫若這類開拓者，在運用時也是如此。但何干之卻力圖在研究中找出文化、政治等社會意識對社會物質的反作用。在《中國經濟讀本》中，何干之便從反作用的角度分析了封建軍閥對中國社會進步的制約，他在指出軍閥代表了封建地主的階級利益后便總結到：“軍閥變成了帝國主義榨取中國民眾的再好也沒有的武器，于是乎在軍閥支配下的中國，只有闊步踏上殖民地的道路，而民眾所受的封建榨取，也比從前厲害百倍了。”[1]60在他看來，正是封建軍閥反過來阻礙了中國經濟的發展，讓中國社會依然具有封建性質。何干之不光在實際研究中采取這種方法，還對這種看法進行了理論化的表述，他說：“但相信這歷史法則，不是要一筆抹煞了國家對經濟的反作用，不，剛剛相反，唯有正確估計每個時代的國家的任務，才能了解歷史的來龍去脈，才能對準當時當地的必要和可能，和反抗潮流的政治機構作抗爭。”[1]138由此觀之，他認為看清楚上層建筑對經濟基礎的反作用，才能更加有效地探究歷史背后的脈絡，更好地去指導與服務現實。

當然，在研究過程中何干之并未單純依靠哲學概念來剖析史學問題，歷史唯物論也是他研究的常用手段。他曾說“研究歷史，必須了解生產力與生產關系的矛盾，必須了解生產力對生產關系的決定關系”[1]396何干之不僅能夠準確指出生產力是人類改造自然的能力，還能從辯證角度闡明生產力決定了生產關系，可知其方法論上對歷史唯物論的諳熟。

總之，何干之在運用歷史唯物論和辯證法上走到了時代的前列，不僅推動了當時中國史學界關于中國社會性質、中國社會史的認識，也為馬克思主義史學研究中加入了更多中國特色。

三、馬克思主義唯物史觀影響下史學研究的現實性

從1927年到1937年，革命力量和反革命力量展開了空前的斗爭，在這一時期，中國未來的道路在何方，是擺在所有中國人面前的核心問題。對共產黨人而言，有必要為中國人民指出正確的發展方向，因此在中國社會史、中國社會性質等論戰中，共產黨人不僅將其視為學術性質的爭論，也將其看作“一次重要理論斗爭，也是文化反‘圍剿’的重要組成部分”[6]。何干之此時期的研究不光具備理論性，還具備了實踐性，如關注到革命的對象，各階級在革命中的作用等。

何干之關于實踐性的運用，尤其集中在關于反帝反封建論述中，他認為比起書齋式的研究，反帝與反封建才是作為紅色教授的重要任務，正如他在《中國過去現在和未來》一書里，努力探尋救國道路，說“反帝反封建與抗敵反漢奸有沒有聯系呢？這些復雜的經濟政治現象，這本小書要加以概括的分析。”[1]120

他在反封建方面的實踐，主要是通過批駁陳獨秀的觀點，論證中國進行資產階級民主革命的必要性來完成的。陳獨秀認為經過了1925年至1927年的大革命，中國進入了一種大的轉變，資產階級已成為中國歷史舞臺的中心。這是在中共六大已經對中國社會性質做了定性的情況下，陳獨秀提出的反對意見，這明顯會干擾到革命的方向，所以何干之認為“這是一個極嚴重的問題，而且直接和革命的戰略戰術有密切的聯系。”[1]70針對這一觀點，他進行了系統性的批駁，他指出陳獨秀的觀點是只看到了表象而沒有看到本質。在中國，資產階級和帝國主義、封建勢力有著緊密的聯系，它既是“帝國主義的買辦，所以他們不能徹底同帝國主義抗爭”，又是屬于“高利貸的變相，染上很濃厚的封建色彩”[1]73。這樣的階級“幼稚得可憐萬分，政治的力量，也非常微弱”[1]73，所以難以保證階級獨立，何干之指出陳獨秀所謂的勝利，本質上是資產階級與封建勢力和帝國主義勢力的媾和，“中國決不能算一個資本主義國家，中國民族資本決沒有發展的可能。”[1]81

他在反帝方面的實踐，則是通過分析封建勢力與帝國主義之間的聯系而彰顯的，在談到帝國主義對中國的壓迫時，何干之說“由帝國主義本身的利益來看，他們當然維持中國的封建關系。反過來，由封建貴族階級的利益來看，他們勾結帝國主義，也是顯而易見的道理。”[1]59正因為這種利益的鏈接，顯現出了中國當時的復雜性。

既然體現實踐，那這些論述就不會僅停留在關系的梳理上，何干之在論著中給出了解決這些問題的最終方法，他認為除去革命斗爭外別無他路。“中國時局的重心，是革命與反革命的生死存亡的斗爭，是民眾政權與地主資產階級政權的尖銳的對立。”[1]117

結語

20世紀20、30年代是馬克思主義史學發展的初期，何干之通過自己的探索，深度將馬克思主義的研究方式嵌入到自身著作中，科學運用馬克思主義史觀，分析了中國的經濟與社會情況。這是馬克思主義史學家逐步走向成熟的標志，而且還體現了他們作為革命者所特有的現實關懷。對他們的理論進行再探索，不但能夠了解馬克思主義中國化的發展過程，還能為今天構建完善新時代中國特色的歷史學有所助益。