新時期群眾文化和非物質文化遺產的融合路徑

一、引言

中華文化博大精深，在豐富的歷史沉淀下，留下了大量寶貴的非物質文化遺產，見證了中華民族的偉大輝煌。非物質文化遺產同群眾生活密切相關，具有傳承性、歷史性、審美性、群眾性和自發性的特點。而群眾文化同樣是在群眾中進行，以滿足群眾的精神文化需求為主要目標。因此，非物質文化遺產和群眾文化之間有著相同的目標，二者息息相關，如何充分發揮群眾文化載體優勢，進一步傳承和弘揚優秀的非物質文化遺產，成為我國文化事業發展的首要內容。群眾文化是社會主義先進文化的重要構成部分，積極融合滲透非物質文化遺產，并且引導群眾積極、廣泛參與其中，能夠有效豐富群眾文化活動內容，滿足群眾精神生活的追求，對非物質文化遺產傳承與保護具有重要意義。

二、群眾文化和非物質文化遺產之間的關系

（一）部分非物質文化遺產由群眾文化藝術演變而來

非物質文化遺產是中華民族悠久歷史發展的產物，是一種文化信息載體，是群眾日常生產生活中所創造的文化瑰寶。在我國，很多非物質文化遺產都是由民間傳統文化藝術演變而來，無論是繪畫、民歌還是舞蹈，均是勞動人民生產生活中所創造，有些是為了描繪生產勞動過程，有些是為了滿足休閑娛樂需求。而這些民間藝術，也就是群眾文化的主要構成和體現，如最早時期的遠古神話以及先民故事，或是母親哼唱的歌謠等，都是經過不斷加工累積而形成的。這些充滿了文化特色和智慧氣息的民間傳統文化，在文字尚未發明之前就已經作為文化思想蓄積于人們心中，并且口口相傳，久而久之則形成了獨有的文化特色，并逐漸演變成非物質文化遺產，如侗族琵琶歌、侗族儺戲等，均是由民間傳統藝術經過多年的傳承發揚，才成為如今的侗族非遺產物。再比如蓋州皮影戲，相較于其他地方戲有著鮮明差異，客觀地反映出了當地民眾的風俗習慣和文化特色，如今也被列入了非遺名錄。[1]可見，部分非物質文化遺產由群眾文化藝術演變而來。

（二）群眾文化活動離不開非物質文化遺產

群眾文化藝術流傳歷史悠久，很多非物質文化遺產都是通過對群眾文化藝術不斷的改革和發展而出現的，具有非常明顯的民族特色和地方風情，因此群眾文化活動的有效開展離不開非物質文化遺產的助力。同時，非物質文化遺產是人們研究中華文化的重要載體，具有歷史性、文學性、流傳性、通俗性以及地域性等特點，是民族精神的體現，所以新時期進一步加強非物質文化遺產傳承保護，有助于豐富廣大群眾的精神文化生活，加快社會主義文化建設，對我國文化事業高水平發展具有重要意義。[2]因此，非物質文化遺產是群眾文化發展的基礎。

（三）群眾文化與非物質文化遺產相輔相成

非物質文化遺產在長期的流傳和發展中，形式豐富多樣、多姿多彩，展現出獨特的地域特色和民族特色。而群眾文化活動的開展正需要借助非遺所具備的這些特點，才可以真正意義上發揮群眾文化的積極作用，帶給群眾良性的熏陶和影響。群眾文化是文化藝術作用發揮的具體表現，而非物質文化遺產在其中占據重要地位。在新時期社會主義精神文明建設中，群眾文化活動在其中有著至關重要的作用，有助于豐富群眾文化內涵、陶冶情操，對提升國民素質也有著積極的促進作用。而想要充分發揮這些作用，則離不開非物質文化遺產的支持，只有二者相輔相成，才能寓教于樂，塑造和弘揚優良的社會新風。[3]另外，在國家大力發展群眾文化事業的背景下，除了繼承和弘揚優秀傳統文化以外，也要與時俱進，融入新的內容，形成更具時代特色的群眾文化。由于部分非物質文化遺產是由群眾文化藝術演變而來的，如民間傳說、民間秧歌、客家山歌以及民間戲曲藝術等，是通過群眾世代相傳、耳濡目染逐漸沉淀而來，因此將群眾的智慧結晶提煉出來，融入群眾文化活動中，還有助于加深非物質文化遺產在群眾心中的地位。[4]

三、非物質文化遺產在群眾文化中的重要價值

在非物質文化遺產的傳承和發展中，涵蓋的內容愈加廣泛、多樣，從文化傳播角度來看，非物質文化遺產是傳播優秀傳統文化的重要載體，具有豐富的文化內涵和歷史內涵。如端午賽龍舟、中秋舞龍等，既是中華民族重要的風俗習慣，又有著重要內涵。端午賽龍舟主要體現了群眾對屈原的緬懷，宣揚勇于拼搏以及愛國的精神，是民族精神的重要寄托，具有極強的凝聚力。[5]經過兩千多年的發展，逐漸被人們自發地認可和支持，成為一種深深植根于中華兒女心中的精神寄托。通過綜合分析非物質文化遺產和群眾文化之間的關系可知，二者主要是文化內容和載體之間的關系。因此在大力發展群眾文化的過程中，積極融合滲透非物質文化遺產，能在加快社會主義精神文明建設的同時，進一步弘揚和傳承非物質文化遺產，展現其在群眾文化中的重要價值。

（一）賦予群眾文化事業新的生機與活力

當前外來文化的沖擊無形中影響著人們的思想觀念，因此大力扶持文化事業，傳承和弘揚優秀傳統文化，推動社會主義精神文明建設是必然選擇。目前，社會主義精神文明建設旨在培養民眾的道德素養，成長為有文化、有道德的公民。社會個體在成長中，不可避免地受到群眾文化的熏陶和影響，而群眾文化在發展中，當屬自我參與、自主學習特點最為典型。因此，在組織群眾文化活動時，積極滲透和融合非物質文化遺產，有助于借助群眾文化活動的大眾性特點來傳承非物質文化遺產，賦予群眾文化事業新的生機與活力。

（二）是促進群眾文化繁榮的重要因素

在群眾文化工作的開展中，只有增強群眾的認知和重視，才能充分展現傳統文化的積極作用。而從當前我國群眾文化事業的發展情況來看，對優秀傳統文化的挖掘和融合力度在不斷增強，因此在群眾中加大弘揚傳統文化的力度，大力宣揚和開展非遺保護和傳承工作，是促進群眾文化繁榮的重要因素。[6]在中華民族五千年的發展史上，群眾文化的繁榮離不開對非遺文化的吸收和運用，因此，保護和傳承非物質文化遺產，在促進群眾文化繁榮和發展的同時，還能使之煥發持久的生命力。

四、非物質文化遺產與新時期群眾文化融合的路徑

在社會主義文化事業蓬勃發展背景下，推動非物質文化遺產與群眾文化融合，有助于增強群眾文化事業發展活力和生命力，豐富群眾文化活動內涵，同時也可以為非物質文化遺產開辟更加廣闊的傳承和創新空間。因此，為了實現二者良性融合，可以從以下幾個方面著手落實。

（一）轉變觀念，推行非物質文化遺產產業化發展

以往在保護和傳承非物質文化遺產的過程中，對區域特色文化的挖掘力度不斷增強，但尚未形成產業化體系，整體規模較小。誠然，部分非物質文化遺產具有鮮明的民族特色，歷史研究價值較高，但由于傳承人才的缺失，導致很多非物質文化遺產瀕臨失傳，此種情況加劇了傳承人才斷層問題。因此，在推動非物質文化遺產與群眾文化融合發展的過程中，一個基礎前提是轉變觀念，提升認知水平，尤其是民間的非物質文化遺產傳承人，能夠明確自身所肩負的重任，借助媒體渠道擴大宣傳范圍，吸引更多人關注和支持，為非物質文化遺產傳承人培養貢獻一份力量。只有這樣，才能進一步擴大非物質文化遺產覆蓋范圍，使非物質文化遺產長久傳承和發展。同時，在非物質文化遺產與群眾文化融合的過程中，還應將可持續發展理念貫穿其中，在保留非物質文化遺產特色的同時，注重時代元素有機融合。在非物質文化遺產的創新性發展過程中，推行產業化發展模式，完善配套制度體系，適當地增加資金投入力度，面向社會來吸引更多的人投身于非物質文化遺產保護與傳承中，為民族文化傳承和發展提供支持。同時，要加強專業人才隊伍管理，形成更具特色的品牌形象。[7]在形成完整的產業化格局基礎上，進一步豐富群眾的精神文化生活。由此看來，推行產業化發展模式，有助于為非物質文化遺產保護與傳承提供支持，并吸引更多資金來支持我國群眾文化事業的發展。

（二）加強對傳承人才的培養

非物質文化遺產與群眾文化融合發展，離不開高素質的傳承人才支持，只有培養更多后繼力量，才能實現二者深度融合，獲得更加廣闊的發展空間。針對目前非物質文化遺產傳承人斷層、年齡大的問題，應重點加強非物質文化遺產傳承青年人才的培養，結合不同類型非物質文化遺產的特色，堅持各級政府主導，加強非物質文化遺產傳承人培養。政府可以設置專項補貼，對傳承人予以獎勵，以此來培養傳承人持久的熱情。非物質文化遺產在群眾文化中融合應用，也要深入基層群眾，借助廣大群眾來篩選和吸收更多傳承人，為非物質文化遺產傳承和保護提供人才保障。需要注意的是，在非物質文化遺產傳承人培養期間，要明確傳承人權責所在，保障其合法權益，這樣才能在保留非物質文化遺產原有特色基礎上加以創新。在非物質文化遺產傳承和創新中，還要立足于基層群眾擴大宣傳推廣，旨在將非物質文化遺產有機融合在群眾的日常生活中，強化群眾傳承非物質文化遺產的意識，為二者的有機融合打下堅實可靠的群眾基礎。如可積極開展民歌大賽、傳統手工比賽以及非遺成果展示等群文活動，進一步發揚和推廣非物質文化遺產與群眾文化活動深層次的融合發展。

（三）多部門聯合管理，提高群眾的參與度

為了取得理想的融合成果，調動群眾的積極性，使他們愿意參與到群眾文化活動中來是關鍵，因此要強化管理部門職能，推行多部門聯合管理制度，整合多部門力量，細化分工，相互配合，為群眾搭建自我展示的平臺和溝通渠道。同時，還要結合不同非物質文化遺產所處區域的群眾特點，擴大宣傳和推廣范圍，整合社區力量，深入基層群體來宣傳和推廣特色非物質文化遺產，如組織文化講座、文藝會演或是文化競賽等活動，以便于挖掘和吸引更多人參與進來，充實非物質文化遺產保護和傳承隊伍，為群眾文化與非物質文化遺產的有效融合提供堅實可靠的保障。基于群眾廣泛參與的形式，便于廣大群眾認識和感受到非物質文化遺產魅力所在，積極投身其中，助力我國群眾文化事業發展。

（四）創新工作方式，增強群眾非遺保護的主動性

增強群眾非遺保護的主動性是實現群眾文化與非遺文化深度融合發展的關鍵，這就需要文化館在不斷的實踐中創新工作方式，可以從以下幾個方面入手。

首先，通過組織傳統的民俗活動來拓展群文活動的內容與形式。民俗文化誕生于社會生產生活中，有著堅實可靠的群眾基礎，深層次地挖掘民俗文化并開展民間文化活動，有助于借助民俗活動來增強非物質文化遺產的生命力與活力，促進民間文化藝術保護和傳承，在豐富群眾精神生活的同時，傳播和弘揚優秀民俗文化，推動非遺文化活動創新、持久發展。其次，組織“非遺”專題活動，并加強宣傳，吸引群眾積極參與進來。在非物質文化遺產保護與傳承中，應充分掌握非遺項目的特點和發展現狀，結合特定傳統節日來組織比賽、表演等群文活動，引導群眾在文化活動中深層次感受非物質文化遺產獨特的魅力所在，主動成為非遺的宣傳者和保護者。如圍繞“中國文化遺產日”組織“非遺文化，薪火傳承”等專題活動，大力宣傳和弘揚文化保護的重要性，以轉變群眾思想為出發點，突破非遺保護和傳承困境的同時，推動群眾文化事業高質量發展。最后，建立科學合理的傳播平臺，以此來擴大宣傳力度。加強非遺傳播平臺建設，可以為非物質文化遺產和群眾文化融合發展夯實基礎，提升工作效率和工作質量。由于非物質文化遺產是群眾文化發展的重要素材資源，所以將其巧妙融入群眾文化活動中，有助于煥發群眾文化活動的地方特色，助力我國群眾文化事業高水平發展。因此，基層相關部門要強化部門職能，積極響應國家號召，在實踐中建立非遺傳播平臺，并完善配套工作機制，以便于非物質文化遺產可以通過多樣化形式直觀地呈現在群眾面前。

五、結語

總的來說，新時期推動非物質文化遺產與群眾文化深度融合，二者相互促進、相互影響，在豐富群眾文化活動內容與特色的同時，還可以開辟非物質文化遺產傳承和發展空間，增強群眾對其的認知和重視度，在保留傳統文化特色的同時融入新時代元素，便于站在更加廣闊的舞臺上展現非物質文化遺產魅力與特色，助力我國群眾文化事業的發展。

參考文獻：

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[7]張曉麗.淺論基層文化單位在非物質文化遺產保護傳承中的作用[J].赤子（上中旬），2016（19）：42.

（作者簡介：楊得勝，男，本科，舟曲縣文化館，助理館員，研究方向：群眾文化<非物質文化遺產>）

（責任編輯 葛星星）