馬克思主義倫理學(xué)視域下的分裂與聯(lián)合

李義天

馬克思主義倫理學(xué)是現(xiàn)代倫理學(xué)的重要資源。馬克思、恩格斯對(duì)道德知識(shí)和道德現(xiàn)象所持有的復(fù)雜態(tài)度，使得我們必須在若干前提問題上進(jìn)行清理和回應(yīng)。因此，過去兩年，我通過《馬克思主義倫理學(xué)的前置問題》《再論馬克思主義倫理學(xué)的初始問題》等文章，分別圍繞“馬克思主義倫理學(xué)的知識(shí)合法性問題”“歷史唯物主義語境下的道德合法性問題”等方面展開討論。然而，在一定意義上，這些討論仍然是初步性的，甚至是外部性的。因?yàn)?，針?duì)道德知識(shí)與道德現(xiàn)象的合法性論證依然不足以讓我們知道，馬克思、恩格斯在具體的道德要求和道德主張上究竟支持什么、反對(duì)什么。因此，馬克思主義倫理學(xué)不能停留于元層面，而必須切入規(guī)范層面，對(duì)規(guī)范倫理的基本議題展開研究討論。

在這方面，人們往往想到“異化”“剝削”等議題。在資本主義條件下，“異化”意味著個(gè)體自由或自主性的嚴(yán)重疏離甚至完全喪失，而“剝削”也意味著生產(chǎn)產(chǎn)品分配方面的不平等以及生產(chǎn)過程中的人格不平等。它們確實(shí)是馬克思主義倫理學(xué)具體反對(duì)的東西。然而，異化與剝削之所以能夠在資本主義條件下發(fā)揮效力且廣泛運(yùn)行，是因?yàn)樗澈筮€隱藏著“生產(chǎn)資料占有不平等”這一更深層的癥結(jié)。人類社會(huì)正是因?yàn)椴黄降鹊纳a(chǎn)資料占有關(guān)系而形成了一種深刻、嚴(yán)重、持久的分裂狀態(tài)，即“階級(jí)的分裂”。它不是基于觀念差異的分裂，也不是基于種群或性別差異的分裂，而是建立在生產(chǎn)資料占有關(guān)系的差異性與對(duì)抗性基礎(chǔ)上的分裂；它不是簡單的人與人之間的分裂，而是以社會(huì)群體的利益區(qū)隔和彼此對(duì)抗為表現(xiàn)形式的分裂。對(duì)馬克思、恩格斯來說，這是人類社會(huì)的一種病態(tài)特征。

盡管這種特征的出現(xiàn)有其歷史必然性，但是，通過某些方式消除這種特征，使人類社會(huì)不再被區(qū)隔為不同的階級(jí)陣營，擺脫自階級(jí)和階級(jí)社會(huì)產(chǎn)生以來的分裂狀況，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)一種整體的、團(tuán)結(jié)的、協(xié)調(diào)的聯(lián)合狀態(tài)，同樣是一項(xiàng)不但具有歷史必然性而且具有倫理規(guī)范性的可欲目標(biāo)。當(dāng)然，成就這種狀態(tài)無法一蹴而就。對(duì)馬克思主義倫理學(xué)來說，它既需揭穿并破除在階級(jí)社會(huì)中偽裝起來的聯(lián)合方式，又要承認(rèn)和運(yùn)用在階級(jí)社會(huì)條件下有限可行的聯(lián)合方式。因此，作為馬克思主義倫理學(xué)基本規(guī)范議題的一項(xiàng)研究，我們有必要在剖析社會(huì)階級(jí)分裂的表現(xiàn)及其實(shí)質(zhì)的基礎(chǔ)上，探求社會(huì)聯(lián)合方案的可欲性與可行性的統(tǒng)一。

一、階級(jí)分裂與市民社會(huì)

馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》里說，人類社會(huì)的歷史是一部階級(jí)和階級(jí)斗爭的歷史。在這個(gè)意義上，人類社會(huì)因?yàn)樵谏a(chǎn)資料占有方面的不同地位而發(fā)生的社會(huì)分裂，亦即階級(jí)的分裂，其實(shí)是很早就出現(xiàn)的現(xiàn)象。那么，是什么導(dǎo)致資本主義條件下的社會(huì)分裂變得如此特殊、尖銳和持久呢？在很大程度上，答案在于“市民社會(huì)”。市民社會(huì)是一種典型的現(xiàn)代性產(chǎn)物，它甚至被當(dāng)作標(biāo)志物以標(biāo)識(shí)或判定某個(gè)社會(huì)是不是現(xiàn)代社會(huì)。盡管階級(jí)及其所蘊(yùn)含的社會(huì)分裂很早就出現(xiàn)，但是，只有當(dāng)這種社會(huì)分裂與市民社會(huì)之間發(fā)生催生或促進(jìn)的效應(yīng)時(shí)，社會(huì)分裂狀態(tài)才更加廣泛、更加固化，也更具有對(duì)抗性和排斥性。

首先，市民社會(huì)的主體基礎(chǔ)使得社會(huì)分裂的范圍更廣、程度更深。同“性別”和“民族”一樣，“階級(jí)”也是對(duì)人類社會(huì)進(jìn)行區(qū)分的一種重要方式。它意味著，我們不是通過生理性征，也不是通過血緣、地緣或文化，而是通過對(duì)不同生產(chǎn)資料占有關(guān)系的判斷來界定和標(biāo)識(shí)不同人群。粗略地說，我們把占有土地這種生產(chǎn)資料的群體稱為“地主階級(jí)”，把占有廠房、機(jī)器等生產(chǎn)資料的群體稱為“資產(chǎn)階級(jí)”，把不占有任何生產(chǎn)資料而僅僅占有自身勞動(dòng)力的群體稱為“無產(chǎn)階級(jí)”。

這樣的劃分仍是群體層面上的劃分。也就是說，借助“階級(jí)”刻畫出來的社會(huì)分裂狀態(tài)，還只是某種板塊式或結(jié)構(gòu)性的分裂狀態(tài)。但是，當(dāng)“階級(jí)”被用來主要指稱資產(chǎn)階級(jí)和無產(chǎn)階級(jí)，或者說，當(dāng)“階級(jí)”進(jìn)入以資本邏輯為主導(dǎo)的現(xiàn)代社會(huì)語境中，階級(jí)成員同時(shí)也作為市民社會(huì)的成員而存在并行動(dòng)。市民社會(huì)的興起，使得社會(huì)個(gè)體首先意識(shí)到的不是自己的階級(jí)成員身份，而是自身是能夠平等、自由地參與經(jīng)濟(jì)活動(dòng)并在其中擁有專屬利益的獨(dú)立個(gè)體。馬克思、恩格斯在《神圣家族》中指出，市民社會(huì)是反對(duì)特權(quán)的社會(huì)，是“廢除和取消了特權(quán)”“使在政治上仍被特權(quán)束縛的生活要素獲得自由的”社會(huì)［1］（316）。但是，在這里，“自由工業(yè)和自由貿(mào)易卻用掙脫了特權(quán)束縛的、自身不再由于普遍紐帶的假象而依賴于他人的人，來取代那些封閉狀態(tài)，從而引起人反對(duì)人、個(gè)人反對(duì)個(gè)人的普遍斗爭”，“整個(gè)市民社會(huì)就是這種由于各自的個(gè)性而從此相互隔絕的所有個(gè)人之間相互反對(duì)的戰(zhàn)爭，就是擺脫了特權(quán)桎梏的自然生命力的不可遏止的普遍運(yùn)動(dòng)”［1］（316）。馬克思認(rèn)為，“市民社會(huì)成員的人”非但沒有取消自己的階級(jí)身份，反而愈發(fā)成為一些“沒有超出封閉于自身、封閉于自己的私人利益和自己的私人任意行為、脫離共同體的個(gè)體”［1］（42）。他們不僅依然占有不同類型的生產(chǎn)資料而分裂為不同的階級(jí)，而且，他們還因?yàn)樽陨碚加心骋徊糠稚a(chǎn)資料而進(jìn)一步地分裂為對(duì)抗的個(gè)人，并迫切地需要把這種占有關(guān)系作為一項(xiàng)權(quán)利確定下來。為此，他們不得不在更強(qiáng)硬的程度上封閉自己、區(qū)隔他人，必須用私有產(chǎn)權(quán)的邊界和個(gè)體權(quán)利的藩籬來固化自我持有的那一部分生產(chǎn)資料的占有關(guān)系。

所以說，市民社會(huì)的分裂不是對(duì)群體層面的階級(jí)分裂的消解，而是在階級(jí)分裂的前提下更加廣泛和細(xì)密的個(gè)體性分裂。相應(yīng)地，市民社會(huì)的權(quán)利意識(shí)也使得社會(huì)分裂在法理上被進(jìn)一步固化，在觀念上被進(jìn)一步加深。馬克思指出，市民社會(huì)興起之后，“人權(quán)一部分是政治權(quán)利……確切地說，就是參加政治共同體，參加國家。這些權(quán)利屬于政治自由的范疇，屬于公民權(quán)利的范疇”［1］（39），而“另一部分人權(quán)，即與droits du citoyen［公民權(quán)］不同的droits de l’homme［人權(quán)］……本身不同于droits du citoyen，公民權(quán)”［1］（39-40）。那么，“與citoyen［公民］不同的這個(gè)homme［人］究竟是什么人呢？不是別人，就是市民社會(huì)的成員”［1］（40），“所謂的人權(quán)，不同于droits du citoyen［公民權(quán)］的droits de l’homme［人權(quán)］，無非是市民社會(huì)的成員的權(quán)利，就是說，無非是利己的人的權(quán)利、同其他人并同共同體分離開來的人的權(quán)利”［1］（40）。借助這種權(quán)利，市民社會(huì)的成員不僅可以在法理上穩(wěn)定地占有他的那一部分生產(chǎn)資料，而且能夠正當(dāng)?shù)匾约坝行实氐绞袌錾线M(jìn)行交換，從而維系市民社會(huì)本身的運(yùn)轉(zhuǎn)。

市民社會(huì)的權(quán)利意識(shí)，從根本上捍衛(wèi)和固化了人與人之間的分離、隔閡和競爭狀態(tài)。正如馬克思所說：“在這些權(quán)利中，人絕對(duì)不是類存在物，相反，類生活本身，即社會(huì)，顯現(xiàn)為諸個(gè)體的外部框架，顯現(xiàn)為他們原有的獨(dú)立性的限制。把他們連接起來的唯一紐帶是自然的必然性，是需要和私人利益，是對(duì)他們的財(cái)產(chǎn)和他們的利己的人身的保護(hù)?！保?］（42）在這個(gè)意義上，在生產(chǎn)活動(dòng)、經(jīng)營活動(dòng)、交換過程中始終追逐自我利益而與其他人區(qū)別開來的個(gè)人，不僅在客觀上不會(huì)擺脫自身所處的階級(jí)地位，而且只會(huì)在主觀上進(jìn)一步希望排除社會(huì)的聯(lián)合性質(zhì)，進(jìn)一步默認(rèn)自身的無所依賴的原子屬性，并更加熱衷于通過對(duì)個(gè)體權(quán)利的宣示、論證乃至訴諸立法，從而固化并加深社會(huì)的分裂狀態(tài)。

不僅如此，市民社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系也使得社會(huì)分裂更具對(duì)抗性和排斥性。在《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思曾這樣描述資本主義市民社會(huì)中的生產(chǎn)關(guān)系：“我是為自己而不是為你生產(chǎn)，就像你是為自己而不是為我生產(chǎn)一樣。我的生產(chǎn)的結(jié)果本身同你沒有什么關(guān)系，就像你的生產(chǎn)的結(jié)果同我沒有直接的關(guān)系一樣。換句話說，我們的生產(chǎn)并不是……社會(huì)的生產(chǎn)”；“我們每個(gè)人都把自己的產(chǎn)品只看作是自己的、物化的私利，從而把另一個(gè)人的產(chǎn)品看作是另一個(gè)人的、不以他為轉(zhuǎn)移的、異己的、物化的私利?！保?］（34）在馬克思看來，資本主義市民社會(huì)的生產(chǎn)關(guān)系以及由此帶來的人際關(guān)系，不僅體現(xiàn)出人與人之間的冷漠和消極，而且造成人們彼此理解的矮化與單調(diào)化。在那里，“你需要我的產(chǎn)品；因此，我的產(chǎn)品對(duì)你來說是作為你的愿望和你的意志的對(duì)象而存在的。但是，你的需要、你的愿望、你的意志對(duì)我的產(chǎn)品來說卻是軟弱無力的需要、愿望和意志”，它們只是“使你依賴于我的紐帶”，而“我同你的社會(huì)關(guān)系，我為你的需要所進(jìn)行的勞動(dòng)只不過是假象，我們相互的補(bǔ)充，也只是一種以相互掠奪為基礎(chǔ)的假象”［2］（34-35）。

當(dāng)然，市民社會(huì)在深化社會(huì)分裂的同時(shí)，也激發(fā)了建立在自由權(quán)利和商品交換基礎(chǔ)之上的普遍交往，甚至創(chuàng)造出金融制度和世界市場等形式的前所未有的社會(huì)聯(lián)系［3］（53）。然而，馬克思同樣深刻指出，“在‘市民社會(huì)’中，社會(huì)聯(lián)系的各種形式”，對(duì)個(gè)人來說，“只是達(dá)到他私人目的的手段”［3］（6）；“私人利益的對(duì)立、階級(jí)利益的對(duì)立”［3］（53）并沒有因?yàn)檫@樣的表面協(xié)作或交往而消失。概言之，市民社會(huì)的興起不但進(jìn)一步固化和加深了有產(chǎn)者和無產(chǎn)者之間因?yàn)閷?duì)生產(chǎn)資料的不同占有而出現(xiàn)的階級(jí)分裂，而且造成了有產(chǎn)者內(nèi)部和無產(chǎn)者內(nèi)部由于競爭或區(qū)隔而導(dǎo)致的深層分裂，從而最終造成了作為市民社會(huì)成員的所有人由于各自利益的分化與互斥而形成的個(gè)體分裂。這種分裂如此廣泛地彌漫于整個(gè)社會(huì)生活，如此深刻地貫穿于所有交往活動(dòng)，如此尖銳地制造出人與人之間的排斥與對(duì)抗，以至于人類社會(huì)在這種歷史條件下不僅分崩離析為若干板塊或陣營，而且進(jìn)一步趨于無法捏合的碎片化甚至粉末化狀況。無疑，像這樣的人類存在方式，是馬克思、恩格斯所不愿看到的。

二、階級(jí)分裂的實(shí)質(zhì)

階級(jí)的分裂根源于社會(huì)群體對(duì)生產(chǎn)資料的不同占有，而不是對(duì)其他事物的不同占有。加拿大馬克思主義學(xué)界代表人物凱·尼爾森教授指出：“我們或者把階級(jí)視為馬克思主義的理解，即本質(zhì)上根據(jù)人們掌握生產(chǎn)資料的關(guān)系來確定，或者更為普遍地把階級(jí)視為收入、聲望或權(quán)威的巨大差別和由此產(chǎn)生的總體生活前景方面的差別所造成的社會(huì)分隔。”［4］（90）這一方面說明，無論是采取更嚴(yán)格的還是采取更寬泛的理解，階級(jí)總是社會(huì)分裂的產(chǎn)物，而“階級(jí)”概念也總是對(duì)社會(huì)分裂狀況的特定描述；但另一方面也說明，如果你是一個(gè)馬克思主義者，那么，你依然需要在嚴(yán)格的意義上來理解這種社會(huì)分裂，即階級(jí)的分裂不是人們在收入、聲望、權(quán)威方面的差別所致，而是他們在掌握和占有生產(chǎn)資料方面的差別所致。

但是，對(duì)生產(chǎn)資料的不同占有不僅僅意味著占有的差異性，它還意味著占有的排他性。也就是說，對(duì)生產(chǎn)資料的不同占有，不但涉及不同的占有內(nèi)容（有的人占有這種生產(chǎn)資料，有的人占有那種生產(chǎn)資料）和不同的占有地位（有的人占有某些生產(chǎn)資料，而有的人不占有任何生產(chǎn)資料），更重要的是，這些占有內(nèi)容或占有地位被認(rèn)為與占有者之間存在著穩(wěn)定而唯一的聯(lián)系。如果說“生產(chǎn)資料占有的差異性”還只是造成階級(jí)社會(huì)內(nèi)部的分別，那么，“生產(chǎn)資料占有的排他性”則完全可以促成階級(jí)社會(huì)內(nèi)部的分裂。正因?yàn)閷?duì)生產(chǎn)資料的差異性占有本質(zhì)上是排他性占有，由此產(chǎn)生的社會(huì)差別才會(huì)特別深入而持久，相應(yīng)地，群體間的關(guān)系也就更趨于緊張和對(duì)抗。如同馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》開篇指出的那樣，階級(jí)社會(huì)的歷史始終是“階級(jí)斗爭的歷史”，“自由民和奴隸、貴族和平民、領(lǐng)主和農(nóng)奴、行會(huì)師傅和幫工，一句話，壓迫者和被壓迫者，始終處于相互對(duì)立的地位，進(jìn)行不斷的、有時(shí)隱蔽有時(shí)公開的斗爭”［5］（31），而“從封建社會(huì)的滅亡中產(chǎn)生出來的現(xiàn)代資產(chǎn)階級(jí)社會(huì)并沒有消滅階級(jí)對(duì)立。它只是用新的階級(jí)、新的壓迫條件、新的斗爭形式代替了舊的”，在這里，整個(gè)社會(huì)更加直截了當(dāng)?shù)亍叭找娣至褳閮纱髷硨?duì)的陣營，分裂為兩大相互直接對(duì)立的階級(jí)”［5］（32）。再加上資本主義社會(huì)既在觀念上又在法律上不斷強(qiáng)化對(duì)生產(chǎn)資料的“不同占有”所具備的排他性，因此，資產(chǎn)階級(jí)與無產(chǎn)階級(jí)的分裂才變得如此尖銳，兩者間的對(duì)立才變得不可調(diào)和。

個(gè)體之間的分裂同樣根源于社會(huì)占有的差異性和排他性。只不過，這里所說的“社會(huì)占有”可以指稱廣泛的社會(huì)資源占有，它包括但不限于對(duì)生產(chǎn)資料的直接占有。比如，不同個(gè)體可能同樣占有某種生產(chǎn)資料，因而同屬有產(chǎn)階級(jí)，但他們卻會(huì)因?yàn)楦髯耘潘缘卣加性撋a(chǎn)資料的不同部分，并試圖排他性地占有由各自生產(chǎn)資料所產(chǎn)生的收益，從而構(gòu)成競爭甚至對(duì)抗的分裂關(guān)系；又比如，不同個(gè)體可能同樣不占有任何生產(chǎn)資料，因而同屬無產(chǎn)階級(jí)，但（在階級(jí)意識(shí)尚未自覺的情況下）他們卻會(huì)因?yàn)楸舜伺潘缘卣加袆趧?dòng)就業(yè)機(jī)會(huì)，而同樣構(gòu)成競爭甚至對(duì)抗的分裂關(guān)系；再比如，在一些同生產(chǎn)資料占有并無直接關(guān)聯(lián)的情形中，諸如對(duì)某些人人皆可享有的公共物品、機(jī)會(huì)或資源的索取，也會(huì)因?yàn)榕潘缘恼加卸斐蓚€(gè)體之間的分裂狀態(tài)。可以說，正是對(duì)生產(chǎn)資料的差異性占有和排他性占有，導(dǎo)致了人類社會(huì)的結(jié)構(gòu)性分裂（階級(jí)的分裂）；而正是對(duì)其他社會(huì)資源的差異性占有和排他性占有，使得這種結(jié)構(gòu)性分裂在更豐富、更細(xì)密的層面上彌散開來（個(gè)體的分裂）。

那么，人類社會(huì)為什么（至少迄今為止）一直以差異性和排他性的方式來占有包括生產(chǎn)資料在內(nèi)的社會(huì)資源呢？對(duì)于歷史唯物主義來說，進(jìn)一步的根源在于生產(chǎn)力的有限性。馬克思、恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》中說：“作為過去取得的一切自由的基礎(chǔ)的是有限的生產(chǎn)力；受這種生產(chǎn)力所制約的、不能滿足整個(gè)社會(huì)的生產(chǎn)，使得人們的發(fā)展只能具有這樣的形式：一些人靠另一些人來滿足自己的需要，因而一些人（少數(shù)）得到了發(fā)展的壟斷權(quán)。”［6］（507）正是由于有限的生產(chǎn)力不足以把生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)換為充分、豐富的物質(zhì)產(chǎn)品，從而滿足每個(gè)人的需要，所以，在此條件下，要想滿足（部分）人的需要，對(duì)生產(chǎn)資料的掌控和占有便成了一件至關(guān)重要的事情。在這個(gè)意義上，那些占有生產(chǎn)資料的人會(huì)特別在意鞏固自己對(duì)生產(chǎn)資料的控制，那些占有生產(chǎn)資料較少的人會(huì)特別希望擴(kuò)大自己對(duì)生產(chǎn)資料的控制，而那些不占有任何生產(chǎn)資料的人則希望破除當(dāng)前的生產(chǎn)資料控制格局。而所有這些立場，實(shí)際上，全都是對(duì)生產(chǎn)資料的排他性占有關(guān)系的某種默認(rèn)或承認(rèn)，也是對(duì)生產(chǎn)力的有限性發(fā)展?fàn)顩r的某種默認(rèn)或承認(rèn)。概言之，在生產(chǎn)力有限的情況下，如果不能盡可能多地、盡可能穩(wěn)固地占有生產(chǎn)資料，那么，基本生存的滿足與財(cái)富積累的實(shí)現(xiàn)似乎就會(huì)更加困難。

反過來說，如果生產(chǎn)力在技術(shù)和制度的促進(jìn)下獲得充分提高，如果一切物質(zhì)財(cái)富源泉都能夠充分涌流，從而不僅能夠滿足整個(gè)社會(huì)生產(chǎn)的需要，而且能夠滿足每個(gè)人的需要，那么，對(duì)生產(chǎn)資料的差異性占有和排他性占有也就沒有意義了。相應(yīng)地，人類社會(huì)也就不會(huì)面臨因?yàn)閷?duì)生產(chǎn)資料的不同占有而構(gòu)成對(duì)抗關(guān)系和分裂狀態(tài)，即以階級(jí)的方式而發(fā)生的社會(huì)分裂。用歷史唯物主義的話來說，階級(jí)和階級(jí)分裂將會(huì)隨著生產(chǎn)力的充分發(fā)展，作為暫時(shí)的、階段性的歷史產(chǎn)物而被消滅。

三、作為政治國家的聯(lián)合

在寫作《論猶太人問題》時(shí)，馬克思就已經(jīng)充分意識(shí)到，人類社會(huì)因?yàn)樯a(chǎn)資料的不同占有以及基于此所形成的生產(chǎn)和交換等活動(dòng)，造成了社會(huì)分裂。而隨著資本主義的發(fā)展和市民社會(huì)的演進(jìn)，這種分裂狀態(tài)愈演愈烈。那么，現(xiàn)在的問題便是：解決這種分裂狀態(tài)的藥方是什么？一個(gè)黑格爾主義者可能會(huì)比較自信地認(rèn)為，解決的藥方是“國家”。這是因?yàn)椋瑩?jù)說“國家”作為一種政治共同體，是對(duì)普遍利益的整合與反映，它可以對(duì)市民社會(huì)中的那種“由私人利益所織就、只能形成競爭性與對(duì)抗性而非協(xié)作性關(guān)系”［7］（45）進(jìn)行有效的揚(yáng)棄或克服。

通過國家這樣的政治共同體來整合市民社會(huì)，確實(shí)是一種常見的解決方案。這跟西方思想傳統(tǒng)長久以來將“國家”理解為“共同體”，甚至理解為“最佳共同體”的思維定式有關(guān)。比如，亞里士多德就說：“每個(gè)國家（城邦）都是某種共同體，每個(gè)共同體都是為了某種善而建立的，因?yàn)槿祟惪偸谦@得他們認(rèn)為是善的東西而行動(dòng)。但是，如果一切共同體都旨在追求某種善，那么，國家（城邦）作為所有共同體中最崇高并且包含了一切其他共同體的政治共同體，在最大程度上它的目的在于追求至善。”［8］（2）而黑格爾更是自信斷言，“國家乃是‘自由’的實(shí)現(xiàn)，也就是絕對(duì)的最后的目的的實(shí)現(xiàn)，而且它是為它自己而存在的……人類具有的一切價(jià)值——一切精神的現(xiàn)實(shí)性，都是由國家而有的”［9］（41）；它是“自身行進(jìn)在大地上”的神［10］（259）。根據(jù)這種傳統(tǒng)，“人類的社會(huì)生活是與政治國家相聯(lián)系的生活；作為社會(huì)存在者的個(gè)人，乃是與制定法律、保障權(quán)利、發(fā)布法律命令等權(quán)力相聯(lián)系的個(gè)人”［11］（5），人類社會(huì)的本質(zhì)或歸宿就是“國家”，它是一種政治實(shí)體，是一種非常特殊但也非常穩(wěn)定的共同體。所以，黑格爾主義者會(huì)特別青睞作為政治共同體的國家，不僅認(rèn)為“人類的物質(zhì)活動(dòng)發(fā)生在這個(gè)政治整體中并取決于它”［11］（5-6），而且以為這種物質(zhì)活動(dòng)的問題或弊端都可以通過“國家”這個(gè)政治整體而得到解決。

然而，對(duì)馬克思、恩格斯來說，這種解決方案卻是可疑的。在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，他們明確表示，施加于社會(huì)之上的“國家的強(qiáng)制”是一種“外界的強(qiáng)制”，它依靠的是“刺刀、警察、大炮，而這些東西絕對(duì)不是社會(huì)的基礎(chǔ)，只不過是社會(huì)本身分裂的結(jié)果而已”［6］（567）。也就是說，國家非但不是超出社會(huì)分裂之外的整合性力量，非但不能被用作克服社會(huì)分裂的藥方，反而是社會(huì)分裂的產(chǎn)物，是被這種分裂和對(duì)抗的狀況所決定和約束的。國家（不管是城邦的形式、教會(huì)的形式、王權(quán)的形式，還是民族國家的形式）既不能彌合人與人之間因?yàn)樯a(chǎn)資料的不同占有而產(chǎn)生的結(jié)構(gòu)性分裂，也不能整合人與人之間因?yàn)槔嬖V求的不同內(nèi)容而帶來的碎片化分裂。

一方面，國家本身就是占支配地位的生產(chǎn)方式的產(chǎn)物，受后者塑造和制約；它既無力決定生產(chǎn)方式的實(shí)際樣式，也無力解決生產(chǎn)方式自身的深層次問題。在《1844 年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中，馬克思寫道：“宗教、家庭、國家、法、道德、科學(xué)、藝術(shù)等等，都不過是生產(chǎn)的一些特殊的方式，并受生產(chǎn)的普遍規(guī)律的支配。”［1］（186）而在《德意志意識(shí)形態(tài)》中，他又批駁了“那種輕視現(xiàn)實(shí)關(guān)系而只看到元首和國家的豐功偉績的歷史觀”［6］（41）。后來在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中，他更加直言不諱地指出，“把國家當(dāng)做一種具有自己的‘精神的、道德的、自由的基礎(chǔ)’的獨(dú)立存在物”［12］（444）與“把‘國家’理解為政府機(jī)器，或者理解為構(gòu)成一個(gè)由于分工而同社會(huì)分離的獨(dú)特機(jī)體”［12］（446）完全顛倒了國家與社會(huì)的關(guān)系。伍德也敏銳地指出，“正如國家?guī)缀鯚o力從外部對(duì)生產(chǎn)方式起作用一樣，它也無力決定生產(chǎn)方式的形式和掌控它的歷史命運(yùn)”［11］（12-13）。假如社會(huì)分裂問題根源于生產(chǎn)方式本身，源于市民社會(huì)本身，那么，想要通過那種受制于生產(chǎn)方式或市民社會(huì)的政治共同體來解決生產(chǎn)方式或市民社會(huì)本身的問題，無異于與虎謀皮。這不僅因?yàn)樽鳛檎喂餐w的國家相對(duì)于生產(chǎn)方式或市民社會(huì)來說具有外部性，而且因?yàn)?，按馬克思、恩格斯的看法，作為政治共同體的國家相對(duì)于生產(chǎn)方式或市民社會(huì)來說還具有次要性和依賴性。國家既不能夠決定生產(chǎn)方式或市民社會(huì)所蘊(yùn)含的分裂關(guān)系，也不能解決生產(chǎn)方式或市民社會(huì)所蘊(yùn)含的分裂關(guān)系。相反，國家自身就取決于這種分裂關(guān)系，它本身就是生產(chǎn)方式在生產(chǎn)力有限的條件下所必然蘊(yùn)含的那種分裂關(guān)系的產(chǎn)物。

另一方面，在目前的現(xiàn)實(shí)中，國家本身仍是階級(jí)的產(chǎn)物，是統(tǒng)治階級(jí)實(shí)施階級(jí)統(tǒng)治的工具。所以，它表現(xiàn)出來的共同利益或普遍利益是虛假的，并不像黑格爾所設(shè)想的那么普遍、神圣和理性。在這個(gè)意義上，國家僅僅是一種虛假的共同體，甚或談不上是一種共同體。那些把國家當(dāng)作超越私人利益或集團(tuán)利益的倫理實(shí)體的做法，更像是一場發(fā)生在階級(jí)社會(huì)內(nèi)部的意識(shí)形態(tài)騙局。

在馬克思、恩格斯看來，在資本主義條件下，私有產(chǎn)權(quán)造成了階級(jí)分裂，而與私有產(chǎn)權(quán)相聯(lián)系的剝削使社會(huì)陷于階級(jí)對(duì)抗，與私有產(chǎn)權(quán)相聯(lián)系的競爭則造成資本家與資本家的對(duì)抗以及工人與工人的對(duì)抗，所以，此時(shí)的社會(huì)關(guān)系和國家只是一個(gè)虛假的共同體。但是，即便在資本主義社會(huì)和共產(chǎn)主義社會(huì)之間的歷史階段，無產(chǎn)階級(jí)需要“國家”，也“不是為了自由，而是為了鎮(zhèn)壓自己的敵人”［12］（414），即實(shí)行無產(chǎn)階級(jí)的革命專政。因此，當(dāng)國家尚未消亡時(shí)，“自由就在于把國家由一個(gè)高踞社會(huì)之上的機(jī)關(guān)變成完全服從這個(gè)社會(huì)的機(jī)關(guān)……各種國家形式比較自由或比較不自由，也取決于這些國家形式把‘國家的自由’限制到什么程度”［12］（444）；而一旦到了“有可能談自由的時(shí)候，國家本身就不再存在了”［12］（414）。恩格斯非常決然地表示，本質(zhì)上，“國家只是在斗爭中、在革命中用來對(duì)敵人實(shí)行暴力鎮(zhèn)壓的一種暫時(shí)的設(shè)施”，“隨著社會(huì)主義社會(huì)制度的建立，國家就會(huì)自行解體和消失”，因此“應(yīng)當(dāng)拋棄這一切關(guān)于國家的廢話”，而“建議把‘國家’一詞全部改成‘共同體’［Gemeinwesen］”［12］（414）。

既然“國家”只是虛假的共同體（甚至不能被稱為共同體），既然“國家”本身不過是利益分化和階級(jí)分裂的產(chǎn)物，那么，我們又怎么能夠指望它來解決利益分化和階級(jí)分裂這個(gè)問題呢？所以，作為一種形式上的聯(lián)合，政治國家對(duì)于處理社會(huì)分裂這項(xiàng)任務(wù)而言，是無效的和失敗的。

四、作為自由人聯(lián)合體的聯(lián)合

國家是一種虛假的共同體。它無法消除社會(huì)分裂，也無法實(shí)現(xiàn)實(shí)質(zhì)性的社會(huì)聯(lián)合；甚至，它會(huì)因?yàn)樽陨硎苤朴谑忻裆鐣?huì)和階級(jí)對(duì)立的事實(shí)而擴(kuò)大或加深社會(huì)分裂。因此，對(duì)馬克思主義來說，要實(shí)現(xiàn)真正的社會(huì)聯(lián)合，就必須拋棄“虛假的共同體”，轉(zhuǎn)而尋求“真正的共同體”。在此過程中，我們所期待的不再是“國家”的力量，而是“社會(huì)”本身的自我修復(fù)和自我縫合能力；我們所追求的也不再是某種形態(tài)的政治國家，而是“自由人的聯(lián)合體”。這是馬克思主義所設(shè)想并承認(rèn)的最高形式的社會(huì)聯(lián)合，它構(gòu)成了歷史唯物主義語境下社會(huì)聯(lián)合的最佳方案。具體而言：

第一，在自由人的聯(lián)合體中，個(gè)體的自由本質(zhì)能夠得到充分實(shí)現(xiàn)。這里所說的“自由人”并不是指那些擁有自由權(quán)利的個(gè)人，而是指那些能夠自由發(fā)展的個(gè)人。這種“自由的”發(fā)展，至少又包含兩方面內(nèi)容。一方面是，這些聯(lián)合起來的個(gè)體能夠憑借發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力，擺脫外部偶然性的支配，而把那些促進(jìn)自我發(fā)展的各種條件置于自身的控制之下。這就是馬克思、恩格斯在《德意志意識(shí)形態(tài)》中所說的，“在控制了自己的生存條件和社會(huì)全體成員的生存條件的革命無產(chǎn)者的共同體中……各個(gè)人都是作為個(gè)人參加的。它是各個(gè)人的這樣一種聯(lián)合（自然是以當(dāng)時(shí)發(fā)達(dá)的生產(chǎn)力為前提的），這種聯(lián)合把個(gè)人的自由發(fā)展和運(yùn)動(dòng)的條件置于他們的控制之下。而這些條件從前是受偶然性支配的，并且是作為某種獨(dú)立的東西同單個(gè)人對(duì)立的”［1］（573）。另一方面則是，這些聯(lián)合起來的個(gè)體能夠破除那種因?yàn)樯a(chǎn)力的有限性而帶來的社會(huì)分工，擺脫由于分工而導(dǎo)致的“社會(huì)活動(dòng)的固定化”，從而在各個(gè)領(lǐng)域中自由全面地發(fā)揮自己的能力與潛能：“任何人都沒有特殊的活動(dòng)范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會(huì)調(diào)節(jié)著整個(gè)生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會(huì)使我老是一個(gè)獵人、漁夫、牧人或批判者。”［1］（537）所以，馬克思、恩格斯相信，只有在自由人的聯(lián)合體這種“真正的共同體”的條件下，“個(gè)人才能獲得全面發(fā)展其才能的手段”，才能“在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得自己的自由”［1］（570）。

第二，在自由人的聯(lián)合體中，個(gè)體的社會(huì)屬性能夠得到充分實(shí)現(xiàn)。通過揭露階級(jí)、市民社會(huì)和國家的分裂實(shí)質(zhì)，馬克思、恩格斯明確表示，社會(huì)的整體性才是社會(huì)的本質(zhì)屬性，人與人之間的社會(huì)交往才是人類的本質(zhì)活動(dòng)。在這個(gè)意義上，人之為人的內(nèi)在規(guī)定就在于其彼此關(guān)聯(lián)的社會(huì)屬性，人的本質(zhì)就在于“一切社會(huì)關(guān)系的總和”，而絕非自由主義或社會(huì)契約論所預(yù)設(shè)的那種分裂、獨(dú)立或原子化。對(duì)馬克思、恩格斯來講，個(gè)人從來就沒有以原子化的方式存在于世，也不會(huì)以原子化的方式達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)；恰恰相反，正是社會(huì)性的存在與聯(lián)系作為一種本質(zhì)性的東西，構(gòu)成了我們的本來面目。馬克思相信，在自由人的聯(lián)合體中，由于社會(huì)交往成了真正的社會(huì)交往，亦即一種有機(jī)的、互惠的、連續(xù)性的社會(huì)交往，因此，個(gè)體的社會(huì)屬性將會(huì)得到充分的表達(dá)。正如他在1844 年給費(fèi)爾巴哈的一封信中所說的那樣：“建立在人們的現(xiàn)實(shí)差別基礎(chǔ)上的人與人的統(tǒng)一，從抽象的天上下降到現(xiàn)實(shí)的地上的人類概念，——如果不是社會(huì)的概念，那是什么呢！”［13］（450）因此，當(dāng)人們實(shí)現(xiàn)真正的聯(lián)合時(shí)，當(dāng)人們從原子化的個(gè)人轉(zhuǎn)化或復(fù)歸為一種社會(huì)化、關(guān)系化的個(gè)人時(shí)，這才是人們成為自身、占有自身的開始，也是人們能夠獲得自我實(shí)現(xiàn)與自我繁榮的情形。

第三，在自由人的聯(lián)合體中，共同體的共同利益能夠得到充分實(shí)現(xiàn)。馬克思、恩格斯清醒地認(rèn)識(shí)到，在階級(jí)社會(huì)中，所謂的“共同利益”不過是某個(gè)階級(jí)內(nèi)部的共同利益，而不可能是全體社會(huì)成員的共同利益。對(duì)于那些享有某個(gè)階級(jí)內(nèi)部的“共同利益”的個(gè)人來說，他們只是由于“還處在本階級(jí)的生存條件下才隸屬于這種共同體；他們不是作為個(gè)人而是作為階級(jí)的成員處于這種共同關(guān)系中”［1］（573）。因此，他們不但與這個(gè)階級(jí)及其共同利益之間的關(guān)系僅是偶然的、外在的，而且，恰恰因?yàn)檫@種局部的共同利益，又使得他們跟其他人之間產(chǎn)生了不可調(diào)和的深刻分歧與持久沖突。于是，“馬克思恩格斯對(duì)集體本身作了虛構(gòu)集體和真實(shí)集體的區(qū)分。所謂虛假集體，就是那些沒有共同利益基礎(chǔ)、存在著剝削和階級(jí)對(duì)立關(guān)系的‘集體’，也可以說是‘冒充的集體’”，而“真實(shí)的集體是以共同利益為基礎(chǔ)的、消除了剝削和階級(jí)對(duì)立的集體。在真實(shí)的集體中，每個(gè)個(gè)人在自己的聯(lián)合中并通過這種聯(lián)合獲得平等、自由和尊嚴(yán)”［14］（203）。換言之，在真實(shí)的共同體中，由于階級(jí)的消滅，階級(jí)社會(huì)中長期存在的共同利益與特殊利益之間的矛盾也就消失了。共同利益不再局限于這個(gè)或那個(gè)階級(jí)的內(nèi)部，也無須“采取國家這種與實(shí)際的單個(gè)利益和全體利益相脫離的獨(dú)立形式”，無須“采取虛幻的共同體的形式”［1］（536），從而完全實(shí)現(xiàn)為每個(gè)自由發(fā)展個(gè)體的真正的共同利益。

第四，在自由人的聯(lián)合體中，共同體的社會(huì)意義能夠得到充分實(shí)現(xiàn)。這里所說的“社會(huì)”，與前面所說的“個(gè)體的社會(huì)屬性”中的“社會(huì)”概念是不一樣的。它指的是一種與政治國家相對(duì)立的但又不等同于市民社會(huì)的人類聯(lián)合方式。為了解決社會(huì)分裂而提出的共同體方案，在馬克思這里，并不像黑格爾那樣表現(xiàn)為“國家”，而是表現(xiàn)為某種“非國家”。或者說，馬克思所說的共同體并不是一個(gè)國家層面的解決方案，而是一個(gè)社會(huì)層面的解決方案。馬克思所訴諸的力量也不是一種政治力量，而是一種社會(huì)力量。原因在于，人自身“固有的力量”就是社會(huì)力量，而政治力量不過是它的某種分離形式或異化狀態(tài)：“只有當(dāng)現(xiàn)實(shí)的個(gè)人把抽象的公民復(fù)歸于自身，并且作為個(gè)人，在自己的經(jīng)驗(yàn)生活、自己的個(gè)體勞動(dòng)、自己的個(gè)體關(guān)系中間，成為類存在物的時(shí)候，只有當(dāng)人認(rèn)識(shí)到自身‘固有的力量’是社會(huì)力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會(huì)力量以政治力量的形式同自身分離的時(shí)候，只有到了那個(gè)時(shí)候，人的解放才能完成?！保?］（46）對(duì)于自由人的聯(lián)合體來說，階級(jí)已經(jīng)被消滅，相應(yīng)地，作為階級(jí)統(tǒng)治工具的國家也已消亡。因而，此時(shí)的社會(huì)聯(lián)合肯定不再以任何政治國家的形式出現(xiàn)，而只能是一種無階級(jí)的社會(huì)形態(tài)，它被稱為“共產(chǎn)主義”。

五、作為無產(chǎn)階級(jí)實(shí)踐的聯(lián)合

自由人的聯(lián)合體，既是歷史唯物主義科學(xué)論證的必然階段，也是馬克思主義者引以為傲的遠(yuǎn)大目標(biāo)。然而，作為社會(huì)聯(lián)合的最高形式，它的實(shí)現(xiàn)必須建立在生產(chǎn)力高度發(fā)展的基礎(chǔ)上。因此，這意味著，在生產(chǎn)力尚未達(dá)到高度發(fā)展的階段，在人類社會(huì)尚未實(shí)現(xiàn)無階級(jí)狀態(tài)的階段，或者說，在人類社會(huì)依然存在階級(jí)和階級(jí)分裂的階段，認(rèn)真考慮無階級(jí)社會(huì)之前的社會(huì)聯(lián)合問題，仍然非常必要。對(duì)這個(gè)問題的思考與謀劃，并不是“退而求其次”的權(quán)宜之計(jì)，而是在自由人的聯(lián)合體尚無法充分實(shí)現(xiàn)的歷史階段所采取的務(wù)實(shí)選擇。表面上看，此時(shí)的聯(lián)合只是最高形式的“較低”版本，但是，由于它始終面向上述目標(biāo)，因此，又構(gòu)成了實(shí)現(xiàn)該最高形式的不可或缺的重要階梯。這就是馬克思、恩格斯在理論上更是在實(shí)踐中反復(fù)倡導(dǎo)的工人“團(tuán)結(jié)”或工人階級(jí)共同體。它是在實(shí)現(xiàn)自由人的聯(lián)合體之前、作為無產(chǎn)階級(jí)具體實(shí)踐方案的一種聯(lián)合形式。

可能有人說，在馬克思那里，階級(jí)只是虛假的共同體，只是為了實(shí)現(xiàn)對(duì)個(gè)體的控制和對(duì)其他階級(jí)的對(duì)抗而產(chǎn)生的歷史現(xiàn)象，因而它不可能促成真正的聯(lián)合。比如，馬克思就說：“單個(gè)人所以組成階級(jí)只是因?yàn)樗麄儽仨殲榉磳?duì)另一個(gè)階級(jí)進(jìn)行共同的斗爭。”［1］（570）誠然如此，但這更多是說明，在階級(jí)社會(huì)條件下，階級(jí)之間的聯(lián)合是很難的，卻并沒有證明階級(jí)內(nèi)部的聯(lián)合是不可能的。為了最終消滅階級(jí)和階級(jí)分裂，恰恰需要依靠階級(jí)的力量，特別是，依靠那個(gè)能夠承擔(dān)這項(xiàng)歷史使命的階級(jí)的力量，即無產(chǎn)階級(jí)的力量。無產(chǎn)階級(jí)在實(shí)踐層面的團(tuán)結(jié)與合作，乃是推翻資產(chǎn)階級(jí)統(tǒng)治、消除階級(jí)現(xiàn)象、最終實(shí)現(xiàn)共產(chǎn)主義社會(huì)的必由之路。

在階級(jí)社會(huì)條件下，無產(chǎn)階級(jí)聯(lián)合的首要目的是對(duì)抗資產(chǎn)階級(jí)，反抗資本主義的生產(chǎn)關(guān)系及其奴役。在這個(gè)問題上，馬克思、恩格斯不僅作為理論家而且作為革命家，在指導(dǎo)和參與工人斗爭的漫長歲月里，不斷地強(qiáng)調(diào)需要將工人階級(jí)組織起來、團(tuán)結(jié)起來，促進(jìn)他們的階級(jí)意識(shí)的覺醒，從而知曉自身所處的歷史境遇以及自身所擔(dān)負(fù)的歷史使命。馬克思明確指出，如果“忽視在各國工人間應(yīng)當(dāng)存在的兄弟團(tuán)結(jié)，忽視那應(yīng)該鼓勵(lì)他們在解放斗爭中堅(jiān)定地并肩作戰(zhàn)的兄弟團(tuán)結(jié)”，那么就會(huì)“使他們受到懲罰”，“使他們分散的努力遭到共同的失敗”［12］（14）。所以，工人階級(jí)不僅要團(tuán)結(jié)起來“監(jiān)督本國政府的外交活動(dòng)，在必要時(shí)就用能用的一切辦法反抗它”，而且還要“在不可能防止這種活動(dòng)時(shí)就團(tuán)結(jié)起來同時(shí)揭露它”［12］（14）。既然階級(jí)社會(huì)始終需要靠某個(gè)覺醒的階級(jí)來破除，既然壓迫階級(jí)永遠(yuǎn)需要被壓迫階級(jí)來推翻，那么，后者就必須具備去完成這種歷史任務(wù)的能力或力量。在這個(gè)意義上，無產(chǎn)階級(jí)的組織、團(tuán)結(jié)與合作，作為一種階級(jí)社會(huì)條件下的聯(lián)合形式，既是必需的，也是必然的。

不僅如此，在階級(jí)社會(huì)條件下，無產(chǎn)階級(jí)的聯(lián)合也是實(shí)現(xiàn)民主治理的必要條件。馬克思、恩格斯并不信任迄今為止任何由剝削階級(jí)建立的國家。對(duì)他們來說，這樣的人類政治組織形態(tài)始終意味著控制和欺騙；而社會(huì)治理的最高理想，當(dāng)然應(yīng)是國家消亡之后的某種直接民主的組織樣式。因此，“巴黎公社”的出現(xiàn)，使得他們激動(dòng)不已。馬克思熱情地謳歌和贊美巴黎公社，因?yàn)樗嘈?，巴黎公社探索出了一種擺脫階級(jí)統(tǒng)治的真正的民主治理模式。馬克思認(rèn)為，巴黎公社中被選舉出來的代表“嚴(yán)格遵守選民的mandat impératif（確切訓(xùn)令），并且隨時(shí)可以撤換”［15］（359）；相應(yīng)地，“普選制不是為了每三年或六年決定一次，究竟由統(tǒng)治階級(jí)中的什么人在議會(huì)里代表和壓迫人民，而是應(yīng)當(dāng)為組織在公社里的人民服務(wù)”［15］（360）?？梢哉f，聯(lián)合起來的無產(chǎn)者此時(shí)對(duì)無產(chǎn)階級(jí)政權(quán)建設(shè)的探索，進(jìn)一步幫助人們認(rèn)清國家的實(shí)質(zhì)，鏟除舊的國家機(jī)器，進(jìn)而推動(dòng)無產(chǎn)階級(jí)專政的建立。數(shù)十年后，在一國范圍內(nèi)成功建立起無產(chǎn)階級(jí)政權(quán)的列寧更明確指出，“工人階級(jí)需要統(tǒng)一”，這有賴于“全體覺悟工人自覺自愿地去貫徹”決議，有賴于他們“探討問題，發(fā)表和傾聽各種意見，了解多數(shù)有組織的馬克思主義者的觀點(diǎn)，在他們?nèi)毕瘯r(shí)作出的決定中反映這種觀點(diǎn)，認(rèn)真負(fù)責(zé)地執(zhí)行這項(xiàng)決定”［16］（201）。列寧說：“一盤散沙的工人一事無成，聯(lián)合起來的工人無所不能?！保?6］（201-202）

進(jìn)一步地，在階級(jí)社會(huì)條件下，無產(chǎn)階級(jí)的聯(lián)合還是展現(xiàn)道德觀念、踐行道德價(jià)值的必要條件。盡管馬克思、恩格斯對(duì)道德展開嚴(yán)厲批判，但是，他們的批判，在形式上，主要是對(duì)道德在人類社會(huì)中所表現(xiàn)出來的那種依賴性、流變性和次要性的批判；而在內(nèi)容上，則主要是對(duì)道德在資本主義社會(huì)中所表現(xiàn)出來的資產(chǎn)階級(jí)內(nèi)涵的批判，尤其是真的對(duì)其片面性與虛假性的批判［17］（75-88）。然而，這并不意味著，道德價(jià)值或道德觀念只具有這樣的內(nèi)涵。因?yàn)椋∏≡谫Y本主義條件下，存在著與資產(chǎn)階級(jí)相對(duì)立的無產(chǎn)階級(jí)。后者的道德價(jià)值雖然同樣具有階級(jí)屬性，同樣是當(dāng)時(shí)社會(huì)結(jié)構(gòu)的歷史產(chǎn)物，但是，它們卻因?yàn)榇硐冗M(jìn)的生產(chǎn)關(guān)系、代表解放生產(chǎn)力的積極要素，而在一定程度上構(gòu)成當(dāng)下階級(jí)聯(lián)合的合理基礎(chǔ)，也指向未來社會(huì)的道德要求［18］（160）。馬克思曾指出：“當(dāng)共產(chǎn)主義的手工業(yè)者聯(lián)合起來的時(shí)候……當(dāng)法國社會(huì)主義工人聯(lián)合起來的時(shí)候，人們就可以看出，這一實(shí)踐運(yùn)動(dòng)取得了何等光輝的成果。吸煙、飲酒、吃飯等等在那里已經(jīng)不再是聯(lián)合的手段，不再是聯(lián)系的手段。交往、聯(lián)合以及仍然以交往為目的的敘談，對(duì)他們來說是充分的；人與人之間的兄弟情誼在他們那里不是空話，而是真情，并且他們那由于勞動(dòng)而變得堅(jiān)實(shí)的形象向我們放射出人類崇高精神之光。”［1］（232）而且，隨著無產(chǎn)階級(jí)革命斗爭的不斷推進(jìn)和世界性擴(kuò)展，“努力做到使私人關(guān)系間應(yīng)該遵循的那種簡單的道德和正義的準(zhǔn)則，成為各民族之間的關(guān)系中的至高無上的準(zhǔn)則”［12］（14），也并非空想之舉。這些都說明，在階級(jí)存續(xù)的條件下，無產(chǎn)階級(jí)的聯(lián)合及其實(shí)踐將為實(shí)現(xiàn)真正的人的道德提供雛形和通道，也會(huì)為反對(duì)和處置階級(jí)分裂的頑疾提出務(wù)實(shí)的解決方案。