《大學》淺析

趙弋璇

一、大學之道的內涵

大學在古代有著不同的稱呼，辟雍、泮宮、國學都是指大學。大學之道就是成人之學，即大人所學的東西，是大德的學問。在儒家思想中又分為“大人之學”和“小人之學”。大人追求的是齊家治國平天下的德行，而尋常百姓則是關切自身的利益，這也是社會階級的區分。在儒家思想中，大學之道的最高追求是圣人之學，而圣人作為儒家人格的最高標準是極難達到的，是比較理想化的。但《大學》中提出“大學之道，在明明德，在親民，在止于至善”，即“三綱領”，為大學之道即圣人之學的實現確立了一個道德上的標準。《大學》在確立“三綱領”這一道德境界之后，緊接著便立了“八條目”，分別為格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下。這就有了邏輯清晰的論證，為儒生提供了一條從修身養性到成為圣人的理論程序。

《大學》的開篇就提出了明明德、親民、止于至善這三個核心理念，這不只是對“大學”的概念做了明確的闡述，還深刻地闡述了儒家的道德根基，展示了“仁愛”這一儒家核心思想。人何以能做到明明德、親民、止于至善？如何能實現最高層次的“止于至善”？ “明明德”和“親民”是“止于至善”的前提條件，要想實現“止于至善”這一終極目標，就不得不對其進行理路上的探究。

從“明明德”可以看出，儒家以善良的品質和個性為基礎，從性善論的視角闡述人的本質，這就構成了“三綱領”的基石——明明德。《大學》的這一思想來源于《孟子》，《孟子》中提到當人們看到孺子遭受苦難之時，仁慈的本性就會顯現，這是無法控制的本性。“人之初，性本善。”將這種善端繼續進行，其善良的德行就會發揚光大，而被私欲蒙蔽的心性就會得到凈化，這就是“明明德”的意義，使人光明善良的美德得到彰顯。這里的“明明德”，不僅是一種境界，還是尋歸人性本源的起點。

宋明理學認為“性”分為“天命之性”和“氣質之性”，朱子在《大學章句》中注：“天命之性得乎于天而湛然純一，至善無惡，人皆有之。”這里的“天命之性”就是“明德”，即上天賜予人們的善良的本性和光明的品德。但是在后天之中，人們的“天命之性”受到了私欲的蒙蔽。這里自然就要“明”“天命之性”，使本性得到顯現，只有先做到“明明德”，才有“親民”“止于至善”的可能。

“親民”一詞在學界中一直存在著概念上的分歧，分為兩說，一部分人以朱熹為代表認為應以“新”字來替換，而另一部分以王陽明為代表認為仍應以“親”字來解釋，一字之差在文中卻有著不同的含義。“親”字有親切、體貼的意思，如“君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利”“民之所好好之，人之所惡惡之，此之謂民之父母”。作“親民”解時就是對人民親近、體貼民眾，將儒家所說的心性善外化于人、推己及人，使人們感受到心中的善。作“新民”解是指將人們心中的“惡”進行祛除，發揚光明的美德，直至達到“止于至善”的境界。雖然兩者之間存在理解上的分歧，但不可否認的是，“親民”是“齊家，治國，平天下”的先決要求。

“止于至善”作為“三綱領”的核心，是“明明德”和“親民”的最高內在追求，《大學》全文是以人性本善為基礎，不論是“明明德”還是“親民”，都以儒家的“仁愛”為基礎，而“止于至善”則是“仁愛”的最高標準。人們要彰顯和恢復善良光明的德性，祛除私欲；親近體貼百姓，做到胸懷天下；努力修習，完善自身，最后達到最高境界——仁愛，從而實現大學之道的最高標準，即圣人之道。

在“三綱領”之后，《大學》又提出了實現“三綱領”的具體步驟，也就是“八條目”——格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下。“所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。”“曾子曰：‘十目所視，十手所指，其嚴乎！’富潤屋；德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。”“誠意”的含義是心誠意正，指對圣人之道表現出一種執著的追求。“意誠而后心正”，要做到“誠意”，就需要“毋自欺”，對自己的內心真誠。正心的含義是端正自己的本心，不受外物的蒙蔽，時刻保持純潔的德性——“天命之性”。誠意與正心相互補充、相互影響。這是實現“明明德”的前提。

“天子以至于庶人，皆是以修身為本。”核心是“修身”。“修身”的核心是“慎獨”，“修身”的意思是修身養性，要想做到“修身”，就要學會“慎獨”，而“慎獨”則要求我們即使身無旁人，也要小心謹慎，規范自己的言行舉止。慎獨指明成為君子必經的一條道路——知行合一，這也是君子與小人最本質的區別。君子無論是在朝堂之上還是廟宇之下，都能保持善良的德行。這也反映了儒家注重道德修養的品格。“格物致知、誠意正心”構成了修行的基本要求，同時也是一種方式，而“齊家、治國、平天下”則體現了“修行”的實際效果。

二、朱熹與王陽明對《大學》詮釋的異同

（一）格物致知說

朱熹認為世間有一個最高的理——“天理”，“天理”是萬事萬物的最高范疇，而每個具體的事物都有屬于自己的“理”，即“分殊之理”，“分殊之理”從屬于“天理”。這時就需要“格”物，獲取事物的“分殊之理”。但“窮物”并不是從具體的事物中獲取“理”，更不是窮盡天下之物，而是當積累到一定程度之后，通過類推獲得相似的“理”，通過不斷地還原，我們才有可能接近理解“天理”的內涵。朱熹強調“即物而窮理”，他認為“格物”是“致知”的前提，“格物”在先，“致知”在后。

王陽明則反對朱熹的格物致知觀，因為他認為按朱熹的觀點來說，“格物致知”與“即物窮理”是不相關的，是不能在一個范圍內進行討論的。所以王陽明發出了“我縱然格得外物之理來，又如何能誠得我自家的意”的疑問。朱熹的思想在當時被奉為官學，是讀書人考取功名的“指路石”，早年王陽明對朱熹思想是較為推崇的，曾遵循朱熹的“格物致知”理論在竹園里對著竹子苦思冥想了七天七夜，但并無所獲，還因此大病一場。自此之后，他逐漸開始對朱熹的“格物窮理”的合理性產生懷疑，并逐漸形成自己的思想體系。最終自成一派，完善了心學的理論體系。王陽明提出，“格物”就是“正事”，把“物”看作是“事”，不是具體實在的物體，從而提出了“心即理”，事物所蘊含的“理”不在于事物的本身，而在我的心里。這時“正心”就顯得尤為重要，只有心正事物才會正，心不正則事物不正。因為“天理”即是我心，萬事必須符合我心中的“理”，即“圣人之道，吾性自足，不假外求”。但王陽明同時提出了致知需“致良知”，“所謂致知格物者，致吾心之良知于事事物物也”。這里的“致”就是發揮自己的良心，將“良知”發揚光大，推己及物，將人們心中的惡念清除，將“格物”解釋為“格心正念”。他說道：“致者，至也，如云‘致乎哀’之致。《易》言‘知至至之’，‘知至’者知也，‘至之’者致也。‘致知’云者，非若后儒所謂充廣其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。” “吾心之良知，即所謂天理也。”“良知是天理之昭明靈覺處，故良知即天理。”“致良知”與“明明德”的要求密切相關，兩者都強調人在實踐過程中的主體作用。

朱熹和王陽明對“格物致知”認識的本質區別在于：一個是于心外之理而格之，體現在對外物的認知上；一個是于心內之意而誠之，是對內心良知的發揚。

（二）“親民”與“新民”之爭

朱熹在編寫《四書章句集注》時將“親民”改為“新民”，其依據是下文提到了“茍日新，日日新，又日新”。朱熹為其作注：“湯以人之洗濯其心以去惡，如沐浴其身以去垢。故銘其盤，言誠能一日有以滌其舊染之污而自新，則當因其已新者，而日日新之，又日新之，不可略有間斷也。”朱熹解釋改“親”為“新”時說：“新者，革其舊之謂也。言既自明其德，又當推己及人，使之亦有以去其舊染之污也。”君子不僅要保持自身光明的德性，更要推己及人，革新百姓的民德，積極影響他人，使之達到“明明德”的境界。而朱熹將“格物致知”作為八條目的主導核心也是為了與“新民”進行理論上的對照，民眾祛除心中的惡，通過不斷地變革進步，即通過格物來獲取新的認識和目標。這在邏輯意義上比止于至善這一終極目標有更強的說服力。同時，朱熹改“新民”也是為了給宋明理學提供有力的理論支撐，維護理學作為儒家學說的正統地位。程顥、程頤提出的“存天理，滅人欲”也為朱熹的“新民”打造了一個理想的理論框架。

王陽明反對朱熹將“親”改作“新”，其依據是：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。黎民于變時雍。”“新民”含于“親民”之中，“親民”的意思是親近體貼民眾，更加符合儒家“內圣外王”的要求，與大學之道的主旨相契合。在《大學問》中，王陽明這樣說道：“明明德者，立其天地萬物一體之體也；親民者，達其天地萬物一體之用也。故明明德必在于親民，而親民乃所以明其明德也。是故親吾之父，以及人之父，以及天下人之父，而后吾之仁實與吾之父、人之父與天下人之父而為一體矣；實與之為一體，而后孝之明德始明矣。親吾之兄，以及人之兄，以及天下人之兄，而后吾之仁實與吾之兄、人之兄與天下人之兄而為一體矣……夫是之謂‘明明德于天下’，是之謂 ‘家齊’‘國治’而‘天下平’，是之謂盡性。”這段話闡明了王陽明對“明明德”和“親民”關系的論證，明明德為體，親民為用，明明德含于親民之中，只有親近父親兄長乃至世間萬物，才能“明”明德。

（三）“八條目”中的側重點不一

朱熹曾在“八條目”“格物致知”一處作注解：“致，推極也。知，猶識也。推極吾之知識，欲其所知無不盡也。格，至也。物，猶事也。窮至事物之理，欲其極處無不到也。” 他認為原本有闕，為古本《大學》增補“格物致知”傳，又在傳文中作補傳說：“蓋人心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，惟于理有未窮，故其知有不盡也。”他的意思是，當教授《大學》作為起點時，必須引導學子不斷探索天下萬物的道理，并不斷深入思考，以追求達到極致的境地。經過長時間的努力，一旦豁然開朗，就能洞察萬物內外表象的精妙程度，同時心靈也將得到全面的啟迪。這就是物質的本質，也是知識的巔峰。同時為了對自己的哲學思想進行闡釋，將“格物”置于“八條目”的“頭目”，指出格物的主導地位，顯示出“即物窮理”的權威性與合理性。

而王陽明認為“誠意”在“八條目”中占主導，曰：“大學工夫即是明明德，明明德只是個誠意，誠意工夫只是格物致知。若以誠意為主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落。如新本先去窮格事物之理，即茫茫蕩蕩都無著落處，須用添個敬字，方才牽扯得向身心上來。然終是沒根源。若須用添個敬字，緣何孔門倒將一個最緊要的字落了，直待千余年后要人來補出？正謂以誠意為主，即不須添敬字，所以提出個誠意來說，正是學問的大頭腦處。……大學工夫只是誠意，誠意之極便是至善。”①王陽明：《傳習錄》，上海古籍出版社，2018。他認為以誠意為基礎，才能進行格物，誠意正心為一體，“意誠心正”方能“致良知”。

朱熹和王陽明對《大學》的詮釋不盡相同，朱熹將“八條目”看作是遞進的實踐路徑，而“三綱領”則是一種道德思想境界，在實現這一境界的前提下，“八條目”的治學次序不能更改，更不能被替代，這是一個自成體系、邏輯嚴密的結構，體現了“知行合一”的認識方法。而王陽明則是以誠意為核心，以良知為認識論指導，體現了“心即理，心外無理”的心學思想。兩者哲學思想的差異，同時也代表了理學與心學之間的分歧。但究其根本，兩者都沒有對外部世界發展規律進行系統化、理論化的探索，而是通過相對主體化的抽象概念來約束和規范人們的行為。

三、結語

《大學》作為儒家的經典治學篇，其缺乏對社會現實問題的深入分析；內含的理論從根本上來說是以維護封建統治為出發點的，將道德素養層面上升過高，從而脫離了現實，阻礙了社會的發展；思維模式較為固化，在一定程度上不利于思想的進步。但不可否認的是，其同時也為學子指出了一條實現人生價值、成為圣人的修行實踐路徑，還體現了“內圣外王”的儒家核心價值觀，維護了社會穩定，對封建社會的政治、哲學、思想方面產生了深遠的影響。