道德態度養成的心理機制和實踐應用

楊宇辰

傳統倫理學對道德采取“知情意行”四分法。將心理學的“態度”概念與系統論的研究方法引入道德研究，可以將個體在實踐中對客體的評價傾向和反應傾向中涉及道德規范的部分稱為“道德態度”，將道德行為視作道德態度的內心傾向與反應傾向的實踐表達。由此，從心理運動過程的視角，可以將道德分為“道德態度”與“道德行為”兩個部分，這為道德分析提供了一種新視角。

一、道德態度的內在特性：道德心理分析的新視角

在社會實踐活動中，人們會在認知的基礎上對外部世界產生一定的態度。現代意義上的態度主要“指對行為的心理準備狀態”［1］（195），因而對態度的研究是從心理學開始的。心理學、社會學等對態度概念的理解目前尚未取得一致，但大多數學者都贊成態度是“由認知、情感、意向三個因素構成的、比較持久的個人的內在結構”［2］（244）。通過態度研究，對內可以分析個體的價值觀和認知系統，對外可以分析個體的行為，因此態度很早就成為社會心理學的重要研究領域，以至于托馬斯把社會心理學稱為“研究社會態度的科學”［3］（27）。

意識的能動性決定了主體能夠產生對任何客體的態度，而當這種態度涉及道德關系時，就產生了道德態度。國內外學者當前對道德態度的研究大多包含兩方面內容：一是認同道德態度是一種在道德生活中表現出來的內心傾向，二是認同道德態度包含認知、情感、行為傾向三個要素①“道德態度”是近年學術界剛剛開始關注的范疇。2009 年，國外才有學者研究了人們對待動物的基本道德態度及社會上基本道德態度的分層。參見Nina E.Cohen，Frans W.Brom，Elsbeth N.Stassen，Fundamental Moral Attitudes to Animals and Their Role in Judgment：An Empirical Model to Describe Fundamental Moral Attitudes to Animals and Their Role in Judgment on the Culling of Healthy Animals During an Animal Disease Epidemic，Journal of Agricultural and Environmental Ethics，2009，Vol.22，p.341-359。國內也有學者如馬向真認為道德態度是指“個體在道德生活中表現出來的一種內在的道德心理傾向”。參見馬向真：《道德態度及其轉變》，《學術研究》2007 年第8 期。高玉萍將道德態度定義為“建立在一定道德認知基礎之上的，對社會道德現象、道德事件進行評價或在對某些道德原則、規范進行學習時，主體的一種心理準備狀態或穩定的反應傾向”。參見高玉萍：《道德態度釋義》，《山西高等學校社會科學學報》2008 年第12 期。郭毅然認為道德態度是“個體對社會道德規則、道德觀念和道德現象穩固的內在心理傾向”。參見郭毅然：《道德態度論綱》，《中國礦業大學學報（社會科學版）》2011 年第1 期。。本文贊同以上觀點，但認為在道德態度研究中有必要區分“內心傾向”與“反應傾向”。它們都屬于心理活動的內容，但在道德態度養成中的作用及與外部世界的關系不盡相同。因此，道德態度可以定義為人在道德生活中對道德對象產生的內心傾向與反應傾向，內心傾向由認知、情感構成，反應傾向由行為傾向構成。內心傾向是個體內心的心理運動過程，反應傾向是個體內心傾向向外在行為轉化的過渡狀態，內心傾向是反應傾向的基礎，反應傾向是內心傾向發展的必然結果。二者前后相繼，共同構成了道德態度的心理運動過程。對道德態度概念的以上界定，更強調道德態度內部各要素在道德心理過程中的功能差異：認知要素體現了道德態度在思維邏輯上的特點，情感要素體現了道德態度在心理體驗上的特點，行為傾向要素體現了道德態度從觀念到行為的心理準備狀態。

道德態度具有鮮明的特征。第一，道德態度具有評價性特征。任何態度都是假定的或潛伏的可變事物，而不是瞬間可見的事物［4］（335），道德態度亦如此，它是個體對道德情境和道德對象的穩定的反應傾向。因為綜合了認知、情感、行為傾向各個因素，因而道德態度是個體在對道德對象進行評價和反應時一種綜合性的心理表現。道德生活在社會生活中具有特殊性，情感因素在其中起著特殊的重要作用，道德生活評價的標準——道德規范——也不同于其他社會規范，具有軟約束性和模糊性。這使得相比其他態度，道德態度更具有評價性、情感性等心理特點。第二，道德態度具有主體性特征。道德態度是社會道德關系在個體內心的映照，這種映照因個體心理系統的不同而產生差異。因此，道德態度是現實的而不是抽象的，是具體的而不是泛化的，不可能脫離具體主體而存在。第三，道德態度具有對象性特征。道德態度的主體性與對象性是同時存在的，反映了一種在道德生活中主體對客體的評價傾向，這種傾向不能脫離客體而存在。因而我們在考察道德態度時，不僅要回答其“屬誰”的問題，還要回答其“向誰”的問題。第四，道德態度具有多元性特征。道德態度對象本身的復雜性和差異性，以及道德生活的多樣性和可變性，必然導致道德態度的多元性。人們不能抽象地評價某人的道德態度是“積極的”或“消極的”，只能說他針對某一對象的道德態度是“積極的”或“消極的”。即使在同一道德價值觀影響下，個體也可能對不同對象表現出不同態度。第五，道德態度具有層次性特征。單獨的道德態度可以聚集起來，形成道德態度叢及態度群，而態度叢或態度群抽象的結果就是某種道德價值觀。道德價值觀“集中體現了道德主體對生活現實的總體認識和基本態度取向”［5］（36-38），一種道德價值觀可以表現為一系列道德態度，多個道德態度也可以凝聚為同一種道德價值觀。由于道德態度之間的關系并不確定，所以從一種道德態度到另一種道德態度的橫向推導路徑并不可靠。但道德態度之間的關聯推導也并非完全不可能，如果能有效篩選那些處于同一態度群內的態度，道德態度之間就可以互相佐證。例如，如果一個人對慈善捐款的態度是積極的，就可以推測他對志愿服務的態度也可能是積極的，因為兩種道德態度背后有著相同的道德價值，即“服務社會”的價值。

二、道德態度養成的心理機制

道德態度不是一個單一的心理過程，也不是認知、情感、行為傾向三要素的簡單集合，而是要素之間相互影響、相互制約、相互作用的有機系統，體現了主體與道德對象之間的三種關系形態：事實關系、價值關系與實踐關系。主體首先通過道德認知建立與道德對象的事實關系，繼而通過道德情感產生對道德對象評價的價值關系，再依據事實關系和價值關系形成行動的傾向，道德態度養成的心理過程則是對這三種關系的實踐展開。

1.道德態度養成中道德認知的基礎和核心作用

事實關系是主體與道德對象客觀存在的聯系，這種關系具有客觀規律性，道德認知就是對這種規律性的認識和抽象。認知以抽象的、概括的、理性的方式反映主體對道德對象“是什么”的認識，是對道德對象客觀規律性的主觀反映，在道德態度養成中發揮基礎和核心作用。

一是道德認知在道德態度中發揮整合作用。態度可以看作“對象和評價在記憶中的連接”［6］（339），道德認知是個體對道德信息的接收、合成、儲存、構建、實踐驗證等過程，不僅包括對道德對象的一般性認識，而且包括人們對一定態度對象或態度客體的知識、觀念、意象或概念的認識，以及在此基礎上形成的價值判斷。主體以自身價值系統為基本標準，以自身認知結構為基本依據，對信息進行解釋和篩選，形成關于信息的分析、理解，這就是一個認知整合的過程。經過整合，道德態度系統實現了信息的輸入。

二是道德認知為道德情感奠定理性基礎。情感本質上是一種“認知折射”，它無法超越自身的功能而發揮選擇作用，情感定向不僅需要內在標準和認知判斷，還需要對象選擇和手段選擇，而這些都離不開認知的參與。強烈的道德情感常常蘊含著更接近核心價值的道德認知。認知要素還對情感要素起約束和控制作用，使道德情感不是盲目的沖動，而是一種理性情感。在復雜多樣的各種需要中，人們優先滿足那些對個體來說最重要的需要，并且要對這些需要的“合道德性”進行評估，而篩選和評估的依據就是認知。另外，理性認知的存在還可以對人的需要形成約束，使人們始終在符合道德規范的框架內獲得需要的滿足。

三是道德認知為道德行為傾向提供內在依據。道德行為傾向的目的是回答主體在面臨一定道德對象時“應該怎么做”的問題，這種“應該”的認識來源于認知。清晰而堅定的認知與強烈的行為傾向密切相關，模糊的認知則會使行為傾向弱化，或者搖擺不定，影響道德態度系統的整體穩定。認知可以綜合主體經驗、道德知識，基于自身的價值標準，對某種道德選擇的可能結果進行預判。如果預判到積極的行為結果，道德行為傾向就會得到增強，否則道德行為傾向就會被抑制，或者表現為否定的行為傾向。

2.道德態度養成中道德情感的動力作用

價值關系是道德對象對主體的意義和作用，道德情感就是對這種關系的內心評價。主體對客體的評價受到客體帶給他們的體驗的影響，從心理學的角度觀察，這種評價性的體驗即情感。情感以直觀的、體驗的、非邏輯的形式反映主體對道德對象“為什么”的評價①這里的“為什么”不是指原因，而是指目標與意義，即道德對象對于道德主體的價值性，更側重于主觀對客觀的評價性和選擇性。，態度是基于一系列評價而產生的傾向，因而道德態度必然包含著一定的情感評價。

一是道德情感對道德認知具有激發作用。外在道德要求通過道德認知內化為個體內心傾向之后，還需要將這種傾向轉化為內在需求，以需求的動力作用推動道德態度向道德行為轉化。適宜的情緒、情感為個體認知活動的開展提供良好的情緒背景，不良的道德情感形成的消極定勢會成為道德態度中的“情感障礙”，干擾乃至破壞個體的道德認知和道德實踐。道德情感還能夠強化和刺激道德認知的發展。人具有追求快樂的天性，會有意無意強化能引發積極情感體驗的內在認知，而消極道德情感體驗則會形成“情感抵抗”，干擾乃至破壞認知活動的進行。

二是道德情感對行為傾向發揮動機作用。道德認知是道德態度養成的基礎，但道德認知必須有情感的推動才能最終引發道德行為傾向。一方面，在道德態度系統中，情感與行為傾向在邏輯上直接聯系，在過程上前后相繼，擔當認知與行為傾向的中介。另一方面，情感是行為傾向轉化為道德行為的精神動力，能夠調節行為傾向的強度。沒有對善的熱愛、對惡的憎恨，就缺乏道德行動的動力。另外，情感還發揮評價作用，以個體易于感知的情感狀態來彰顯道德態度的善惡價值。情感的評價作用體現了道德需要的選擇作用和道德價值觀的評價作用。在有些情形下，情感評價還作為外在線索對道德態度進行確證和引導。

3.道德態度養成中道德行為傾向的意動作用

實踐關系是主觀見之于客觀的關系，體現主體與客體的相互作用，道德行為傾向就是建立這種關系的重要環節。道德行為傾向是道德態度中的反應傾向，指個體采取某種道德行為的心理準備狀態，“這種心理準備狀態伴隨其反應的傾向性對即將發生的道德行為產生意動效應”［7］（39-46），以能動的形式反映主體對“干什么”的指向，體現了道德態度向道德行為轉化的方向性。

道德行為傾向具有鮮明的指向性，能夠促使個體將有限的注意力聚焦于最重要的道德對象，增強采取行動的道德意志。一方面，它充當了認知和情感影響行為的中介。道德認知處于個體內心系統的核心位置，無法直接與外在的道德行為產生聯結，需要一系列心理過程進行傳遞。道德行為傾向是這些心理過程中必經的環節。認知通過定向作用對道德行為傾向產生影響，道德行為傾向再通過意動作用引發道德行為。道德情感的動機作用也需要經過道德行為傾向的傳遞。另一方面，道德行為傾向是將個體的道德態度外化于道德實踐的直接動力。道德態度在見之于客觀后即是道德行動。道德行動雖然有主觀意志的指引，但卻完全屬于客觀世界的實踐活動，而道德態度是內心的心理過程，與客觀世界有著巨大的隔閡。道德行為傾向成為道德態度影響客觀世界的橋梁和中介。

需要說明的是，道德行為傾向與行為緊密相連，但不是行為本身，只是行為的意志取向過程，是作出行為之前的動機傾向。因此，它本質上仍是由社會存在決定的道德意識活動，停留在主體的內心，只是這種活動明確地指向外部世界。態度的傾向性和行為反映態度的一致性不能夠簡單地理解為同一①態度和行為有時并不一致，行為與行為之間、言與行之間經常是有差異甚至是對立的；道德行為傾向最終能否轉化為道德行為，不僅受個體特征、道德對象的特征、道德事件的性質影響，還受具體的道德情境等多種因素影響。。道德行為傾向也不同于道德意志，它包含了道德意志的能動作用，但不限于這種能動作用，同時還含有指向意義、意動意義。在道德行為傾向轉化為道德行為的過程中，離不開道德意志所發揮的能動作用。但道德意志本身不產生行為指向，只是對行為進行保障。只有道德行為傾向具有行為的指向性，脫離了道德行為傾向的意動作用，道德意志就無法引發道德行為。因此，道德行為傾向更指向“意圖”，而道德意志強調“意志”。

4.道德態度養成的動態平衡機制

道德態度以道德認知為基礎，以道德情感為動力，以道德行為傾向為中介，構成了一個有機的系統。道德態度系統的運動導致認知、情感、行為傾向的平衡。“各因素、各環節的平衡是相對的，只是某一個階段的暫時狀態，這種平衡性會被某一種因素的主導性發展而打破；為了實現三要素的平衡，其他因素也隨之向前發展。”［8］（160-166）認知、情感、行為傾向三個要素一致性越高，其形成的道德態度越穩定，對道德行為的影響作用就越大。當認知、情感、行為傾向三個要素之間出現不平衡、不對稱甚至沖突時，道德態度系統會自發進行調節，最終會以一種比較妥當的方式加以表達。同一要素內部的沖突，可以通過主體的道德反思、實踐的發展等加以解決；不同要素之間的沖突，則要根據道德態度的性質，以某一因素為主導來決定道德態度的總體反應傾向，其他要素向這一反應傾向靠攏：在一些行為傾向主導的道德態度中，認知和情感逐漸向行為傾向靠攏，個體會為行為尋找合乎邏輯的理由①即便這種邏輯有時是扭曲的甚至并不成立，個體也會深信不疑，體現了自我合理化的心理沖突緩解路徑。；在道德情感主導的道德態度中，個體的行為表現出情緒化的特點，道德認知和行為傾向會支持個體的情感體驗；認知主導的道德態度是最成熟的態度形態，個體基于理性認知形成道德情感，道德行為傾向能夠恰當地表達情感，道德態度表現得更為理性和穩固。

道德態度系統還表現出開放性特征。道德態度系統能夠與道德態度系統之外的社會環境進行持續的信息交換，不斷借助外在力量的影響獲得自身發展，使內部各環節之間在動態變化中能夠不斷優化結構，提高結構本身的平衡水平，減少系統內部的不確定因素，保障道德態度對社會生活的適應性。即使已經養成了某種道德態度，當道德生活有較大改變，或者與該道德態度不相符的道德經驗持續積累，個體仍然有可能改變已有的道德態度，產生新的態度。尤其是一些傷害性的經驗，能夠對個體道德態度系統產生極大沖擊甚至引發根本性轉向。

三、道德態度養成心理機制的實踐應用

道德態度養成過程是一種特殊的主體認識活動，是主體依據自身的認知系統對道德規范進行選擇、評價和整合的結果。正如亞里士多德所言，“德性在我們身上的養成既不是出于自然，也不是反乎于自然的”［9］（36），這一過程既不是純客觀的信息遷移過程，又不是純主觀的自我演繹過程，而是客觀道德信息作用于主觀世界的漸進的心理變化過程。這一過程是道德認知、道德情感與道德行為傾向共同推動的結果，道德教育不是針對其中的某一要素發揮作用，而是要遵循道德態度養成的心理機制，促進三要素的共同發展。

1.推動態度主體的自我教育

道德活動需要極高的自我覺悟，承擔著更崇高的實踐使命，是人類主動追求更高尚生活的實踐活動。道德態度集中體現了這種主體性，不僅包含著主體對道德生活的理性的把握，而且包含了主體對道德生活的感性的體驗，以及對道德實踐活動的心理指向，無一不需要調動主體的內在自覺。

一是要調動主體自我強化的內在自覺。自我強化與外部強化、替代強化一起，構成了道德態度調控的強化手段，外部強化與替代強化也需要同自我強化結合起來才能真正發揮作用。自我強化通過自我評價和自我激勵實現。道德態度的內在性決定了他人很難通過外在觀察準確了解主體的道德態度，只有主體自己最有條件和可能了解自身的需求和欲望，最清楚自身的核心價值和情感傾向，能全程對自我的道德態度進行觀察和監控。因此，對道德態度最好的評價者就是主體自身。在自我評價的基礎上，在自我需要的驅動下，主體通過自我促進、自我反應、自我發展等環節實現自我激勵，推動道德態度由低水平向高水平發展。

二是要調動主體自我約束的內在自覺。自我調控的過程伴隨著原有思維定式的打破、以往價值體系的整合、原來態度觀念的舍棄以及行為習慣的改變等，這些都可能導致主體產生不同程度的心理波動、觀念沖突、思想反復和行為偏差。自我約束正是對個體的自我態度進行檢查、糾正的過程，是對這些波動、沖突、反復、偏差的控制和調整。道德態度內隱于心，外在約束很難對個體道德態度直接發揮作用，只有借助主體的自我約束，才能對道德態度養成過程中的偏差進行及時調整和控制。自我約束要從磨煉道德意志做起，中國傳統文化所提倡的“克己自律”“慎獨慎微”“慎隱慎省”等道德修養方式，就是要求在自我約束中形成道德自覺。

三是要調動主體自我實踐的內在自覺。自我實踐是道德態度養成的最終歸宿，也是一種自我確證、自我肯定和自我發展的方式。道德態度是道德經驗積累的結果，個體通過觀察和學習獲得的道德經驗主要是間接經驗，親身實踐才是道德態度形成的直接經驗。直接的道德經驗對個體的道德認知和道德情感的刺激作用更為顯著，因為涉及個體更多的情感投入，有更真切的印象和更明確的行為指向，并且親自參與道德實踐有助于主體理解和把握間接經驗的道德意義，掌握其適用的道德原則與道德情境。由于社會生活的廣泛性和層次性，道德實踐雖然可以由社會、群體、學校或單位發起，但這樣的實踐在時間上和空間上是十分有限的。自我實踐更具有自覺能動性，可以時時處處進行，因而個體絕大部分的道德實踐是自我學習、自我演練、自我踐行的過程。

2.提高教育介體的有效性

在道德態度養成過程中，主體意識的激發、內心傾向與反應傾向的發展，都離不開社會教育的推動。社會教育（尤其是社會教育中的學校教育）能夠將社會實踐中長期積累的道德經驗轉變為道德知識傳授給個體，激發個體的道德責任感和義務感，并將這種道德認知轉化為道德意志和道德行動。社會教育要通過一系列的內容、方式、手段、載體等介體性因素加以實現。

一是提高教育內容的可接納性。道德態度是在解決內外矛盾的過程中逐漸形成的，這種矛盾集中表現為個體道德水平與社會道德要求、自我道德理想之間的矛盾。矛盾沖突越大，道德態度發展的動力越強。如果教育內容既定，這種矛盾就表現為受教育者原有態度與教育內容的差異。主體對態度改變有一個接受閾限，如果自身道德態度與外在道德要求具有同向性，只是水平與領域存在差異，內外態度差異對于主體來說是可接受的，那么教育內容與自身態度差異越大，態度改變動力就越強。如果道德教育所傳遞的態度與個體內在態度傾向不同向，則可能會落入“不置可否”的境地。如果道德教育對個體內在態度形成挑戰，道德教育信息就會被個體拒絕接受，則差異越大，個體抵制性越強。因此，要針對不同個體的接受閾限設計教育內容，如《菜根譚》中所言，“攻人之惡，勿太嚴，要思其堪受；教人之善，勿太高，當使其可從”［10］（218）。主體最先接收到的信息非常重要。如果道德態度教育從受教育者接受范圍之外的內容開始，就會產生強烈的對比效果，激起激烈抗拒，之后的道德教育也很難扭轉這一判斷。這種情況下應當將道德教育目標進行切分，從與受教育者能夠產生共鳴的同向性內容開始，使教育內容在主體內心的落點逐漸從拒絕域限向中立閾限轉移，再創建適當的情境促使落點移向接受閾限。

二是適度應用強化手段。強化是條件反射理論的重要內容，也是道德態度教育的主要心理手段。主體的道德態度包含了對行為結果的預期。強化手段的應用，就是通過外在刺激影響個體對某種道德行為的預期，以達到“塑造態度”的作用。正如愛爾維修所言，“道德的力量常常是與人用以獎賞它的快樂程度成比例的”［11］（94），道德態度教育的強化手段主要通過獎罰實現，包含正強化、正懲罰、負強化、負懲罰四種，不同手段可以單獨使用，也可以組合使用。正強化是施加一個好刺激（獎勵），有利于明確道德要求，告訴人們什么是“提倡的”和“應當的”；正懲罰是施加一個壞刺激（懲罰），有利于明確道德底線，告訴人們什么是“反對的”和“禁止的”。兩種手段結合，可以為人們的道德態度劃定邊界。其中正強化應用場景最廣，不容易引發消極影響，而正懲罰容易導致受教育者對負向刺激的消極認知，對主體的其他態度產生負面影響，因此要謹慎使用。負強化是撤銷一個壞刺激（撤銷懲罰），負懲罰是撤銷一個好刺激（撤銷獎勵），兩種手段是基于個體對壞刺激的厭惡態度和對好刺激的依賴態度來實施的強化，一般與正強化、正懲罰配合使用。適度重復對個體而言也是一種強化刺激，當個體的道德態度尚未成熟時，適度重復可以維持情感刺激，否則，缺乏穩定道德認知支持的道德情感就可能逐漸減弱。人們對過去熟悉的有積極情感體驗的態度總是更容易進一步產生好感，所以適度重復刺激將提高受教育者對它的評價，減輕心理防御，即“累加效應”。但在采取重復策略之前，要對個體的情感評價傾向進行評估，確保個體對道德要求或者道德教育者中的一個或者全部對象懷有正向情感評價傾向，至少應該是不反感的，否則將適得其反。重復的頻率也要適度，即使個體對該道德態度起初有積極的情感體驗，但過度頻繁的重復，也會造成受教育者的壓抑感和被操控感，引發受教育者的“超限逆反”①“超限逆反”是逆反心理的一種，是個體由于接受某種刺激過多、過強或時間過久后出現的逃避反應。。適度的重復頻率是指能夠強化刺激但也不足以引發超限逆反的頻率。重復的方式要富于變化，因為新穎性的期望會使溝通更有吸引力［12］（262-266）。重復的目的在于使人們因為熟悉感而增加認同，但如果簡單機械的重復變成單調刺激，反而會降低人們的敏感性和接受性。這就啟示我們，道德教育的形式需要時常變化。媒體播出的公益廣告，常常在重復一段時間后換一種差異較大的形式呈現，就是在道德教育中對變化型重復策略的很好應用。

三是合理選擇傳遞路徑。在教育內容既定的情況下，對教育內容可以采取單向傳遞和雙向傳遞兩種路徑。單向傳遞是只呈現符合教育目的的教育信息，有利于提高正強化的力度，避免其他信息對受教育者道德態度產生干擾，但容易使受教育者產生“以偏概全”“論據不足”的疑慮，影響對教育者權威性、公正性的認可。雙向傳遞則需要呈現正反雙向信息，在信息的比較中凸顯正向信息的意義，有利于以反向信息襯托正向信息的意義，使正向信息的呈現更具有合理性。另外，反向信息的傳遞相當于為受教育者注射了“疫苗”，提高受教育者對反面信息的識別力和免疫力。但雙向呈現的教育方法同樣有風險。如果教育者不能為反向信息提供有說服力的證據和邏輯清晰的論證，就容易干擾和削弱正向信息的影響，反而使受教育者對反向信息印象更深刻，教育效果適得其反。

3.發揮社會環體的影響力

社會的主要功能不是教育功能，但社會環境能夠通過規范、準則、宣傳教育、風俗文化等多種方式潛移默化地對社會成員產生教育效果。社會環境在一定時期作為影響人們行為的實際制約因素，是道德經驗的源泉，良好的社會環境是培育良好道德態度的社會基礎，而社會環境中存在的問題也會通過不同方式映照在社會成員的道德態度中。道德態度教育應將整個社會作為一個大的德育場域，形成社會環體對社會成員道德態度的積極影響力。

一是發揮家庭德育的獨特優勢。家庭是最基礎、最天然的社會共同體，“兒童德育的基礎應在家庭中奠定”［13］（14），因為“世代的接續和傳授道德態度（無論多么簡單）的必要性是人類生活的條件之一”［14］（366）。家庭德育在社會教育中具有獨特優勢：家庭共同體是以情感關系為紐帶建立的社會共同體，具有情感優勢；家庭德育的整個過程始終在有意識施教與無意識施教的交錯之中進行，這使得家庭德育可以將教育過程與生活過程結合，具有生活化優勢；相比學校德育與社會德育的階段性，家庭德育貫穿個體發展的始終，是“終生教育”的重要載體，具有持續性優勢。2016 年12 月，習近平總書記在會見第一屆全國文明家庭代表時指出：“我們要重視家庭文明建設，努力使千千萬萬個家庭成為國家發展、民族進步、社會和諧的重要基點，成為人們夢想啟航的地方。”［15］家風是一個家庭或家族世代相傳的價值觀念、道德追求、行為規范、生活準則等的總和，良好的家風是家庭美德的集中體現。在家庭德育中要發揮良好家風的示范引領、規范約束作用，形成一定家庭或家族積極向上的精神風貌、道德品行、審美傾向和良好的文化氛圍。

二是營造社會風尚的良好氛圍。道德態度養成過程，實質上是接受代代傳襲的道德習慣、道德準則的過程。社會風尚是人們在長期共同生活的過程中逐漸形成的普遍規范和精神氛圍，能夠反映一定時期的歷史需要和一定社會的現實需要，蘊含著有益于人類持續發展需要的普遍道德價值，反映了現實的道德理想，對社會成員具有定向和引領作用。它包括社會風俗、倫理習慣、社會風氣等內容。社會成員通過社會學習和社會觀察對他人態度及其引發的行為后果進行觀察和推斷，產生對自己態度和行為后果的預期。整個社會有著向上向善的良好道德風尚，人人以追求有道德和講規則的生活為目標，在此環境中成長的個體就會耳濡目染，養成積極、友愛、公正的道德態度；相反，如果一個社會道德規則混亂、道德追求喪失，整個社會就會信任喪失、惡行泛濫，在這樣的社會氛圍中成長的個體容易滋生消極、自私、冷漠、懷疑等消極道德態度。當然，在同一種社會風氣下，不同個體的道德態度也是有差異的，個體道德發展水平也不盡相同。在道德風尚良好的社會環境中，少數人的態度偏離就會面臨巨大的社會壓力，這種社會壓力會導致個體現實的利益損失或者內心的極度焦慮，促使個體為了自身需要和內心平衡而向社會道德共識靠攏。當前，要倡導移風易俗，消除社會戾氣，營造符合現代社會發展的文明新風，以社會主義核心價值觀培育自尊自信、理性平和的社會心態，進一步提升社會信任感和安全感，為個體道德態度養成營造良性的社會環境。

三是構建相互支持的社會規范體系。現代社會生活日益復雜化，已不可能完全依靠道德規范調節社會關系，社會調節需要更有力、更廣泛的標準和規范。政治法律制度是社會控制的主要手段，政治法律制度正義與否，是否形成了規范化、制度化的程序，是否有暢通的途徑，都會影響社會成員在道德活動中的內心傾向。以社會獎懲制度為例，“嚴明公正的獎懲制度顯然會有效防止懶散和投機取巧的行為，有助于培養集體成員勤奮、公正等良好品質；相反，在一個不公正的制度下，人們會更容易滋生懶惰、自私等不良的觀念”［16］（207）。在中國式現代化的過程中，政治法律制度的制定和執行都要體現新時代公民道德規范的要求，有利于建立“德福一致”的社會秩序，以政治法律制度的“硬約束”增強人們對公平正義的熱愛和對行為底線的堅守，引領社會成員積極道德態度的發展。