技術文化里的人文呼喚
——《羚羊與秧雞》的新盧德主義解讀

⊙衛鵬羽［蘇州大學，江蘇 蘇州 215006］

一、引言

加拿大作家瑪格麗特·阿特伍德（Margaret Atwood，1939— ）是當代世界文壇最具知名度與影響力的女性作家之一。銳利的筆觸、冷峻的文風、深邃的洞察力為其贏得了諸多獎項和榮譽。《羚羊與秧雞》（Oryx and Crake，2003）是阿特伍德推想小說（Speculative Fiction）“瘋癲亞當”（MaddAddam）系列的第一本。小說講述了世上僅存的人類之一“雪人”帶領一群基因創造物“秧雞人”在疾病橫行、受各種變異生物威脅的末世中艱難求生的故事。《羚羊與秧雞》（以下簡稱《羚》）一經出版便在批評界掀起熱議。國內外學者相繼從生態主義、消費主義、后人類主義、后現代主義、空間批評等角度深入剖析了這本當代經典。盡管國內外討論《羚》的視角多樣，但對于其技術文化這一顯著和重要的批評思想未進行系統闡釋。而無論是技術統治下的背景設定、技術推動下的情節發展，還是技術猖獗致使的人文素養泯滅等因素都無限放大了“技術文化”這一批評思想，因此從這一角度解讀《羚》十分必要。“技術文化”的內涵廣泛，本文探討的“技術文化”則屬于新盧德主義范疇。

新盧德運動是始于20世紀80年代的一場技術批判思潮和社會運動，其主體是一批美國的知識分子。它的“新”是相對于英國19世紀興起的盧德運動而言。盡管來自不同領域，關注焦點和學術訴求各不相同，絕大多數新盧德主義追隨者認為，傳統文化在技術的酶促下喪失多樣性，轉變為各個維度都與技術關聯的技術文化霸權。阿特伍德在《羚》中表達的對未來世界濫用生物基因技術的關注和人文精神淪喪的擔憂，正與新盧德主義分子對技術文化的批判不謀而合。本文借助新盧德主義技術文化相關批評探討阿特伍德對技術文化的批判和反思，感受作品背后蘊藏的文化懷舊主義。阿特伍德尖銳地揭露了技術至上的時代，傳統文化符號的意義失去活力，人類的交往方式狹隘化，文學藝術邊緣化等種種異化現象，呼吁人類追尋人文精神，強化倫理道德觀念，在技術文化的霸權下重塑本真。

二、技術重構文化符號的意義

在《羚》中，技術成為文化系統中占主導地位的文化形式，傳統文化符號在技術的籠罩下喪失所指而成為單一能指，其象征意義逐漸耗竭。這一現象最明顯的表征就是阿特伍德所勾勒的媒體版圖，在所有媒介中，阿特伍德著重刻畫了工業文明的代表性成就——電視。

在阿特伍德筆下，電視及其人工環境干預并殖民了人的經驗，全面侵襲并控制了人的身心。主人公吉米生活在一個各類設施一應俱全的大院，而大院外原先的都市，則變成了設施破敗、治安混亂，供下層民眾生活的無望之城。在物質富足但與世隔絕的大院里，電視成為居民開眼看世界最直接的窗口。人們在這種人工環境的包圍下不自覺被吸引并自認為獲取了有關“現實”的知識和信息，然而所有的這些知識和信息都是被加工的。在科技主宰一切的社會里，環境的變化已遠超個人經驗的范圍，知識依賴于各種所謂的專家、媒體。電視作為人造物扮演了人與宇宙之間“意識之墻”的角色，成為最好的傳播載體。在小說中，吉米看到火會聯想到電視中的爆炸畫面，聽到媽媽的溫柔語調就想到電視里年輕女老師的聲音，絢麗的廣告牌和霓虹燈甚至在電視里也不常看見。諷刺的是，這些事物存在的意義卻不在人類常識范圍內：吉米一直期待一場炸毀所有道貌岸然的爆炸；母親溫柔的語調并不意味著愉悅的心情，而是她怒火中燒的前兆；“連綿不斷的廣告牌和霓虹燈信號”①曾是城市繁華的象征，如今卻是城市破敗混亂的標志。

電視的圖像思維取代了語言符號思維，其帶來的思維方式變化及相關反應是阿特伍德在字里行間中所探討的。阿特伍德筆下的電視顯然消耗了傳統符號的意義。隨著媒介技術大力發展，電視等新興媒體無孔不入的滲透使聲音、影像的復制、傳播變得輕而易舉，符號成為司空見慣的現象，而不再指向更高等的世界觀或超越性的源泉。這與新盧德主義代表人物尼爾·波茨曼（Neil Postman）的觀點遙相呼應。在波茨曼看來，符號有其自身的規律：“符號可以無限重復，但并不是不可耗竭的，符號使用得越頻密，其意義就越被削弱。”②在小說中，電視等媒體所制造的符號如政治鼓吹演說、被剪輯的新聞報道等并不是對現實事物的反映，而是一堆能指的隨意堆砌。電視及其音像符號只是現代技術強勢入侵的縮影。如果不思考其中利害，技術崇拜終將摧毀其他一切形式的崇拜，以至于服務其他存在的符號也相應失去立足的根基。如果現實果真是技術壟斷一切，那么所有的人文精神和道德倫理都要讓位給“無極限增長、無責任的權利和無代價的技術”③。技術失去道德基礎后將無法塑造價值觀。而從人文傳統中獲取意義的符號逐漸失去活力，其神圣和嚴肅的內涵將消失殆盡，社會終將呈現出阿特伍德在小說中描繪的局面：人類生活在技術鑄就的牢籠中，物質文明發達，但人文道德泯滅。

三、同化人類交往方式的網絡空間

在《羚》中，技術成為主導文化，其強大的生命力和活力將一切文化符號變為與技術相關的符號，此時技術文化顯現了其最突出的一種存在形態——在信息和計算機技術基礎上形成的虛擬文化。虛擬文化以非現實的網絡空間為依托，對人類生活方式產生重大影響，主要體現在人類交往方式的改變。

在虛擬空間基礎上形成的虛擬文化，消除了現實生活中人與人之間交往方式的多樣性和他性。小說中，面談、寫信等傳統交往方式被便捷的電子郵件、視頻通話等取代，卻減少了人們相互接觸和交往的可能性，形成了單一疏離的社會空間。“雪人”和“秧雞”同住在荷爾史威瑟大院時是親密的伙伴，那時他們還起名為吉米和格倫。起初他們習慣于現實中的交際活動，未完全被虛擬文化所主宰，這一時間段內兩人的關系也是最牢固和諧的。但電子信息技術無孔不入，異化了兩人的正常交往。兩人同處一室卻用電腦下棋，因為格倫認為塑料棋子只是一種形式，真正的棋在人的腦子里。格倫還對戰爭游戲情有獨鐘，因為他篤信科技理想，鄙視宗教、人文和自然，故而不懂得珍惜生命和尊嚴。與此相反，吉米非常在意藝術珍品，并擔心它們會被毀滅，所以玩游戲后總是噩夢纏身。他們還時常在網上光顧自殺直播、虐殺動物、色情表演等各種刺激感官的網站，乏味的現實生活早已失去了吸引力，虛擬空間里展現的種種獵奇現象和扭曲價值觀最終使他們漸行漸遠。

阿特伍德暗諷了當下技術樂觀主義者們的觀點：信息和通信技術在全球范圍內擴張創造的新網絡世界促進人的交往。琳達·哈拉西姆（Linda Harasim）曾熱情洋溢地預測新虛擬世界帶來的社會文化形式的改變：“網絡世界為人們提供了一個允諾社會話語和社區形式的新聚集場所。”④虛擬空間的確能消除現實世界的許多限制，提供人們相互認識的新途徑，將全世界范圍內不同國家、性別、種族的人聚集在一起，使他們基于共同的興趣建立交往關系，共享經驗。但這樣的虛擬文化是一種基于共性的“關系聚合”，如果出現與自身的相異性，交往關系則會斷裂。虛擬空間表面上展現了文化的多樣性，實際卻通過控制差異和他性，抹除不同，建立統一。虛擬空間并沒有開創人類聚合的新方式，也沒有擴展人們交往的新形式，相反，它將人們原本多樣的交往方式狹隘化和同一化。正如羅賓斯和韋伯斯特所說，新的信息和傳播技術帶來的并不是多樣、寬容、親密的社會空間，而“只是個一切均被知曉、熟悉且可以預測的狹隘的范圍”⑤。在《羚》中，被虛擬文化框定的人類交往模式正是畸形技術化社會結成的惡果，隨著時間的推移，被同化的就不只是交往方式了，唯技術思維形成的社會空間正在迅速侵蝕傳統的價值理念和文化模式。

四、技術時代的人文呼喚

阿特伍德剖析了虛擬文化消除人類交往方式多樣性和他性的過程，跟隨其批判性視角，讀者同時也能感應作家自身所持有的文化立場——捍衛人文藝術。

《羚》中，科學技術被推崇到至高無上的位置，而人文藝術則遭到鄙棄。秧雞鐘愛的游戲“血與玫瑰”，“‘血’的一方以大屠殺、種族滅絕等人類惡行作為籌碼”⑥，“玫瑰”則代表諸如藝術品、科學突破、建筑杰作等人類成就。如果“玫瑰”方想要阻止“血”方的惡行，就要用本方旗下的各種人類歷史瑰寶來兌換。玩“血”的一方通常都能取勝，意味著技術文化的人文道德淪喪，游戲的結果更象征著人文藝術的全面崩壞。秧雞和吉米兩人，一個是眾星捧月的理科高材生，一個是微不足道的文科生。錄取現場，頂尖科技院校輪番爭搶秧雞，最終他被沃特森·克里克大學高價挖走，而吉米則無人問津，還是靠父親的關系才進了瑪莎·格雷厄姆這所二流人文學院。兩所大學校園環境和學術發展的強烈反差凸顯了現代文明中科學的備受重視和人文的衰退沒落。克里克大學宛如一座高科技堆砌的宮殿，對比之下，格雷厄姆學院不僅環境破敗不堪，學術領域的萎縮更為可悲——戲劇、文學、舞蹈等人文藝術的魅力全面消退。畢業后，秧雞在最有勢力的大院“雷吉文—埃森思”里平步青云，吉米卻只是個隨時面臨失業的廣告職員。科技的地位舉足輕重，而文學藝術已失去了存在的根基，只能依附于科學技術存在，成為一個卑微的附屬品。

盡管阿特伍德創造了這個無限放大科學理性的技術世界，她卻在行間字里不懈努力地捍衛人文藝術，比如塑造了文學、藝術、人性的化身——吉米。盡管在格雷厄姆學院死氣沉沉的生活里備受煎熬，吉米還是認真投入學院生活，因為文學藝術是他的精神食糧。初遇莎士比亞的作品時，大放異彩的文學性詞匯瞬間觸及吉米的靈魂深處，讓他深受震撼。文學的光輝與吉米的靈魂貼合在一起，讓他在冰冷的科技世界里尋找到了精神家園。因此，當秧雞肆無忌憚地抨擊藝術的價值時，吉米憤怒而堅定地辯護道：“當所有文明灰飛煙滅后，藝術是唯一能幸存的東西。形象、文字、音樂、充滿想象力的建筑，人類的意義就是由他們充當注腳的。”⑦新盧德主義分子羅斯扎克曾指出，當代學生“正被蓄意剝奪除邏輯推理外的其他感覺、常識判斷以及審美趣味等能力……喪失了運用藝術媒介的技巧和自由地創造一幅圖畫的樂趣”⑧。摒棄了情感、審美、道德，盲從于科技理性崇拜后，理科尖子生秧雞最終摧毀了人類；而鐘愛藝術、碌碌無為的二流文科生吉米卻成為僅有的人類幸存者。阿特伍德呼喚現代人類保留內心本真，銘記人文藝術對社會的價值，警惕對科學技術的過分依賴而忽略人性中最根本的感情訴求。

五、結語

阿特伍德通過《羚》表達對唯技術社會的擔憂，借用生物基因等災難警示并揭露技術文化對人文傳統造就的惡果。她拒斥被技術重構的單一文化符號，暗諷被虛擬文化規約的交往方式。對人文藝術的留戀促使阿特伍德立足于傳統文化人與人、與社會詩意和諧的關系，批判技術文化造成的實踐方式去經驗化和倫理觀異化。阿特伍德通過小說警示讀者：人類需要在追求科學理性的同時尊重傳統文化、捍衛人文藝術。技術需要道德倫理的約束，否則會成為一種“理性之蝕”，最終導致人類未來的覆滅。

①⑥⑦ 〔美〕瑪格麗特·阿特伍德：《羚羊與秧雞》，韋清琦、袁霞譯，譯林出版社2004版，第29頁，第80頁，第172頁。

②③ 〔美〕尼爾·波茲曼：《技術壟斷：文化向技術投降》，何道寬譯，北京大學出版社2007版，第99頁，第107頁。

④ Harasim，Linda M.Networlds：Networks as Social Space.Global Networks：Computers and International Communication，1993：p 25-24.

⑤ 〔英〕凱文·羅賓斯、弗蘭克·韋伯斯特：《技術文化的時代：從信息技術到虛擬社會》，何朝陽、王希華譯，安徽科學技術出版社2002版，第300頁。

⑧ Roszak，Theodre.The Cult of Information.California：University of California Press，1994：p77-78.