延安時期馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的歷史考察與啟示

張少難 （中共中央黨校（國家行政學(xué)院）中共黨史教研部，北京 100091）

延安時期，中國共產(chǎn)黨人堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，充分發(fā)掘民族傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成果，強(qiáng)調(diào)自身的任務(wù)就是“要使得馬克思列寧主義這一革命科學(xué)更進(jìn)一步地和中國革命實踐、中國歷史、中國文化深相結(jié)合起來”［1］，這一系列的深相結(jié)合，既推動了馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程、凝結(jié)成了馬克思主義中國化的重要理論成果，又極大地促進(jìn)了革命根據(jù)地文化運(yùn)動的蓬勃興起，取得了文化建設(shè)的豐碩成果。考察這一時期馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的歷史過程，對于推動新時代馬克思主義中國化時代化，延續(xù)五千年中華文明具有重要意義。

一、結(jié)合的基礎(chǔ)：在反思與斗爭中樹立正確傳統(tǒng)文化觀

清末民初，在傳統(tǒng)與西潮的碰撞中，在尋求救國方案的過程中，先進(jìn)知識分子們開始意識到文化變革的重要性，開展了一場如火如荼的新文化運(yùn)動。這場運(yùn)動啟發(fā)了民智，促進(jìn)了中國人民的思想解放，其歷史功績是不容否定的。但是，在對傳統(tǒng)進(jìn)行毫不妥協(xié)的抨擊時，不可避免地出現(xiàn)了“肯定一切”或“否定一切”的錯誤偏向。如陳獨秀就曾指出：“舊文學(xué)，舊政治，舊倫理，本是一家眷屬，固不得去此而取彼；欲謀改革，乃畏阻力而遷就之，此東方人之思想，此改革數(shù)十年而毫無進(jìn)步之最大原因也。”［2］從該論述中至少可以看出其觀點。第一，中國積貧積弱、社會發(fā)展停滯的原因就在于封建舊文化的桎梏；第二，舊社會遺留下來的思想文化是一體的，不存在好壞之分，要將其完全摒棄。可以看出，雖然中國共產(chǎn)黨在這一時期批判和打擊的主要對象集中在封建迷信、傳統(tǒng)禮教等文化糟粕上，但對傳統(tǒng)文化總體持排斥態(tài)度，在一定程度上忽視了傳統(tǒng)文化中的進(jìn)步因素。

但是，這種態(tài)度于九一八事變后開始發(fā)生明顯轉(zhuǎn)變。這一時期，日本帝國主義在政治、經(jīng)濟(jì)方面對中國進(jìn)行侵略的同時，在文化方面也對中國進(jìn)行著壓迫與摧殘。它們“不但要滅我們的國家，而且正在用種種方法想毀滅我們的文化，使我們在文化上也要成為他們的奴隸”［3］744。在這樣的歷史背景下，為了喚醒全體同胞的救亡意識，配合抗日民族統(tǒng)一戰(zhàn)線的建立與發(fā)展，中國共產(chǎn)黨人開始反思新文化運(yùn)動中存在的“否定一切”偏向，并將民族存亡與文化存亡聯(lián)系起來，指出“一切的力量都要用來保證抗日戰(zhàn)爭的勝利，文化的力量也是其中之一”，要“使文化運(yùn)動擔(dān)負(fù)起統(tǒng)一救亡的任務(wù)”［4］。

在這一過程之中，中國傳統(tǒng)文化的價值受到了重新審視與評估。中國共產(chǎn)黨人呼吁利用一切具有愛國意義的文化成果救亡圖存，指出文化運(yùn)動是救國運(yùn)動“最優(yōu)秀的先驅(qū)者”，“最具忠肝熱血的先驅(qū)者”［5］。他們認(rèn)為，五四運(yùn)動之前的文化運(yùn)動主要著眼于內(nèi)部改造，運(yùn)動的目標(biāo)著重在于反對舊的封建制度和文化。而面對生死存亡的民族危機(jī)，“不管是舊的也好，新的也好”，都要“一致地去發(fā)揮對付外敵的作用”［3］745。甚至“在愛國運(yùn)動上有一點一滴的助力時，我們都可以接受它”［3］746。基于這樣的思維轉(zhuǎn)換，傳統(tǒng)文化中具有合理的、進(jìn)步的因素開始得到繼承與發(fā)揚(yáng)。

延安時期，中國共產(chǎn)黨還同文化復(fù)古主義進(jìn)行了有力斗爭。重視傳統(tǒng)并非文化復(fù)古，與文化虛無主義全盤否定傳統(tǒng)文化相反，文化復(fù)古主義的主張在于全盤肯定傳統(tǒng)文化，用所謂“吾先民所固有”的話語拒斥文化的革命、拒斥社會的現(xiàn)代化，將民族復(fù)興片面地理解為傳統(tǒng)文化的復(fù)興，認(rèn)為國家的衰微在于西方文化的沖擊。尤其是在中國共產(chǎn)黨高呼發(fā)揚(yáng)民族精神、重視民族傳統(tǒng)以反抗外敵入侵的文化氛圍下，蔣介石集團(tuán)乘機(jī)提出了文化復(fù)古主義的主張，掀起了一股文化復(fù)古反動的逆流。如在《中國之命運(yùn)》中，蔣介石就拋出了一系列污蔑共產(chǎn)黨、鼓吹封建復(fù)古主義的詞句。一開始中國共產(chǎn)黨就注意到了這種主張的危害性，并進(jìn)行了有力回?fù)簦珀惒_(dá)的《評〈中國之命運(yùn)〉》、艾思奇的《〈中國之命運(yùn)〉——極端唯心論的愚民哲學(xué)》、呂振羽的《國共兩黨和中國之命運(yùn)》等。他們指出，蔣介石不過是“想把封建時代愚民政策的統(tǒng)治施行到今天”，“要國民學(xué)習(xí)封建時代統(tǒng)治者所崇尚的行為”［6］，這并不是真正地繼承民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化而服務(wù)于今天的抗戰(zhàn)建國任務(wù)。

在這一系列的反思與斗爭中，中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度更加明晰與科學(xué)，樹立了正確的傳統(tǒng)文化觀。

第一，實事求是地規(guī)定中國傳統(tǒng)文化的歷史地位。傳統(tǒng)文化凝結(jié)了數(shù)千年來中華民族的智慧成果，是歷史的積淀，是中華文明得以延續(xù)的深厚的文化基礎(chǔ)。陜甘寧邊區(qū)文化界救亡協(xié)會就指出，中國文化是“我們偉大民族五千年來智慧的結(jié)晶，是我們祖先及近代一切先驅(qū)者所辛勤創(chuàng)造的偉大文明產(chǎn)業(yè)”［5］，對中國、對亞洲，乃至對全世界都作出了重要貢獻(xiàn)。毛澤東也強(qiáng)調(diào)，中國雖然經(jīng)歷了長期的封建社會，但是同樣創(chuàng)造出了燦爛的古代文化，中國當(dāng)前的新文化“也是從古代的舊文化發(fā)展而來，因此，我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史”［7］708。所以，必須充分認(rèn)識到傳統(tǒng)文化的價值所在。同時，毛澤東指出傳統(tǒng)文化中不可避免地包含著不適應(yīng)于時代發(fā)展要求的落后因素。因此，對待傳統(tǒng)文化時要把“古代封建統(tǒng)治階級的一切腐朽的東西和古代優(yōu)秀的人民文化即多少帶有民主性和革命性的東西區(qū)別開來”［7］708。

第二，堅持批判繼承，確立繼承中國傳統(tǒng)文化的基本原則。艾思奇曾以五四運(yùn)動中“打倒孔家店”的口號舉例，指出當(dāng)前我們并不是要徹頭徹尾地把它打倒，我們所要打破的“只是它被敵人利用的一方面，同時也要找出它的好的一方面”［8］。也就是說，要一分為二地對待傳統(tǒng)文化，要善于發(fā)現(xiàn)并繼承好的方面，為我所用。在這一方面，毛澤東的論述最為充分。在他看來，在繼承傳統(tǒng)文化時“決不能無批判地兼收并蓄”，而是要“剔除其封建性的糟粕，吸收其民主性的精華”［7］707-708，并指出這是建設(shè)中華民族新文化的必要條件。

第三，堅持洋為中用，確立處理中外文化關(guān)系的基本原則。對待傳統(tǒng)文化，不僅要處理好批判與繼承的關(guān)系，還要正確對待傳統(tǒng)文化與外來文化的關(guān)系。強(qiáng)大的包容性是中國傳統(tǒng)文化的顯著特征，中國傳統(tǒng)文化在歷史上經(jīng)歷了多次文化的交流與融合，但都保持了自身的文化主體性。所以，傳統(tǒng)文化在面對西方的先進(jìn)文化時，要堅持洋為中用的原則。毛澤東就曾指出，對于“大量吸收外國的進(jìn)步文化，作為自己文化食糧的原料”［7］706，這樣一種工作在過去做的是不夠充分的。他強(qiáng)調(diào)，不論是外國的古代文化，還是資本主義的文化，“凡屬我們今天用得著的東西，都應(yīng)該吸收”［7］707，并以此來發(fā)展我們民族的文化。

總之，延安時期中國共產(chǎn)黨對待傳統(tǒng)文化的態(tài)度已經(jīng)實現(xiàn)一定的轉(zhuǎn)變，這是實現(xiàn)馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的重要基礎(chǔ)與條件。

二、結(jié)合的提出：在對以往文化運(yùn)動的檢視中提出兩者相結(jié)合

中國共產(chǎn)黨在延安時期面臨的問題是復(fù)雜的。其一，必須思考馬克思主義在中國的運(yùn)用，使其符合中國實際，具有中國特色，從而反對黨內(nèi)時常出現(xiàn)的教條主義和經(jīng)驗主義；其二，在反抗外敵侵略的歷史大背景下，中國共產(chǎn)黨必須思考如何喚醒傳統(tǒng)文化中的優(yōu)良基因，深入發(fā)掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值，以此發(fā)揚(yáng)民族精神、凝聚民族共識，以服務(wù)于團(tuán)結(jié)抗戰(zhàn)的需要；其三，中國共產(chǎn)黨的考慮是長遠(yuǎn)的，文化的建設(shè)并不只服務(wù)于當(dāng)前，還要同未來新社會的新文化相銜接。為此，又必須思考如何在繼承傳統(tǒng)文化時賦予其符合社會發(fā)展進(jìn)步潮流的新內(nèi)容。

值得慶幸的是，一些中國共產(chǎn)黨人包括文化界人士在對過去文化運(yùn)動的檢視過程中，開始將馬克思主義在中國的運(yùn)用問題與中國文化的發(fā)展問題聯(lián)系起來思考，逐步提及馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)系，并開始提倡兩者的結(jié)合。

第一，曾經(jīng)的文化運(yùn)動對自己民族的歷史和文化了解不夠。陜甘寧邊區(qū)文化界救亡協(xié)會就做出檢討，指出曾經(jīng)的文化運(yùn)動暴露出了對自己民族歷史不了解和忽略的缺點，在對待民族文化時存在許多偏見和不理智的態(tài)度。有一部分人持有狹隘的民族偏見，他們“不愿意科學(xué)地和理智地去理解自己民族的歷史”，不愿意在科學(xué)的指導(dǎo)下運(yùn)用民族文化；也有一部分人喜歡抽象地空喊新文化的口號，卻并不會根據(jù)自己民族的特點“去發(fā)揚(yáng)自己固有的文化傳統(tǒng)”，不了解這種固有的文化傳統(tǒng)“在民間習(xí)慣上的深厚影響”［5］，也不了解如何改造固有的文化傳統(tǒng)，不明白將新內(nèi)容與舊形式結(jié)合起來教育廣大人民群眾的重要意義。為此，他們強(qiáng)調(diào)要將科學(xué)的新內(nèi)容與民族的形式結(jié)合起來，從而“活潑地、生動地、理智地、科學(xué)地把民族舊的文化道德改造為民族新的文化道德”［5］。實際上，這里所指的新內(nèi)容就是馬克思主義，民族的形式就是數(shù)千年來形成的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。可見，文化界人士已經(jīng)開始認(rèn)識到要將馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合起來。

第二，他們認(rèn)為過去的新文化運(yùn)動和新啟蒙運(yùn)動“始終沒有能夠真正超出智識份子的范圍”，“沒有能夠和大眾的政治經(jīng)濟(jì)，以至于文化生活密切地結(jié)合著”，總之就是“外國氣味實在太重了”［4］。他們以馬克思主義為例，指出，馬克思主義及其辯證法唯物論是作為優(yōu)良的外國文化為我們所接受的，但這種接受并不是“生吞活剝的簡單接受”，“而是要把他種在自己土地上，使它適合中國的氣候和營養(yǎng)條件”，要通過馬克思主義這樣的優(yōu)秀外國文化，“給中國本身新文化運(yùn)動的推進(jìn)得到一個好幫手。”［4］這就是說，要利用馬克思主義來助推中國文化的發(fā)展。

第三，之前的文化運(yùn)動中出現(xiàn)了教條主義或公式主義的傾向。這主要體現(xiàn)在一些文化界人士還“不會具體地將馬列主義運(yùn)用到中國的活的環(huán)境中間，不理解活的人與活的事物，只是暗記了一些死的教條，與既成的公式”［9］，這導(dǎo)致文化作品出現(xiàn)了千篇一律而又不夠通俗、不夠具體化的錯誤偏向。周揚(yáng)曾以文學(xué)作品為例，指出許多作家“大都習(xí)慣于歐化的知識分子的文字”，而沒有認(rèn)真地研究中國文學(xué)舊有的內(nèi)容，“尤其是民間的東西，那在群眾中間根深蒂固的東西”［10］。為此，今后的文化運(yùn)動應(yīng)當(dāng)以“使馬列主義更具體化中國化，同時更廣泛地深入地進(jìn)行通俗化大眾化的工作”［9］為中心任務(wù)。又如在哲學(xué)領(lǐng)域，也出現(xiàn)了理論與實際相脫離的情況。為此，延安新哲學(xué)會的發(fā)起者們指出，他們反對脫離實際的“純理論”研究。強(qiáng)調(diào)這種研究應(yīng)該要綜合考慮當(dāng)前的實際狀況，要“接受一切中外最好的理論成果，要發(fā)揚(yáng)中國民族傳統(tǒng)中最優(yōu)秀的東西”，同時這種研究的具體化成果一方面要成為指導(dǎo)實踐的正確理論，另一方面又要成為“一切優(yōu)秀民族傳統(tǒng)的發(fā)展和繼承”［11］。實際上，這里所表達(dá)的意思就是通過馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合，實現(xiàn)兩者的共同發(fā)展。

這時，關(guān)于馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化關(guān)系的思考主要還停留在延安文化界人士之間，但是其意義是重大的，這些討論為在全黨層面提出馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合作出了前期的學(xué)理論證。而全黨層面的號召，則見于毛澤東在中共六屆六中全會上所作的《論新階段》的報告中。考察《論新階段》的文本內(nèi)容，雖然沒有直接提及馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的詞句，但是毛澤東在文中鮮明地指出，“馬克思主義必須和我國的具體特點相結(jié)合”，要發(fā)揮馬克思主義的真理力量，關(guān)鍵就在于“它是和各個國家具體的革命實踐相聯(lián)系”［7］534。而傳統(tǒng)文化則顯然在“具體特點”“具體的革命實踐”的范疇之內(nèi)。換言之，就是要以馬克思主義為指導(dǎo)，堅持馬克思主義的主體地位，運(yùn)用馬克思主義的科學(xué)方法，激活傳統(tǒng)文化，使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化更好地服務(wù)于時代與實踐的主題，從而創(chuàng)造出新的文化。所以，這不能不視為在全黨層面提出馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的重要節(jié)點。

此后，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的延安文化界乃至大后方的文化界人士在探討毛澤東提出的馬克思主義中國化命題時，也使得馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的關(guān)系及結(jié)合路徑更加明晰。第一，掌握馬克思主義是發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的前提。因為馬克思主義是科學(xué)的世界觀和方法論，在我們改造和發(fā)展傳統(tǒng)文化時能夠給予正確的指導(dǎo)，甚至如王明都深刻地認(rèn)識到必須首先要學(xué)習(xí)馬列主義理論，只有掌握了馬列主義理論，“然后才能運(yùn)用和民族化”［12］998。第二，在結(jié)合的過程中要防止厚此薄彼的現(xiàn)象。歷史上曾經(jīng)出現(xiàn)過“中體西用”的主張，要正確認(rèn)識到“中國化”和“中體西用”論的區(qū)別。“中國化”不是中學(xué)為體、西學(xué)為用。“中國化”所要做的不僅僅是要接受外國的先進(jìn)思想文化，也要發(fā)揚(yáng)中國固有的優(yōu)秀思想文化，“把它們?nèi)芎辖y(tǒng)一起來”［13］，兩者不可偏廢。第三，在結(jié)合的過程中要注意舊文化的影響。如前所述，馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合實際上就是用馬克思主義激活傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀成果，推動這些優(yōu)秀成果的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。所以“不能以中國舊文化學(xué)說來曲解馬列主義，而要以馬列主義來了解和開發(fā)中國文化”［12］998。

三、結(jié)合的結(jié)果：實現(xiàn)馬克思主義與中國文化的互相成就

在這一時期，依據(jù)以馬克思主義為指導(dǎo)激活傳統(tǒng)文化的原則，中國共產(chǎn)黨所取得最鮮明、最重要的成果就是形成新民主主義文化理論。而關(guān)于此，就不得不提到毛澤東的《新民主主義論》與張聞天的《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運(yùn)動與今后任務(wù)》。茅盾曾評價道，在《新民主主義論》《抗戰(zhàn)以來中華民族的新文化運(yùn)動與今后任務(wù)》發(fā)表之前，中國文化界自抗戰(zhàn)以來曾對文化與政治的關(guān)系、未來中國新文化的內(nèi)容與性質(zhì)、未來新文化運(yùn)動的發(fā)展方向提出了各種意見，但“像上舉兩篇文章那樣運(yùn)用馬列主義的理論，對過去作了精密的分析，對今后提給了警辟的透視與指針的，實在還不曾有過”［14］。

第一，強(qiáng)調(diào)必須堅持馬克思主義在文化領(lǐng)域的指導(dǎo)地位。面對國民黨反動集團(tuán)掀起的文化復(fù)古逆流，中國共產(chǎn)黨指出他們是妄想逆時代潮流而動，推行文化專制主義，其本質(zhì)就是為資產(chǎn)階級加強(qiáng)統(tǒng)治而服務(wù)。為此，毛澤東在《新民主主義論》中指出，文化專制主義是行不通的，“它同政權(quán)問題一樣，沒有國內(nèi)國際的條件”［7］704，而正確的國民文化發(fā)展方針，就是要使共產(chǎn)主義的思想居于指導(dǎo)地位。因為，當(dāng)前中國的革命還不能離開無產(chǎn)階級的領(lǐng)導(dǎo)，所以這個現(xiàn)實決定了中國新文化的發(fā)展同樣“不能離開中國無產(chǎn)階級文化思想的領(lǐng)導(dǎo)，即不能離開共產(chǎn)主義思想的領(lǐng)導(dǎo)”［7］705。張聞天指出，在新文化中“最有地位的，最能得到推崇的主義與學(xué)說”應(yīng)該是馬克思主義這樣一個“能夠為新文化的全部要求的實現(xiàn)而斗爭的主義與學(xué)說”［15］。

第二，強(qiáng)調(diào)新文化是民族的，并把“民族的”放在首要位置。無論是毛澤東還是張聞天，都將“民族的”作為中華民族新文化的性質(zhì)與特點，而且都不約而同地將“民族的”放在首要位置。如前所述，對新文化運(yùn)動中激烈反傳統(tǒng)偏向的反思，是中國共產(chǎn)黨樹立正確傳統(tǒng)文化觀的重要前提之一。而將“民族的”放在首位，就是對反傳統(tǒng)的修正、對歐化思想的否定。張聞天指出，這個新文化是能夠“正確的把握民族的實際與特點的文化”［15］，毛澤東亦指出新文化要帶有民族的特性，“民族的形式，新民主主義的內(nèi)容——這就是我們今天的新文化”［7］707。值得注意的是，毛澤東所說的“民族的形式”，我們不能片面地理解為單純的民族形式，形式與內(nèi)容是辯證統(tǒng)一的，民族性寓于內(nèi)容和形式的統(tǒng)一之中。在延安時期的新文化建設(shè)中，優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的內(nèi)容與形式同樣具有舉足輕重的位置。

第三，強(qiáng)調(diào)新文化是科學(xué)的。首先，體現(xiàn)在這種文化有科學(xué)理論的指導(dǎo)。毛澤東指出，共產(chǎn)主義思想是人類歷史上“最完全最進(jìn)步最革命最合理的”［7］686，封建主義的思想已經(jīng)被時代拋棄，資本主義的思想也已經(jīng)日薄西山、朝不慮夕。因此，“中國的民主革命，沒有共產(chǎn)主義去指導(dǎo)是決不能成功的”［7］686，中華民族的新文化同樣如此，只有在無產(chǎn)階級文化思想的指導(dǎo)下才能得到蓬勃發(fā)展。其次，體現(xiàn)在這種文化堅持理論與實踐的統(tǒng)一。堅持以馬克思主義為指導(dǎo)，不是生搬硬套馬克思主義，而是運(yùn)用馬克思主義的立場、觀點、方法，結(jié)合中國歷史的文化傳統(tǒng)、中國現(xiàn)時的文化條件實現(xiàn)文化的發(fā)展。

第四，強(qiáng)調(diào)新文化是大眾的。也就是說，新民主主義文化不僅來源于廣大人民群眾的生活實踐，而且最終要回歸并服務(wù)于人民群眾。艾思奇就曾提及邊區(qū)文化運(yùn)動中出現(xiàn)的問題，指出邊區(qū)的文化運(yùn)動雖然得到了發(fā)展與提高，但是“和它的廣泛性、深入性、民眾性卻不能完全相稱”［16］。尤其是在毛澤東看來，新文化的建設(shè)不應(yīng)該僅僅有知識分子的參與，而應(yīng)當(dāng)讓人民群眾成為主體，投身于火熱的新文化建設(shè)中。為此，他和張聞天都提到了“大眾性”的問題，并強(qiáng)調(diào)“民眾就是革命文化的無限豐富的源泉”［7］708，而且這個新的革命文化要逐步成為工農(nóng)民眾的文化。

總而言之，新民主主義的文化，就是在馬克思主義的指導(dǎo)下，充分發(fā)掘中國傳統(tǒng)文化的優(yōu)秀成果，利用優(yōu)良的民族形式實現(xiàn)兩者的結(jié)合，同時以人民群眾為主體和服務(wù)對象，創(chuàng)造出反帝反封建的、能夠體現(xiàn)中華民族作風(fēng)和氣派的新文化。

同時應(yīng)當(dāng)看到，中國共產(chǎn)黨倡導(dǎo)的新民主主義文化，不僅僅指明了中國文化的前進(jìn)方向，推動了中國文化的向前發(fā)展，而且實現(xiàn)了馬克思主義與中國文化的互相成就。因為，新民主主義文化理論本來就是馬克思主義中國化的重大理論成果。不論是當(dāng)時的黨內(nèi)人士還是黨外人士，都對系統(tǒng)闡釋新民主主義文化理論的《新民主主義論》予以高度評價，認(rèn)為這篇文章極大地推動了馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程。一些黨內(nèi)人士指出，毛澤東同志的《新民主主義論》給予了中國革命現(xiàn)階段國家問題、一切殖民地半殖民地關(guān)于建立革命政權(quán)的問題以正確指導(dǎo)，是“對馬列主義關(guān)于殖民地半殖民地革命問題理論底新貢獻(xiàn)”［17］。又如曾到延安采訪的美國作家安娜·路易斯·斯特朗稱《新民主主義論》是中國革命思想轉(zhuǎn)折的標(biāo)志，同時也影響到了世界的革命思想，指出這篇著作“被譯成了英文和俄文，在莫斯科出版；并被譽(yù)之為‘馬克思主義的新經(jīng)典’”［18］。可見，中國共產(chǎn)黨是在對兩者關(guān)系的思考中實現(xiàn)了馬克思主義與中國文化的同頻共振、互相提高。

四、結(jié)合的影響：理論創(chuàng)新與文化建設(shè)同向推進(jìn)

延安時期，中國共產(chǎn)黨人堅持將馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，產(chǎn)生了極為深遠(yuǎn)的影響。一方面，有力地推動了黨的理論創(chuàng)新，促進(jìn)了毛澤東思想的創(chuàng)立。另一方面，中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的文化運(yùn)動也得到極大發(fā)展，各根據(jù)地的文化建設(shè)都取得了豐碩成果。

從理論創(chuàng)新的角度來看，馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合作為推進(jìn)馬克思主義中國化時代化的重要途徑與方法，在毛澤東思想的形成過程中發(fā)揮了重要作用。延安時期，在正確的傳統(tǒng)文化繼承發(fā)展原則下，毛澤東有意識地運(yùn)用馬克思主義基本原理闡釋中國傳統(tǒng)文化中的重要概念。一方面使馬克思主義具有了獨特的中國風(fēng)格與中國氣派，另一方面也賦予了中國傳統(tǒng)文化新的具體內(nèi)涵，使其具有了馬克思主義唯物論、辯證法的意蘊(yùn)。其中，較為典型的則體現(xiàn)在毛澤東對“實事求是”概念的新闡釋。“實事求是”一詞出自《漢書·河間獻(xiàn)王傳》，原意為根據(jù)確切的事實而得出正確的結(jié)論。毛澤東則在馬克思主義的指導(dǎo)下做出了新的闡釋：“‘實事’就是客觀存在著的一切事物，‘是’就是客觀事物的內(nèi)部聯(lián)系，即規(guī)律性，‘求’就是我們?nèi)パ芯俊！保?9］801對“實事求是”的重新闡釋，不僅是馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的光輝典范，而且成為了中國共產(chǎn)黨人后來一貫堅持的思想路線的核心內(nèi)容。在《實踐論》中，毛澤東運(yùn)用了傳統(tǒng)文化中“知與行”的哲學(xué)范疇來闡釋馬克思主義哲學(xué)中認(rèn)識和實踐的關(guān)系。通過這些闡釋，有效批判了黨內(nèi)的錯誤思想傾向，進(jìn)一步明確了馬克思主義同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的重要性與必要性。此后，伴隨著全黨對毛澤東提出的馬克思主義中國化概念的認(rèn)同不斷加深，作為中國共產(chǎn)黨人集體智慧結(jié)晶的毛澤東思想最終創(chuàng)立。在黨的七大上，毛澤東思想被正式確立為全黨的指導(dǎo)思想，并寫入黨章。

在文化建設(shè)上。第一，中國歷史的研究得到顯著加強(qiáng)。弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，首先就是要認(rèn)真研究自己民族的歷史。吳玉章在《解放》周刊上發(fā)表文章說道，一個民族的歷史與民族自尊心、自信心密切相關(guān)，如果“缺乏詳實的歷史記載，即會減弱民族自尊心和奮斗底自信心”，尤其是當(dāng)前面臨日本帝國主義的入侵，我們必須“深刻地研究我們的歷史”，才能夠“喚起全民族的愛國精神”，最終實現(xiàn)民族革命和社會革命的勝利［20］。毛澤東分析了當(dāng)時黨內(nèi)關(guān)于中國歷史的研究狀況，指出還沒有形成研究歷史的濃厚氛圍，“不論是近百年的和古代的中國史，在許多黨員的心目中還是漆黑一團(tuán)”，無論是經(jīng)濟(jì)、政治、軍事還是文化史，“簡直還沒有人認(rèn)真動手去研究”［19］797-798。在這樣的歷史背景下，尤其是在新民主主義文化綱領(lǐng)的號召下，掀起了研究中國歷史的熱潮，產(chǎn)出了一大批學(xué)術(shù)成果。同時，一些學(xué)者堅持用馬列主義的方法研究中國的歷史與現(xiàn)實問題。總之，這一時期關(guān)于中國歷史的研究可以做如下評價，“唯物史觀的科學(xué)方法還在不斷地發(fā)展之中，它正走向獨占中國歷史園地，擊潰一切非科學(xué)的歷史方法的道途之中”，“整個的中國歷史學(xué)已是在向前發(fā)展進(jìn)步之中了”［21］。

第二，民族形式的文藝作品百花齊放。文藝創(chuàng)作者們充分借鑒民間藝術(shù)的表達(dá)形式，采取通俗易懂的語言，創(chuàng)作出了一大批具有中國作風(fēng)和中國氣派的文藝作品，極大豐富了各抗日根據(jù)地群眾的精神生活。就劇團(tuán)來說，敵后戲劇運(yùn)動有著驚人的發(fā)展，各根據(jù)地先后成立了各區(qū)劇協(xié)分會，“它的發(fā)展是向著更有系統(tǒng)更有計劃的方向前進(jìn)”［22］。尤其是舊劇得到了有效改造，使其適應(yīng)了抗戰(zhàn)的需要。在文學(xué)方面，出現(xiàn)了許多新穎而又具有反抗日本帝國主義侵略精神的作品，而且大多“都出自無名氏作家之手”［22］。在音樂方面，無論是在田野間、兵營里、工廠里、學(xué)校宿舍中，“都時常可以聽見溢揚(yáng)著的歌聲”［22］，而且這些歌詠活動都體現(xiàn)出廣泛性、群眾性、有組織性的特點。在美術(shù)方面，克服了繪畫工具缺乏、原料來源不易等困難，不管是內(nèi)容還是形式都“打破了許多年中國繪畫上的各種傳統(tǒng)陳規(guī)，使繪畫的藝術(shù)別開生面，而起著最大的宣傳煽動組織群眾的作用”［22］。

第三，人民群眾的文化教育水平得到提高。在堅持為人民大眾服務(wù)的方針指導(dǎo)下，陜甘寧邊區(qū)的文化教育事業(yè)得到迅速發(fā)展，在一些農(nóng)村，學(xué)校成為本村的文化建設(shè)中心，與村、鄉(xiāng)政府配合起來開展文化活動。值得一提的是，學(xué)校在對人民群眾進(jìn)行文化教育的同時也十分注重馬列主義的理論教育，并將兩者結(jié)合起來。如在小學(xué)教育中堅持“讀書與抗日、建設(shè)相結(jié)合，教育和政治、生產(chǎn)勞動相結(jié)合”［23］440的原則；一些中等學(xué)校不僅開設(shè)了一般的社會科學(xué)通識課，還設(shè)置有“邊區(qū)史地、國民黨與共產(chǎn)黨、三民主義與共產(chǎn)主義、邊區(qū)政策、工作方法、時事教育”［23］445等課程。同時，干部教育、軍隊教育也得到迅速發(fā)展。

第四，文化干部得到有效培養(yǎng)與動員。同樣以陜甘寧邊區(qū)為例，從文化干部的構(gòu)成來看，除了中國共產(chǎn)黨原有的文化干部以外，還包括來自全國各地的知識分子。艾思奇分析過這種原因，指出這是“在正確的新民主主義的文化政策之下，才能夠做得到的”［24］。另一方面，中國共產(chǎn)黨在重視和關(guān)心知識分子的前提下對他們進(jìn)行思想改造，使他們堅持以馬克思主義為指導(dǎo)、重視優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、堅持為人民大眾服務(wù)。由于有了接受過思想改造的大批知識分子，同時在黨的積極鼓勵下，文藝社團(tuán)、學(xué)術(shù)社團(tuán)也都如雨后春筍般成立，極大促進(jìn)了邊區(qū)文化事業(yè)的發(fā)展。尤其是在延安文藝座談會后，在“文藝要為工農(nóng)兵服務(wù)”方針指引下，大批知識分子紛紛走向農(nóng)村，開展了一場轟轟烈烈的“文化下鄉(xiāng)”運(yùn)動，既開創(chuàng)了文藝創(chuàng)作的新局面，也極大豐富了人民群眾的精神生活。

第五，民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)得到有效保護(hù)。延安時期，中國共產(chǎn)黨人充分認(rèn)識到了民族優(yōu)秀文化遺產(chǎn)的重要性，指出，“一切歷史文獻(xiàn)以及各種古跡古物，為我民族文化之遺產(chǎn)，并為研究我民族各方面歷史之重大材料”，各地方、學(xué)校、機(jī)關(guān)以及人民團(tuán)體要“亟宜珍護(hù)”，強(qiáng)調(diào)如果發(fā)掘出古跡古物，“更望勿有遺失或損害”［25］。為此，中國共產(chǎn)黨制定了一系列文物保護(hù)政策，如在陜甘寧邊區(qū)，成立了專門保護(hù)文物古跡的管理機(jī)構(gòu)，規(guī)定縣政府“第三科掌理教育行政、學(xué)校教育、社會教育、民教館、圖書館、公園、古跡、編修縣志及其他文化建設(shè)事項”［26］。1946年山東解放后，孔府、孔陵、孔廟得到有效保護(hù)。孔氏后人在《解放日報》上談道，“八路軍進(jìn)城三個半月，對我衍圣公府一草一木也未損壞，民主政府并一再布告保護(hù)”，“并派哨兵保護(hù)，我們對此，深表感激”［27］。

五、結(jié)合的啟示：從“化用”到“超越”，從“結(jié)合”到“再造”

延安時期，中國共產(chǎn)黨在將馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的過程中，超越了以往“中體西用”、“全盤西化”、“文化復(fù)古”等錯誤對待傳統(tǒng)文化的主張，實現(xiàn)了兩者的互相成就。正如習(xí)近平總書記指出：“‘第二個結(jié)合’是又一次的思想解放，讓我們能夠在更廣闊的文化空間中，充分運(yùn)用中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的寶貴資源，探索面向未來的理論和制度創(chuàng)新。”［28］這是一個從“化用”到“超越”的過程，將馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合，歸根到底是為了更好地在中國大地上運(yùn)用馬克思主義。在這個結(jié)合的過程中，中國共產(chǎn)黨逐步擺脫了西方話語體系，學(xué)會了基于中國立場來運(yùn)用馬克思主義，極大地推進(jìn)了馬克思主義中國化的歷史進(jìn)程，使馬克思主義植根中華五千年歷史的文化沃土，賦予了馬克思主義中國化強(qiáng)大的文化自信與文化底氣，實現(xiàn)了對西方文明的超越。同時，這也是一個從“結(jié)合”到“再造”的過程，可以看到這一時期馬克思主義同傳統(tǒng)文化的結(jié)合并不是簡單的雜糅，而是通過馬克思主義激活傳統(tǒng)文化，而又基于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎(chǔ)上創(chuàng)造了新文化，既極大地促進(jìn)了中國文化的蓬勃發(fā)展，又推動了傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型，打開了中國文化發(fā)展的創(chuàng)新空間。這給予我們當(dāng)前推進(jìn)馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合以深刻啟示。

第一，始終堅持馬克思主義的指導(dǎo)地位。五四時期，中國先進(jìn)知識分子在一系列比較和研究中選擇了馬克思主義。此后，中國共產(chǎn)黨從創(chuàng)立伊始就將馬克思主義寫在自己的旗幟上。尤其是在延安時期，中國共產(chǎn)黨在與其他錯誤思潮的斗爭中始終堅持以馬克思主義來激濁揚(yáng)清，構(gòu)建了具有自身特色、符合中國實際的話語體系，給予了新民主主義革命向前發(fā)展的極大助力。可見，馬克思主義是中國共產(chǎn)黨安身立命的根本所在。所以，堅持馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域的指導(dǎo)地位，在這一點上決不能有絲毫模糊與動搖。這既是保證馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合始終沿著正確方向前進(jìn)的基礎(chǔ)，也是實現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化創(chuàng)新性發(fā)展的保障。

第二，始終正確認(rèn)識和把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的地位和作用。延安時期，中國共產(chǎn)黨在充分把握中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化地位和作用的基礎(chǔ)上，喚起了廣大人民群眾的救亡圖存意識，筑牢了反抗外敵入侵的精神之基。習(xí)近平總書記指出：“歷史和現(xiàn)實都表明，一個拋棄了或者背叛了自己歷史文化的民族，不僅不可能發(fā)展起來，而且很可能上演一場歷史悲劇。”［29］從文化的本質(zhì)屬性來看，文化本來就是民族的獨特價值標(biāo)識，起著凝聚思想共識、提供精神力量的作用。所以，必須充分認(rèn)識到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是增強(qiáng)中華民族自尊心與自信心的強(qiáng)大根源，是在同馬克思主義相結(jié)合的過程中構(gòu)建歷史自覺、增強(qiáng)文化自信的堅實基礎(chǔ)。

第三，始終把握馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的科學(xué)方式。傳統(tǒng)文化中的許多內(nèi)容與形式是廣大人民群眾日用而不覺的。延安時期，中國共產(chǎn)黨人依據(jù)抗日救亡、建立新民主主義共和國的時代主題和要求，有效運(yùn)用了傳統(tǒng)文化中仍具有借鑒意義的內(nèi)容與形式，并在馬克思主義的科學(xué)指導(dǎo)下，賦予了其新的內(nèi)涵與外在表現(xiàn)，實現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的新生。因此，要準(zhǔn)確把握結(jié)合的科學(xué)方式，認(rèn)清文化傳承發(fā)展的內(nèi)在規(guī)律，按照新的時代條件和實踐要求，對傳統(tǒng)文化進(jìn)行利用、改造，實現(xiàn)傳統(tǒng)文化的充實與完善，從而筑牢馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合的群眾基礎(chǔ)。

第四，始終保持開放包容的胸懷吸納世界優(yōu)秀文明成果。馬克思主義是作為西方的先進(jìn)文化傳入中國的。所以，從本質(zhì)上來說，延安時期馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的結(jié)合就是東西方文明交流互鑒的過程。正是因為擁有開放包容的胸懷，才使馬克思主義在中國大地上生根發(fā)芽，產(chǎn)出了馬克思主義中國化的重大理論成果，使其源于西方而又超越西方。為此，當(dāng)前在建設(shè)社會主義先進(jìn)文化時，仍舊要在馬克思主義的指導(dǎo)下，以廣博的胸懷辨清、選擇與接受各國的先進(jìn)文化，既進(jìn)一步拓展本民族文化的內(nèi)涵與外延，又使人類先進(jìn)文化代代傳承。這樣就賦予了馬克思主義同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合極大的世界意義。