論智慧

前線特約評論員

智慧一詞源于梵語的“般若”，本意是指對于萬事萬物終極之理的深刻洞察。在漢語中，“智”是指對于外在事相的了解；“慧”是指對于內在事理的把握。智慧是在知識學習、經驗積累、閱歷沉淀基礎上形成的綜合性能力素養。真正的智慧包含著宏闊的人生格局、深厚的學識素養、高遠的道德追求。個人應對復雜世界需要智慧的力量，實現國家進步、民族發展、人類大同更需要智慧的力量。

智慧體現在綜合能力上。在信息相對閉塞的傳統社會，書籍較為稀缺，知識獲取較為不易，某種程度上，擁有知識便擁有話語權和解決特定問題的能力。在網絡信息技術高度發達的當今時代，信息獲取十分便捷，知識已經變得唾手可得，網絡信息技術不僅改變了知識信息的獲取方式，也改變了人們的思維方式。在紛繁復雜的海量信息中保持定力，以理智的態度和理性的思維對各種信息進行分析、鑒別、評判，去粗取精、去偽存真、透過現象看本質，作出正確的分析判斷。這就是智慧，是經過沉淀的人生閱歷，是經過打磨的鑒別眼光，是經過磨礪的實際能力，是綜合素質的全面反映。

智慧體現在人生格局里。智慧與小聰明表面相似，實際有著本質區別。小聰明者，僅有技能性的、形而下的智力，而無道德性的、形而上的智慧，缺乏對于真理的追求和原則的堅守，這樣的人或可憑其智力而在競爭中把握先機、占據有利位置，有時能得一時之利。但長遠而言，由于缺乏仁愛之心和共贏的格局，將難以獲得他人的尊重和認可。《論語》有言：“知及之，仁不能守之，雖得之，必失之。”雖智力所及，能賺得名利財富，但是內心沒有仁德，不懂得回饋社會、關愛他人，最終必將失去所得。為人處世，當摒棄小聰明，涵養大智慧。

智慧體現在辯證之道內。在中華傳統文化語境中，智慧二字可拆開作解，“日知為智，彗心為慧”。上知下日為“智”，意謂要每日增加一點知識；上彗下心為“慧”，意謂要將多余的雜念去掉，使得內心通透如鏡。這二者是辯證統一的，做學問需要日日增益，博聞多識；而道德修養需要時時凈心，去除貪欲、抵御誘惑。面對層出不窮的問題與挑戰，既需要不斷地學習，豐富學識和才干；同時也需要不斷地回歸初心，讓內心保持靈明純凈。僅僅有“智”，只知增益而不思自省，人生難免迷失；僅僅有“慧”，只知守心而不思進學，人生又不免流于枯寂。“智慧”二字，不可偏廢其一，兩者乃是辯證統一的學問和修養之道。

智慧體現在文明理想中。中華文明追求“既仁且智”“真善兼備”的理想形態。與此相對，有兩種文明形態為人所不取：一種是“仁而不智”，即只有溫良本性，但缺乏自強不息、格物致知的精神，不能夠開放包容、與時俱進，無法適應時代發展。另一種是“智而不仁”，將動物界“弱肉強食”“優勝劣汰”的叢林法則用于人類社會，對其他民族巧取豪奪，這樣的民族或可一時獨大，但最終必將自食苦果。我國古代先賢主張“王道政治”，提出“仁眇天下”“義眇天下”的治世主張，倡導“民吾同胞，物吾與也”的仁者情懷。對于其他民族利益的兼顧、對于異質文明的包容，不僅是一種高尚品格，更是一種智慧和遠見。只有做到“既仁且智”“真善兼備”的文明，才是真正可大可久的文明。