唐代囊飾的使用及功能

徐溦晨 西安美術(shù)學(xué)院

一、唐代囊飾的發(fā)展及使用

囊飾作為中國(guó)古代服飾的構(gòu)成之一，是人們?nèi)粘Ｒ轮闹匾M成。《詩(shī)經(jīng)·大雅·公劉》記載：“乃裹糇糧，于橐于囊。”由此可見，囊原是一種盛裝儲(chǔ)藏的容器，而囊飾不僅可以儲(chǔ)物還具有便攜隨身的特點(diǎn)，是為滿足古人出行與儲(chǔ)物雙重需求的產(chǎn)物。

囊飾之起源上可追溯到商周，《禮記·內(nèi)則》記載有“男鞶革，女鞶絲”，漢鄭玄注“鞶，小囊也，承帨帕者。男用韋，女用繒，有飾緣之”說(shuō)明了這一時(shí)期的男女皆可佩囊。其中，男子使用皮革質(zhì)地，而女子使用絲帛質(zhì)地，二者皆有緣飾。這也引申出了“鞶囊”一詞，“鞶囊”原指由皮革所制成的囊飾，隨著時(shí)代發(fā)展，不同性別群體所佩戴的囊飾的材質(zhì)差異逐漸消失，商周以后，男女皆有佩戴布帛質(zhì)地的囊飾。但“鞶囊”這一稱呼仍被沿用，其內(nèi)涵得到拓展，不僅用來(lái)稱呼“皮質(zhì)的囊”，而且廣泛用于稱呼囊飾中的一類。

唐代獨(dú)特的社會(huì)環(huán)境影響著當(dāng)時(shí)囊飾的發(fā)展。唐代鞶囊在繼承前代的基礎(chǔ)上不斷發(fā)展，空前強(qiáng)盛的國(guó)力與頻繁的國(guó)際交流使佩戴鞶囊之俗流傳至中亞地區(qū)，佩戴人群也不斷擴(kuò)大。在形制上，鞶囊有近方形、圓形、馬蹄形、橢圓形、圓筒形及喇叭形等。囊上大多無(wú)裝飾，但也有虎頭、獸頭、獸爪鞶囊或裝飾點(diǎn)狀花紋的鞶囊。

唐初，高祖李淵頒布劃分服飾等次的“武德令”，劃分帝王宮妃、文武百官及其親眷的服飾等次，形成“上可兼下，下不可兼上”的原則；至太宗時(shí)期，服色、佩飾也成為區(qū)分品位的原則之一，這兩項(xiàng)規(guī)定共同構(gòu)成了唐代頗具文化內(nèi)涵、等級(jí)森嚴(yán)而又繁復(fù)的上層服飾文化。這種服飾文化一定程度上是“禮”的延續(xù)和彰顯，達(dá)到了“服飾定尊卑”的效果。因此，唐代服飾制度賦予了囊飾以“禮”的符號(hào)功能，使囊飾具有了身份地位的象征作用。

在唐代，官印、魚符（龜符）有著對(duì)應(yīng)的囊飾盛裝，與放置細(xì)物的囊飾分開使用。而唐代以魚符代虎符，為了盛裝魚符，隨之衍生出了魚袋這一新的囊飾種類。魚袋最早由布帛所制，唐張鷟在《朝野僉載》中形容其為“彩帨為魚形，結(jié)帛作之，取魚之像”，而后來(lái)則演變?yōu)殚L(zhǎng)方形的木匣，外層裹有皮革并用金銀、玉石裝飾。另外，唐朝名相張九齡用以盛裝笏板等契囊，也成為唐代囊飾的重要組成部分。

唐代另一個(gè)重要的囊飾是“蹀躞七事”中的算袋。“七事”含有佩刀、刀子、礪石、契苾真、噦厥、針筒、火石袋等物。唐代的“蹀躞七事”是在游牧民族所系佩的蹀躞七事制度上簡(jiǎn)化取舍，蹀躞帶上的蹀躞大多不超過(guò)七個(gè)，其中所掛的囊飾被稱為算袋。

唐代是囊飾使用的“分水嶺”，唐之后其使用更加世俗化，佩囊與香囊合并，囊飾不僅可盛裝零碎的日常物品，還可盛裝香料，作香囊之用。

二、 唐代囊飾的實(shí)用功能

服飾在誕生之初就是為了滿足人的需求，而隨著人類社會(huì)發(fā)展，人的需求也不斷增多，服飾功能隨之也不斷豐富。人有物質(zhì)與精神兩方面需求，囊飾自然也就具有實(shí)用功能與符號(hào)功能。實(shí)用功能滿足著人們的切身需求，是囊飾誕生的初始功能。

（一）盛裝

“囊”本意指口袋，后又指像口袋的東西。作為“口袋”，盛裝是囊飾最基本的功能，也是囊飾本身的自然功能。不同的囊飾有不同的盛裝任務(wù)，鞶囊在誕生之初就有盛裝手帕等小物的功能，至漢代起逐漸被用來(lái)盛放印綬。《宋書·禮志》記載：“鞶，古制也。漢代著鞶囊者，側(cè)在腰間，或謂之傍囊，或謂之綬囊，然則以此囊盛綬也。或盛或散，各有其時(shí)乎。”魏晉南北朝之后，何等官職佩戴何等鞶囊已有了明確的規(guī)定，所有規(guī)格的鞶囊也皆由上賜。

及至唐朝魚符制度確立，魚袋成為盛裝魚符的特有囊飾，為了方便攜帶笏板，還誕生了契囊。蹀躞帶上配有算袋盛裝零碎小物，香囊也是為了盛裝香料隨著熏香誕生……所有囊飾的誕生都離不開盛裝物。無(wú)論囊飾的名稱和形制如何變化，盛裝永遠(yuǎn)是其固定功能。

（二）裝飾

佩戴囊飾一定程度上能增加服飾的視覺(jué)美感。在紋樣圖案上，唐代最常使用植物紋、動(dòng)物紋、幾何紋等，服飾上精美的刺繡一定程度上也象征了使用者的地位。紋樣既有寄托祝愿的吉祥如意、松鶴延年，也有文人鐘愛(ài)的梅蘭竹石。唐代囊飾圖案的題材十分豐富，不下百種，主要包含盤龍、天馬、斗羊、獅子、鹿等走獸類；鸞鳳、孔雀、鴛鴦、鸚鵡等飛禽類；牡丹、蓮花、葡萄、海棠、秋菊、寶相、卷草、團(tuán)花等花草類；龜子、多角、菱形、方棋等幾何類；建筑、水紋、云紋等風(fēng)景類；狩獵、宴樂(lè)等人物類。紋樣布局可分為單元組織排列式、散點(diǎn)組織排列式、繪畫結(jié)構(gòu)式三類。其中，繪畫結(jié)構(gòu)式是唐代刺繡印染的特殊圖案組合，由折枝、纏枝花及禽鳥組成，受唐代花鳥畫的影響，體現(xiàn)了唐代紋樣的新變革。

總體上，唐代紋樣以具象寫實(shí)的風(fēng)格為主，由前代偏向平面的裝飾構(gòu)成轉(zhuǎn)變?yōu)楦畜w積感和立體空間的裝飾效果。

（三）熏香祛病

中國(guó)香文化源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，自先秦起佩香便成為各階層的日常習(xí)俗。在《周禮》中已有關(guān)于熏染香料的記載，香事活動(dòng)與習(xí)俗文化結(jié)合后，形成了獨(dú)特的香文化。

隋唐時(shí)期是香文化發(fā)展的高峰時(shí)期，唐朝奉行開放包容的外交政策，對(duì)外交往密切，經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，社會(huì)和諧穩(wěn)定，都推動(dòng)了香料進(jìn)口數(shù)量和種類的增多，促進(jìn)了民眾對(duì)香的崇尚。熏香、香料的使用較前代更加普遍與多樣。無(wú)論是國(guó)家典禮還是文人聚會(huì)，都必有熏香之儀。《新唐書》就曾記載有：“大朝會(huì)，設(shè)黼扆，施躡席，薰?fàn)t。”而香囊因具有輕便小巧、外形精致的特點(diǎn)成為人與香聯(lián)系的最好媒介。《杜陽(yáng)雜編》中描寫同昌公主步輦內(nèi)掛有香囊，李叔卿《江南曲》中的“郗家子弟謝家郎，烏巾白袷紫香囊”，都體現(xiàn)了唐人隨身佩戴香囊的習(xí)俗。

唐人在香囊內(nèi)也常常放置藥草達(dá)到驅(qū)蚊蟲、清神醒腦乃至祛病防疾的目的。孫思邈的《備急千金要方》里“辟溫（瘟）方”中的虎頭殺鬼丸便是用囊盛裝系在手臂或放置于家中四角用以避瘟。

除了隨身所攜香囊，唐代在室內(nèi)懸掛與熏染被褥的熏球也是唐代香囊的一類，何家村就曾出土過(guò)精美的鏤空銀香囊。這類金銀質(zhì)地的香囊可以點(diǎn)燃香料熏染衣物與房舍。唐代小說(shuō)《游仙窟》的主角崔十娘在帷帳四角就垂掛了香囊，內(nèi)裝有含“蘇合”和“綠沉香”的合香，這兩種香料均需焚燃，因此可以推測(cè)出十娘所掛的便是金銀香囊。

另外，唐人常在書箱中放置香囊，可以防止蛀蟲侵蝕書籍。《太平御覽》卷七〇四引《晉中經(jīng)簿》曰：“盛書皂縹囊書函中皆有香囊二。”可見香囊在唐人生活中無(wú)處不在，是唐代日常生活的一部分，也是香文化的重要載體。

三、唐代囊飾的符號(hào)功能

符號(hào)功能是在囊飾發(fā)展過(guò)程中社會(huì)文化賦予其的功能。符號(hào)功能賦予囊飾情感與價(jià)值，滿足了人們的精神需求，但符號(hào)功能也往往隨著社會(huì)的變化而變化，具有一定的時(shí)代局限。服飾史不僅是物質(zhì)發(fā)展的歷史，同時(shí)也是隱含在物質(zhì)內(nèi)的文化變遷史，而囊飾的符號(hào)功能往往就揭示了囊飾的文化身份。

（一）身份闡釋

在階級(jí)社會(huì)中，維護(hù)社會(huì)等級(jí)、彰顯佩戴者身份一直是服飾最重要的符號(hào)功能。服飾本身并無(wú)尊卑，但在社會(huì)發(fā)展中，在不同等級(jí)觀念的影響下，服飾被賦予了特殊的含義，被封建統(tǒng)治者用來(lái)劃分階級(jí)、區(qū)別身份。囊飾作為隨身服飾品類中的一類，也因此具有了反映佩戴者身份信息的功能。

服飾制度使囊飾與官階、地位掛鉤，進(jìn)而成為社會(huì)地位、階級(jí)身份的象征。唐代服飾等級(jí)區(qū)分十分嚴(yán)格，不同的官階所佩戴囊飾的裝飾、顏色都有著不同的規(guī)定。同時(shí)囊飾中還有鞶囊與魚袋這些與權(quán)力直接相關(guān)的種類，其身份闡釋功能更加明確。鞶囊盛裝綬帶與官印，而魚袋盛裝魚符，這些都是官員權(quán)力的代表，這類囊飾因此也有著更加嚴(yán)格的佩戴要求。由此，又衍生出了“金紫”“金魚”等稱謂，并用這些稱呼代指尊貴的身份與官職。

唐人在吟詩(shī)作對(duì)時(shí)將其奉為榮光，撰寫的墓志銘中也以獲贈(zèng)這類囊飾為榮，魚袋與官職并列，成為墓主人顯耀身份的象征。

因?yàn)槟绎棇?duì)階級(jí)身份的區(qū)分，古代文學(xué)作品中，也常用囊飾代指身份的顯赫。如，在魏晉南北朝時(shí)期葛洪所作的神仙志怪題材小說(shuō)《神仙傳》與陶弘景的《周氏冥通記》中的仙人形象都以囊飾作為配掛的裝飾之一，顯示了作者在塑造神仙形象時(shí)從現(xiàn)實(shí)生活中取材，而這類（獸頭鞶囊）社會(huì)頂層才可佩戴的囊飾被轉(zhuǎn)移到小說(shuō)所描寫的神仙形象上，可見文學(xué)作品中囊飾已與高貴身份形成對(duì)應(yīng)關(guān)系。李白的《留別曹南群官之江南》中就有“身佩豁落圖，腰垂虎鞶囊”的詩(shī)句。道教典籍《無(wú)上秘要》里描寫“四海神王”與各大魔王時(shí)也曾提到此類囊飾。

（二）表情達(dá)意

傳情達(dá)意是囊飾諸多功能的一種，傳遞的不僅有人與人之間的深厚情意，也傳達(dá)著與政治有關(guān)的訊息。

1.情感表達(dá)

香囊是囊飾中最常被用以傳遞情感的一類，其歷史可追溯至漢代。香囊的使用群體廣，使用時(shí)間悠久，男女皆可佩戴。刺繡香囊與配掛香囊都十分常見，封建社會(huì)環(huán)境下，男女間的交往有種種束縛，在贈(zèng)送物品時(shí)，蘊(yùn)藏心意的香囊既因其常見而不易被發(fā)覺(jué)，可隨身佩帶；又是親手制作，可表情誼。

香囊表情達(dá)意功能的流行更離不開文學(xué)作品的推動(dòng)，既有唐代詩(shī)人白居易在《江南喜逢蕭九徹因話長(zhǎng)安舊游戲贈(zèng)五十韻》中的“拂胸輕粉絮，暖手小香囊”，也有軼事，如文學(xué)家許堯佐在《柳氏傳》中記敘了詩(shī)人韓翃（故事中記為“韓翊”）和愛(ài)妾柳氏跌宕起伏的愛(ài)情故事。柳氏香囊的故事流傳甚遠(yuǎn)，《新唐書》、唐代孟棨的《本事詩(shī)》等也有相關(guān)記載。香囊在傳遞人與人之間的細(xì)膩情感上總是千百年不變的永恒話題，直至今日仍是一種美好情感的象征。

2.政治意味

在諸多囊飾中，魚袋傳遞信息的政治意味尤為突出。魚袋作為尊貴象征的飾品，常常被皇帝作為賞賜。除了給宗親貴族的內(nèi)部賞賜外，也常作為安撫、收買人心的工具而賞賜外臣。對(duì)于倚重的臣子，皇帝會(huì)采用破格賞賜的方式彰顯自己的器重。

唐玄宗時(shí)期，唐朝與少數(shù)民族的關(guān)系時(shí)有變化。魚袋誕生之初，唐王朝處于統(tǒng)治穩(wěn)固時(shí)期，魚袋的賞賜嚴(yán)明，多按照服飾制度賜予，但隨著皇帝權(quán)力受到削弱，皇帝增加賞賜，以此拉攏人心。

魚袋賞賜的多與寡、嚴(yán)格與寬松都是地方政府與中央政權(quán)、少數(shù)民族與中央、君臣關(guān)系的變化縮影，傳達(dá)著時(shí)代與歷史的訊息。

四、結(jié)束語(yǔ)

唐代囊飾的發(fā)展，豐富了囊飾的類別，展現(xiàn)出中國(guó)服飾對(duì)外交流融合的發(fā)展歷程，是囊飾發(fā)展的重要時(shí)期。這一時(shí)期的囊飾形制與功能影響著后世囊飾的使用和發(fā)展，為囊飾等服飾的發(fā)展流變奠定了重要基礎(chǔ)。