鄉村振興視域下中華傳統孝文化的嬗變與發展

阮王秀 中共祁門縣委黨校（祁門行政學校）

“孝”是傳統文化的基本內核，是中華民族的傳統美德和五千年中國文脈的重要精神紐帶，發揮著道德引領、倫理構建、政治教化和秩序維護的重要功能。在多元文化影響和全面實施鄉村振興戰略的背景下，孝文化的內涵發生了改變，新時代孝親敬老的要求也有了新的變化。而在孝文化發展過程中出現的文化沖突、結構性沖突和過程性沖突不容忽視，必須由家庭、社會等共同發力，促進孝文化創新發展，助力鄉村文化振興。

黨的十九屆六中全會審議通過的《中共中央關于黨的百年奮斗重大成就和歷史經驗的決議》強調，中華優秀傳統文化是中華民族的突出優勢，是我們在世界文化激蕩中站穩腳跟的根基，必須結合新的時代條件傳承和弘揚好。孝是中華民族的傳統美德，是五千年中國文脈的重要精神紐帶，在歷史長河中發揮著道德引領、倫理構建、政治教化和秩序維護的重要功能。而在多種社會思潮發展、文化碰撞加劇以及全面實施鄉村振興戰略的背景下，其內涵不斷泛化。如何在鄉村振興中通過孝文化的發展促進鄉村文化振興，弘揚優秀傳統文化，建設和諧社會成為重要的時代課題。

中華傳統孝文化的歷史嬗變

從先秦時期至今，孝的內涵經歷了由“親親”到“親人之親”，由“老吾老”到“老人之老”，由“事親之孝”到“敬老”再到“移孝作忠”等階段，這種樸素自然的血緣情感、以家族為中心的宗法制度和農耕生產方式，內化于中華民族每一位成員的內心深處，并逐步轉化為家庭倫理關系的基本準則乃至禮儀、風俗習慣和治國理念。

周代實行嫡長子繼承制，等級宗法制度嚴密，其維系的根本在于孝。一是“用孝養厥父母”[1]，二是追孝先祖，不忘祭祀，繼承德業。另外，還將養老作為國家政治制度的一部分，舉行敬老的禮儀活動，為老年人提供衣食，但制度實施的受眾較窄。

春秋戰國時期，各種思想和價值觀念激烈碰撞，一些思想秩序逐漸瓦解和重建，其中以孔子為代表的儒家對孝做出了較為系統的闡述，推動了孝仁禮統一的社會倫理模式的建立，也正是在這一時期，孝這一家庭倫理逐步被放大為政治倫理，成為國家安穩的保障。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”[2]奉養父母，保證父母基本的衣食住行是最基本的要求，而恭敬則是孝之基礎。“父在，觀其志；父沒，觀其行，三年無改于父之道；可謂孝矣。”[3]說明孝的內涵還包含繼承父志，以父母之教誨規范言行。此外，孝還突破了家庭場域，延伸至社會乃至國家，如《論語·學而》中：“有子曰：‘其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！’”[4]將孝與社會秩序聯系起來，實現孝在涵養民德、化民成俗、維護社會穩定等方面的作用，為孝上升到國家層面奠定了更為深廣的社會基礎。

兩漢時期，以孝治天下，建立了以孝為中心的社會統治秩序。孝不僅成為調整家庭內部成員間關系的行為準則，更是規范家庭和國家、君主和臣民之間關系的行為標準，成為基本的選官準則。強調“士有百行，孝敬為先”“舉孝廉”，將孝與忠相結合，發揮孝社會教化、鞏固統治秩序的作用。

唐宋以來，孝的觀念逐漸發生變化。在“父慈”與“子孝”之間，對子的要求越來越高，甚至發展出一套愚孝愚忠體系，“君要臣死，臣不得不死；父要子亡，子不敢不亡”，使孝文化走向極端。隨著理學的興起，宋代達到“孝”發展的巔峰，發展到“人倫即天理”的哲學論證。孝的發展維護了中國古代社會秩序的穩定，但有些封建糟粕也帶來了明顯的負面效應。

近代以來，中國經歷了各種救國圖存的社會運動，并對包括傳統孝道在內的中國傳統文化進行了猛烈的批判，使孝的概念逐漸被解構，傳統文化受損嚴重。現代社會轉型以來，子代的優勢地位逐步突顯，父代在家庭內部和社會關系中漸漸喪失主導權，孝的內涵發生變化。

孝文化是在孝親思想的基礎上形成的觀念、行為方式、社會規范的綜合，具有道德引領、倫理構建、政治教化和秩序維護的重要功能。在人口老齡化背景下，對孝文化進行創新發展對構建和諧社會，加快精神文明建設意義重大。

鄉村振興視域下中華傳統孝文化發展的困境分析

鄉村孝文化建設是實現文化振興的內在要求和有效路徑。在多元文化沖突和經濟社會轉型發展的背景下，孝文化的發展面臨著深刻的文化沖突、結構性沖突和過程性沖突。

傳統社會轉型帶來的文化沖突

孝文化根植于鄉村社會，是隨著鄉村社會轉型變遷而衍生出來的一種相對穩定和固化的文化形態，是鄉村社會持久發展的內在需求。隨著城鎮化的推進，鄉村社會由“鄉土”逐步轉變為“離土”。這個過程帶來了嚴重的文化沖突，突出表現為孝親敬老觀念的淡化、傳統宗族文化式微和異質性文化的影響日益加深三個方面。

1.傳統孝親敬老觀念的淡化。社會轉型后，人們更多地忙于社會事務，追求事業上的成就感和自我實現，在家庭中代際相處的時間較少，角色功能較為弱化，孝親敬老觀念淡化。面對社會地位、事業發展、家庭維系等方面的壓力，“色難”現象更加凸顯，加上觀念的沖突，甚至形成了代際對立。如孤寡老人無人贍養、老人流浪街頭等現象，其深層原因就是傳統孝親敬老觀念的淡化和感恩理念的缺失。

2.傳統宗族文化日漸式微。改革開放以來，工業化、城鎮化進程加快，鄉村社會由“農業社會”逐漸過渡到“半農半工社會”，由“熟人社會”轉入“半熟人社會”到“生人社會”。村落變化、人口流失、婚喪禮儀及民俗變化等使傳統孝文化賴以存在的血緣關系和宗法制度日趨瓦解，承載孝文化的物質載體和精神載體漸漸減少，傳統孝道日漸式微。同時，傳承主體由鄉村轉向城市，基于地緣和血緣的養老方式存在困難，宗族文化和孝文化面臨著認同弱化的風險。

3.異質性文化影響日益加深。全球化和市場經濟的發展，促使各種文化思潮得到迅速傳播。網絡對傳統觀念的沖擊很大，金錢至上、物質主義等對當代青年產生了重要影響。故鄉情懷、反哺情節、家庭觀念逐漸被城市繁華和物欲縱橫代替，代際沖突加劇，隔代養老現象產生，孝文化的價值取向發生變化。

鄉村社會變遷帶來的結構性沖突

鄉村社會的深刻變遷使孝文化發展遇到新困境，體現在結構性沖突上，表現為鄉村主體流動性增大、家庭結構變化以及經濟文化邊緣化等。

1.鄉村主體流動性增大。大量農村人口涌入城市，使城鎮常住人口大大增加，而農村主要以老人、婦女和兒童為主。親子關系逐漸被婆媳關系、祖孫關系代替，直際贍養被隔代贍養代替，故而不可避免地出現了家庭矛盾和日常養老示范行為的缺失，使孝親敬老行為的傳承性受到阻隔。

2.家庭規模小型化與核心化。當代社會的主要家庭模式仍是以血緣關系為紐帶組成的核心家庭，但人員組成發生了由繁到簡的變化，形成“421（2）”的組成形式，即四個老人，2個父母，1個或2個小孩。而家庭理念的變化以及住房、工作等的限制也使家庭規模小型化與核心化。人們更傾向于組建一個二元制的小家庭。

3.鄉村邊緣化。在城鎮化發展過程中，鄉村呈現邊緣化趨勢，表現為鄉村經濟滯后、社會離心力增強及文化建設難以發力等方面。隨著鄉村振興的大力推進，鄉村在產業發展、集體經濟上取得重大進展，但是鄉村地區還存在同質性問題，如勞動力大規模區域性轉移引發的鄉村社會主流群體流失，鄉村傳統孝文化邊緣化、文化秩序建設乏力及內生動力不足等，深刻影響了孝文化的傳承與發展。

鄉村發展帶來的過程性沖突

1.家庭教育中的孝文化缺位。在現代化發展中，以長為主，長幼有序，重視家族和宗法的生活方式慢慢演變為以幼為主，重撫育輕贍養的生活方式。孫輩成為整個家庭的中心，占據著十分重要的位置，家長的權威有所弱化，子女的地位上升，祖輩逐漸邊緣化。而在家庭教育中孝道體現不足，孝親敬老等方面的榜樣作用未能充分發揮，風氣尚未形成。

2.社會孝親敬老風氣引領作用發揮不足。我國非常重視精神文明建設，大力倡導孝親敬老，引導社會成員自覺孝親敬老，關愛老人。但由于社會信息量過于龐大，一些娛樂化、商業性的信息更容易吸引人們的眼球，轉移了人們的注意力；此外，事關老人的負面信息發酵較快，正面宣傳效果不夠，孝親敬老風氣引領作用發揮不足。

3.鄉村養老方式單一，基礎保障不足。家庭養老在未來較長時期內都是鄉村養老的主要模式。孝文化作為鄉村養老的文化基礎和核心內核，在養老過程中實質性內涵體現不足，家庭養老功能不斷弱化。而商品經濟、競爭規律、社會流動等因素也在無形中增加了人們的心理壓力，傳統的價值觀、家庭觀受到沖擊，青年群體的家庭責任觀念不斷更新，而老年群體在養老問題上持傳統觀念，加上鄉村基礎保障不足，造成了孝文化在傳承發展中的過程性沖突。

鄉村振興視域下中華傳統孝文化發展的路徑思考

鄉村振興是一個系統工程，其中文化振興是基本要求。實現文化振興，既需要思想共識的價值引領，也離不開內生驅動力的增強和社會氛圍的營造。

促進孝文化創新與發展，加快構建鄉村文化共同體

1.加強孝文化創新與傳揚，推動孝親敬老觀念深入人心

鄉村孝文化是獨具特色的中華優秀傳統文化之一，蘊含著深厚的思想，是鄉村社會的文化基因和精神家園。因此，要加強孝文化創新型轉化，秉承揚棄理念，辯證地取舍，對孝文化能夠推動社會發展、和諧代際、和睦鄉鄰、尊老愛幼、孝悌忠信等作用進行大力宣傳，推動孝親敬老觀念深入人心。

2.挖掘宗族文化積極因素，構建文化共同體

血緣關系和宗族制度是中華傳統孝文化賴以存在的基礎。要挖掘宗族文化中的積極因素，促進孝文化的自發式傳承和自覺性傳承，構建鄉村文化共同體。一方面，孝文化很大程度上源于主體環境潛移默化的影響，源于家庭、宗族的耳濡目染、體驗式的自發式延續，具有很強的穩固性。如徽州鄉村存在的祠堂、楹聯等承載孝精神和觀念的物質載體，對維系鄉村血緣情感、家族和睦以及孝文化傳承至關重要。另一方面，要積極賦予孝文化新的時代內涵，將其融入現代鄉村生活，促使其實現自覺式傳承，體現傳統性與現代化的結合。

3.提高文化鑒別力，增強價值認同

工業文明帶來的物質文化給傳統孝文化帶來嚴重沖擊。在異質性文化的影響下，必須加強教育引領，增強價值認同，注重用老百姓的身邊事教育身邊人，采用文化墻等方式，講好百姓孝道故事，講清楚孝文化的豐富內涵和新時代發揚孝文化的新要求，引導鄉村主體建立正確的孝道觀、婚喪觀及家庭觀，合力共塑中華民族人格特質。

推動鄉村振興，以孝創新鄉村社會治理方式

1.以文化振興為重點發揚孝文化的治理優勢

孝文化是宗族文化的重要部分，在以地緣為基礎，以血緣為紐帶的宗族文化中，家長制的治理方式很有成效，族長、家長在家庭教育、宗族事務等方面承擔著重要的責任，在基層社會治理方面發揮著重要作用。要想實現文化振興，就要發揮以孝治村的治理優勢。

古溪黃龍口是一個傳統的宗族聚落，宗族文化積淀深厚，至今仍保留有完整的族譜文書。在家庭教育中，孝親敬老、長幼有序、有禮有德是他們共同維護的家庭倫理。在治理上突出以孝治村，弘揚孝道觀念，又堅持科學處理，依法治理，以族內調和為主。黃龍口是鄉風文明、鄰里和諧、家庭和睦的典型，為新時期促進孝文化傳承，加強家庭家教家風建設提供了新的視角和方法。

2.以產業振興為抓手夯實鄉村孝文化經濟基礎

產業振興是鄉村振興的重中之重，能為實現鄉村文化振興夯實基礎。在鄉村振興戰略的推動下，鄉村在產業面貌上煥然一新，集體經濟發展實現新的突破，為鄉村人民創造美好生活提供了較為堅實的物質基礎。通過播放鄉村電影，講好中國孝道故事，利用宣傳標語講好新時代孝道要求等，為孝文化發展提供了載體。

完善孝道保障機制，構建新型養老體系

1.將孝文化納入家庭教育，涵養優良家風

家風的形成離不開家庭教育，在家庭教育中要將孝文化作為重要內容，以父母的言傳身教涵養優秀家風。從“是謂能養”到“不敬，何以別乎”，從“夫孝，德之本也”到“始于事親，中于事君，終于立身”，無不體現著孝親敬老思想和修身養性的要求，承載了中華文化幾千年的重要基因和傳統美德。在數千年的中華文化中，孝文化經久不息，家風故事數不勝數。實現鄉村振興，就要發揚孝文化，用優良家風提升家庭的文化道德修養和精神文明素質，提高整個社會的道德水平，推動精神文明建設。

2.家庭養老與社會養老相結合，健全養老制度

從目前來看，家庭養老依然是主要方式，但家庭養老的弊端也日益突顯出來，如青年子女外出務工，空巢老人現象及隔代贍養問題的出現；鄉村醫療滯后與城市數字化發展帶來的沖突等。社會化養老便于廣泛調動和利用社會各方面力量和資源，以彌補子女照顧的不足，這一特點決定了它可以作為一種新型養老方式來緩解社會養老壓力；而老人群體性養老，也能在一定程度上給予老年人精神慰藉，緩解老年人的孤獨。社會化養老主要以社區為基點，對社區建設提出了較高要求，因此要增強社區人員的敬老觀念和養老服務意識以及專業化服務能力。同時還要健全養老制度，建設強大的社會支撐系統，為更好應對老齡化社會提供堅實的制度保障。

孝文化是中華優秀傳統文化的重要部分，是中華民族延綿不絕的精神內核，在新時期促進孝文化創新性發展，需要家庭、社會共同發力，形成助力鄉村文化振興的強大合力。