成長與反叛

[摘? 要] 問世于1936年的《飄》是美國現代著名女作家瑪格麗特·米切爾生前發表的唯一著作，不僅令她獲得了1937年的普利策獎，還奠定了她在美國文壇上的獨特地位。加拿大學者諾斯羅普·弗萊是英語世界最著名的文學評論家之一，其文學評論專著《批評的剖析》的出版為原型批評的基本觀點與研究范式提供了較為系統的闡述，也標志著神話原型批評的全面崛起。從神話原型批評視角對《飄》中的重要意象“塔拉”莊園、主要人物“斯嘉麗”與“白瑞德”進行解讀，可以揭示三者形象屬希臘神話原型的移用，“塔拉”與“白瑞德”分別作為親人與愛人從物質與精神兩個層面引導并推動著“斯嘉麗”實現自我的探尋與人格的獨立。

[關鍵詞] 神話原型批評? 瑪格麗特·米切爾? 希臘神話? 阿尼姆斯? 集體無意識

一、引言

瑪格麗特·米切爾（Margaret Mitchell，1900—1949）是美國20世紀著名女作家，《飄》（Gone with the wind）是她一生中唯一的一部長篇小說，該書以小見大，通過描寫南方種植園主長女斯嘉麗·奧哈拉個人在美國南北戰爭與戰后南方重建期間的一系列人生境遇與愛恨糾葛，生動再現了南北戰爭前后南方種植園經濟無可挽回的土崩瓦解與戰后資產階級經濟蓬勃興起這一深刻的歷史畫卷。在此過程中，曾經一度被老南方人引以為傲的如田園牧歌般閑散自在的生活變得奢侈而遙不可及，所有南方貴族都被強行剝去自他們出生時便相伴的安逸外殼，從虛無縹緲如夢似幻的理想天堂被拖拽回冰冷堅硬的現實地獄，在大變革時代平等地經歷肉體的苦難與道德的考驗。因此，本書既是作者米切爾寫給逝去的老南方文明的挽歌，又是寫給斯嘉麗等頑強而堅韌，敢于與殘忍現實搏命廝殺的老南方斗士的贊歌。目前學界鮮有人從神話原型批評的角度對《飄》進行闡釋，因而該全新視角為《飄》這一經典作品帶來了進一步解讀的空間。

希臘文明是西方文明的搖籃，具體體現為多種西方藝術作品的創作會不可避免地受到其影響，而希臘神話作為希臘文明的突出成就也不可避免地會在文學創作者的筆下得到有意或無意的重現。此外，弗萊也認為 “文學的結構原則同神話和比較宗教有著千絲萬縷的聯系”[1]。在《飄》中，米切爾引用了大量希臘神話典故，如“龍齒化為武士”[2]與“塞巴魯斯”[2]等，使得結合希臘神話對《飄》進行神話原型溯源具備一定可行性。基于此，以神話原型批評為理論基礎，探究書中重要意象“塔拉”與主要人物“斯嘉麗”及“白瑞德”的原型，可以為他們的內涵特質與交織關系提供更具新意與深度的解讀。

二、神話原型批評理論簡述

原型（Archetype），指在文學中極為經常地復現的一種象征，通常是一種意象，足以被看成是人們的整體文學經驗的一個因素[1]。神話原型批評則起源于20世紀初的英國儀式學派，該學派主張從古老的儀式、巫術和神話入手闡釋文學現象。原型批評的蓬勃發展至少分別受益于三類不同的學術領域：一是以弗雷澤（Frazer）為代表人物的文化人類學；二是以榮格（Jung）為代表人物的分析心理學；三是以卡西爾（Cassirer）為代表人物的符號形式哲學[3]。1957年，加拿大學者弗萊的《批評的剖析》問世，該書力求從宏觀角度把握整個西方文學類型與文學結構形式的共性與演變規律，打破了自20世紀20年代西方文藝批評界“新批評”派一家獨大的局面，使原型批評成為20世紀最重要的西方批評流派之一。

弗萊認為，原型是在文學作品中反復出現且具有約定性聯想的，可以獨立交際的單位，它可以是意象、人物、主題，也可以是文本的結構模式。原型既可以將孤立的作品連接起來，又可以根據自身具有的社會心理與歷史文化特性，成為溝通起文學世界與現實世界的媒介。克里斯特娃（Kristeva）也曾指出，兩個文本之間的關聯不僅表現在敘事結構的相似上，還體現在文本內部，例如語言、形象、情節等也彼此關聯[4]。正是由于原型所具有的普遍性與集體性，讀者內心中的“集體無意識”在閱讀文本時得到激發，他們內心的情感訴求產生共鳴，文學作品才能具備普世意義而廣為流傳。除此之外，在弗萊看來，神話即是原型，因為原型最早且最為廣泛地存在于神話之中，與神話有著密切的關系。文學就是“移用”（displacement）的神話，而在由虛構過渡到寫實的整個文學發展過程中，創作者們只有通過“移用”手段才能令讀者們相信并在道德與藝術上接受現實主義虛構作品中存在的神話結構[1]。

通過細讀文本與對照比較，不難發現《飄》中的人物、意象、故事結構可以涉及多范疇、多層次、多獨體的神話原型。選取其中最具代表性的“塔拉莊園”“白瑞德”與“斯嘉麗”進行希臘神話原型批評，能夠深入挖掘他們身上經久不衰的藝術魅力，以及作者如何通過希臘神話原型的跨時空再現構建“塔拉-斯嘉麗-白瑞德”這一復雜而深刻的關系紐帶，進而書寫一部亂世之下蕩氣回腸的女性奧德賽神話。

三、塔拉與德墨忒爾：生命的源泉與精神的樂園

弗萊認為，“意象”是一種藝術形式單位，是帶有以自然體為內容的一種象征[5]。他在《批評的剖析》中曾根據文學史的結構歸納出五類意象世界：神啟世界、魔怪世界、天真類比世界、自然理性類比世界與經驗類比世界，前兩種世界直接來自神話，分別對應宗教中所謂的天堂與地獄，而后三種意象世界由前兩種意象世界類比演化而來，適用于浪漫傳奇、高模仿作品與低模仿反諷作品。同時，弗萊將神啟世界劃分為神的世界、人的世界、動物世界、植物世界和礦物世界，其中每一種范疇都是具體共相（Concrete Universal），與其他范疇以及范疇內每一個獨體相“同一（Identification）”。《飄》中景色秀美、氣候宜人、生機盎然的塔拉莊園可被視作植物世界中的獨立個體，且與神的世界中的某一位或幾位具有類似特質的神明呈“同一”關系。因此，可以發現塔拉莊園的希臘神話原型是司掌植物生長和大地豐收的農業女神與谷物女神——德墨忒爾（Demeter）。

根據赫西俄德（Hesoid）的《神譜》（Theogony），德墨忒爾的父親是克洛諾斯，母親是瑞亞[6]。她與宙斯生下種子女神佩爾塞福涅，與克里特島的伊阿西斯生下財神普路托斯[6]，還曾與海神波塞冬生下戰神阿瑞斯的戰馬伊利昂。在所有子女中，德墨忒爾最為疼愛的就是佩爾塞福涅，然而冥王哈得斯把佩爾塞福涅從她的身邊奪走，最后宙斯又將佩爾塞福涅許配給哈得斯。公元前1世紀的古羅馬詩人奧維德（Ovid）在《變形記》（Metamorphoses）第五卷中用這些神明的羅馬稱謂詳細敘述了這個故事：冥王中了愛神之箭，愛上了在野外采集鮮花的普洛塞庇娜（佩爾塞福涅），在朱庇特（宙斯）的幫助下強行擄走她立為冥后。克瑞斯（德墨忒爾）發現女兒失蹤后四處尋找未果，她極度的悲痛致使“災禍降給農夫和牲畜，已經耕好的土地不長莊稼，地里的種子腐爛”[6]。然而，當她向朱庇特討要女兒時，普洛塞庇娜早已被冥王哄誘吃下冥界石榴而無法歸家。朱庇特迫于無奈只得將一年分為兩半，令普洛塞庇娜于生冥兩界往返穿行。當克瑞斯有女兒在身旁時，欣喜的她便令萬物蘇生谷物繁茂，當女兒離開她身邊時，她便在悲傷之下使萬物蕭瑟作物枯敗，這形成了人們對四季更替的神話解釋。德墨忒爾被稱作“豐收的賜予者”，她的藝術形象隨著后人的創作而愈發輪廓清晰且充實豐滿，“在藝術作品中，德墨忒爾常常以和藹可親的中年婦女形象示人，她頭戴谷穗編制的花環，象征物有麥穗、果實、鐮刀、豐收之角等”[8]。德墨忒爾備受人們的崇敬與喜愛，人們通過祭祀、獻祭、祈禱、歌唱、舞蹈等形式以祈求神明賜予豐產的祝福。

塔拉莊園為奧哈拉一家提供了賴以生存的物質保障與暫離戰火的避風之港，是支撐他們軀殼的“骨血”，也是慰藉他們靈魂的“樂園”，如同德墨忒爾無私地給予大地萬物以生機，為人類帶來果腹的谷物與稼檣的技術，令人們得以安居樂業。《飄》在開頭就詳細刻畫了塔拉莊園猶如世外桃源般生機蓬勃春意盎然的生態全貌，它擁有令人眷戀的寧靜景色，惹人羨慕的肥沃紅土，使人垂涎的飽滿莊稼。正是這樣一方土地承載著斯嘉麗無憂無慮的少女時代，讓她自小就獲得了優渥充實的物質生活，享受著奢侈而閑適的貴族生活，不必忍受因貧窮饑餓帶來的苦難。直到亞特蘭大城陷落，斯嘉麗不得不忍受饑餓、貧窮與疲勞，她才第一次意識到塔拉曾經為她提供的物質生活是多么的寶貴而難得。當斯嘉麗頂著酷熱的日頭趕了一天馬車，即將隨著天色漸黑而步入孤立無援的荒涼絕境時，心中只有一個越來越堅定的念頭：“希望能投入塔拉和埃倫慈祥的懷抱。”[2]盡管剛剛因遭受了聯邦軍隊帶來的毀滅性掠奪與破壞而殘破不堪支離破碎，塔拉還是溫柔地給予生活在這片土地上的人們以慰藉，承擔起豐收女神與谷物女神的職能，為饑寒交迫的斯嘉麗等人留存了得以渡過難關的棉花與食物。

在斯嘉麗等人心中，塔拉不僅僅是一方土地，它早已成為一個符號，成為消解痛苦與慰藉心靈的溫床，它令陷入困頓的斯嘉麗重拾信心，也令追憶過往的艾希禮沉醉眷戀。彌漫著“堅實、穩定和永恒的氣息”[2]的塔拉所帶來的精神力量可以被視作德墨忒爾為人類帶來豐收，進而使人類獲得繼續生活的勇氣與希望的映射。塔拉之于斯嘉麗猶如燈塔之于巨輪，只有看到它，斯嘉麗才能不迷失在由痛苦與絕望交匯成的海洋中。在作品最后一部分，斯嘉麗在連續遭受感情破裂、喪子之痛與生命威脅后曾一度沮喪沉默，全無生機，她選擇回到塔拉療傷，因為她認為“似乎只要回到家鄉的寧靜之中，回到綠色的棉花地里，她的一切煩惱就會消散，她就能把她的已經垮掉的種種想法重新形成她能賴以生存的新的想法”[2]。結果也如她所料，重返亞特蘭大的斯嘉麗宛若新生，她“臉上的病容已經消失，兩頰圓圓的有了血色，一對綠眼睛又變得那么靈活，那么明亮”[2]。塔拉仿佛能夠無數次撫平斯嘉麗的傷口，也能夠無數次令奧哈拉家族的人燃起斗志，永不向殘酷現實臣服妥協。當斯嘉麗因饑餓與疲倦而伏倒在位于塔拉的臥房中輾轉難眠時，她終于領悟到“她的根深深地扎在這血紅的土壤之中，正像棉花一樣，從這土壤中吸取生命”[2]。隨后，這片土地讓她猛然想起家族故事中祖先們是如何歷經毀滅而大難不死、遭遇放逐而未被壓垮、面臨絕境而戰斗到底。最終，斯嘉麗的斗志再次被燃起，她下定決心要與這坎坷的命運正式宣戰。

四、白瑞德與哈得斯：叛逆的勇士與深情的騎士

根據神譜記載，哈得斯是冥界的統治者與捍衛者，他是宙斯與波塞冬等五位神的兄弟，“居于地下房舍，心地冷酷” [6]。反叛是哈得斯的第二項突出特質，他仿佛生來就要向權威和規則反抗。哈得斯的父親克洛諾斯因從大地女神蓋亞與天神烏拉諾斯處得知自己注定要被一個兒子推翻，便一次次警覺地將自己的孩子吞下，身為長子的哈得斯就是被他吞下的第一個孩子。當僥幸存活下的宙斯團結其他神明將兄弟姐妹們救出來時，哈得斯義無反顧地加入反抗父親的隊伍。智慧是他的第三項突出特質，體現在他總能清醒地審時度勢，不會輕易地被煽動參與戰爭。例如，當赫拉與波塞冬等神企圖聯合起來背叛宙斯時，他們用皮帶打了一百個結把宙斯綁在椅子上。只有哈得斯不與他們為伍，帶著隱身頭盔與百手巨人救下了宙斯，避免了奧林匹斯眾神間一觸即發的惡戰[9]。熱烈而忠誠的愛是他的第四項突出特質，體現在他認定了愛人后雷厲風行地采取行動，卻不似他的兄弟姐妹般四處留情，始終只有冥后一位愛人。由于哈得斯叛逆且獨行、冷酷且精明、深情且專情，可以推測出他對應著《飄》中蔑視規則、精明干練、一往情深的白瑞德。

如同哈得斯特立獨行的反叛者角色一樣，白瑞德也扮演著崇尚傳統習俗的南方世界中的反叛者，他背離習俗并承受代價，拋棄名譽并忍受孤獨。“任何原型的出現和生成，都意味著對事物普遍特性和共相的心理性‘提煉‘固化和形式化的完成”[10]。也就是說，原型可以代表著一種“民意”，體現出民眾普遍的精神狀態。而白瑞德的種種叛逆行為雖往往受到書中眾人的譴責，但卻與身為讀者的普羅大眾產生共鳴，他個人的反叛實際代表著一代美國人對傳統制度的控訴與對彰顯活力的渴望。白瑞德雖然出身于南方的貴族家庭，卻對南方的制度、習俗、理念感到厭煩，他總是看上去漫不經心又我行我素，卻用鷹隼般鋒利的目光審視著身邊的人與事，以玩世不恭的態度譏笑他們的虛偽與不切實際。他從不隱藏自己的狡詐，也從不掩飾自己的野心，身體力行地成為不被老南方社會接納的“下等人”與“浪蕩子”。在與斯嘉麗的多段交談中，白瑞德毫不避諱地說出自己對老南方社會中愚蠢盲目又口蜜腹劍之人的厭惡，對嚴格死板且不通人情的老南方習俗制度的鄙棄。白瑞德對南方制度的反叛不僅僅停留在言語層面，他還用狂放不羈而大膽出格的舉止挑釁傳統南方人的認知和底線。例如，在為邦聯軍隊籌款的舞會上邀請還在守喪期的斯嘉麗在眾人注視下領跳蘇格蘭舞[2]，在戰爭剛爆發時拒絕參軍并靠投機從邦聯政府和英國賺得大量金錢。然而，白瑞德也承擔了反叛的代價，他與父親決裂，舍棄道德與榮譽，在查爾斯頓與亞特蘭大臭名昭著。但是他從未后悔過，他早已坦然面對自己的本性與欲望，在付諸行動前就做好了取舍決斷。

白瑞德對待求愛熱情而果敢，對待愛情隱忍而深沉，對待愛人尊重而體貼，與哈得斯對待愛情、求愛、愛人的態度相一致。在《變形記》中，冥王對佩爾塞福涅一見鐘情，便迅速如強盜般魯莽地將采花的佩爾塞福涅一把擄走，帶往地下的深淵[7]。而白瑞德自從在十二橡樹莊園初見斯嘉麗，就愛上了這個擁有著南方淑女的精致外表，與愛爾蘭人的直率脾氣的綠眼睛姑娘，于是他在此后近十年間，不停地用言語與行為向斯嘉麗大膽示好。他毫不吝嗇地贊賞斯嘉麗身上有一種“令人傾慕的精神”[2]，“每次到亞特蘭大來們都要帶斯嘉麗架著馬車去兜風，陪她去舞會，去義賣會，并且等在醫院門口送她回家”。當亞特蘭大城淪陷時，斯嘉麗求白瑞德帶著她和剛生產完的媚蘭出城，白瑞德二話不說，舍命從軍隊手里偷出馬和馬車帶她們離開[2]。在希臘神話中，冥王仿佛把冷峻外表下所有的柔情都給予了愛人，他從未有過其他情人，在冥府中“想方設法地讓她高興”[9]，也容許她與美少年阿多尼斯產生婚外情。同樣，白瑞德對斯嘉麗的愛也是隱忍而寬容的，他知道斯嘉麗自認為愛著艾希禮，也知道斯嘉麗可能只是貪圖他的財產，他見過斯嘉麗的刁蠻任性，也見過斯嘉麗如何在愛情里征服支配另一半，可他還是愿意義無反顧地愛著她，對她說“我對你的一切都能忍受，只除了說謊”[2]。白瑞德不似其他南方紳士，僅在表面對斯嘉麗彬彬有禮，背后卻畏懼著斯嘉麗的才能與成就。他是斯嘉麗真正的靈魂伴侶，是唯一肯傾聽斯嘉麗真實想法的人，是唯一大方地與斯嘉麗談論軍事與生意這些“男性”話題的人，也是唯一為斯嘉麗的精明感到由衷驕傲的人。他的愛是如此熱烈，以至于可以支撐著他對斯嘉麗展開多年的猛烈追求，但他的愛又是如此隱忍，以至于他心甘情愿等待著斯嘉麗能夠在心中留有他的一席之地。

五、斯嘉麗與佩爾塞福涅：極致的矛盾與殘酷的蛻變

佩爾塞福涅是宙斯與德墨忒爾的女兒，是冥王哈得斯的妻子，被稱為青春女神和農業女神[8]。在神話中，為平息德墨忒爾的怒火，宙斯令佩爾塞福涅“分掌天地兩界，半年和母親過，半年和丈夫在一起”[7]。由于她循環往復地冬天居住在地下、春天回到地面的特性與種子冬天沉睡于地下、春天破土發芽的生長周期相似，也被稱為種子女神。因同時司掌種子、豐產、冥界、死亡，極端的矛盾性成為佩爾塞福涅身上最突出的特質。她可以如母親般成為生命力的符號，為萬物帶來活力與生機，甚至與德墨忒爾同被認作大地母神的不同年齡階段。她也可以如丈夫般化身為死亡的象征，將永恒的長眠降臨于生靈，例如人們也稱墳墓為“佩爾塞福涅的房間”。殘酷的蛻變之路是佩爾塞福涅身上的另一個突出特質。正如種子若想破土就必須要強行破壞掉原本保護著它的種皮，佩爾塞福涅的成長之路也充滿磨難與痛苦。她本是生活在母親身邊無憂無慮又天真爛漫的少女，被哈得斯強行從母親身邊擄走，忍受著冥府的惡劣環境與對母親刻骨的思念。最后，樂觀堅強的個性與愛人的體貼陪伴使她成長為可以從容掌管生冥兩界的女神。結合佩爾塞福涅的經歷與特性，可以看出她就是斯嘉麗的原型。

如同生與死兩個截然相反的對立面可以同時交匯于佩爾塞福涅身上，各種反差也穿插在斯嘉麗不到而立之年的人生中，使得她不可思議的矛盾性愈發突顯，形象愈發獨特而鮮活。第一，斯嘉麗的性格具有矛盾性，向往成為母親埃倫般完美的南方淑女，又總是控制不了來自父親愛爾蘭血脈的沖動暴怒。當斯嘉麗盛裝打扮，希望白瑞德能借錢給她補交稅款時，她裝出平生最嫵媚動人的姿態，用柔情成功地令白瑞德深陷其中。然而，當白瑞德告訴她自己暫時無錢可借時，斯嘉麗的淑女偽裝頓時土崩瓦解，她的臉蒙上一層難看的綠色，嘴巴歪扭著，歇斯底里地叫喊起來[2]。第二，斯嘉麗既是一名舊制度下的種植園主，又是一名新制度下的新興資產階級實業家，這兩種看似不可調和的身份在她身上達成了奇妙的共存。正是斯嘉麗的堅韌與勇敢、頑強與樂觀、務實與狡黠使她能夠忍耐非議與打擊，迅速調整自我以直面未知的前途。她身上似乎總有一股旺盛到狂野的生命力，甚至能夠感染到一同陷入困境的家人們，令他們都生出勇氣，充滿干勁。第三，斯嘉麗的矛盾性還體現在她任性而盲目的愛情觀上，她總是暗示自己愛著正直的艾希禮，卻又情不自禁被狡猾的白瑞德所吸引。榮格認為，阿尼瑪與阿尼姆斯歸屬于人類人格結構的基本模式，其中阿尼姆斯代表女性潛意識中所稟賦的男性心像，是關于男性的全部印象積淀，深受女性人格主體后天與男性交往接觸經驗的影響與熏陶。斯嘉麗從小生長的環境令她下意識將阿尼姆斯投射在符合南方貴族紳士形象的艾希禮身上，此后她無數次為艾希禮的軟弱避世開罪，又被他的崇高道德所吸引。由于少女時期的愛而不得，斯嘉麗將艾希禮視作一個愛情的寄托與符號，支撐著她度過難熬的戰爭時期。白瑞德的出現對斯嘉麗的阿尼姆斯造成沖擊，所以她總會因白瑞德的三言兩語暴跳如雷。然而隨著兩人共同經歷的增加與對彼此了解的加深，白瑞德逐漸取代艾希禮，成為斯嘉麗心中的理想男性。每當斯嘉麗不自覺被白瑞德的男性氣質所吸引，她總會暗暗強調自己對于艾希禮的忠誠，這份扭曲而壓抑的愛意令她在阿尼姆斯的轉變過程中痛苦不已。

斯嘉麗在同為“家園與戰場”的塔拉與亞特蘭大間往返，猶如佩爾塞福涅在生冥兩界間穿梭，而斯嘉麗的成長蛻變之路也猶如種子破土，必須要歷經亂世的凌轢與時代的拘囿。最初，塔拉莊園奧哈拉家的大小姐天真任性又驕縱刁蠻，她十指不沾陽春水，吃穿用度早就被人打點好了，她唯一的挑戰就是怎么在下一場舞會上力壓群芳，唯一的苦惱就是艾希禮怎么還不向她求婚。可是由于南北戰爭的爆發，曾經奢侈散漫的生活仿佛像發生在上個世紀那么久遠，斯嘉麗被迫卷入時代的洪流，開始痛苦地成長。在戰時的亞特蘭大，她必須放下大小姐身段，整日穿上破爛衣服照顧邦聯軍隊的傷員。她在炮火連天的混亂城市中為媚蘭接生，在漆黑孤寂的鄉間小路帶領媚蘭等人回家。在塔拉，她挽起袖子下地摘棉花，任憑野草割爛她白嫩的雙手，后又獨身一人開槍擊斃流竄的強盜。在亞特蘭大重建時期，她敢于犯南方之大不韙，以一個懷孕婦女的身份每天拋頭露面獨自與提包客打交道，甚至在剛生產三周后她就迫不及待地要去工廠工作。斯嘉麗的蛻變在于她掙脫了時代與地域禁錮女性的束縛，打破了傳統與習俗限制女性的鐐銬，她飽嘗艱辛終百煉成鋼，完成了對自我的探尋與定位，成長為當時背景下經濟自由且人格獨立、精明能干且敢想敢拼、意志堅定且百折不撓的新女性。

六、結語

綜上所述，《飄》對于人物與意象的塑造是建立在深層的希臘神話模式之上的，米切爾通過對神話原型的移用，賦予古老形象全新的活力，實現了傳統神話在另一時空的重現，構建了希臘神話與現代小說之間跨越千年的聯系紐帶。在書中，塔拉莊園對應著谷物女神德墨忒爾，無私地將物質上的溫飽與精神上的慰藉給予它的子民。白瑞德對應著冥王哈得斯，他是大膽反抗迂腐父權與古老制度的叛逆獨行俠，也是為愛情赴湯蹈火奮不顧身，肯悉心陪伴愛人成長的忠誠侍衛。斯嘉麗對應著種子女神佩爾塞福涅，極致的反差匯聚于她身上，不但沒有將她扭曲撕碎，反而為她增添了一抹迷人的復雜性，苦難與悲傷如一支支利箭般向她襲去，反而令她變得更加強大，她的成長與蛻變也更令人動容。

榮格曾說，原型所要追求和表達的思想都是永恒性的，折射出的是人類共同的命運，極易喚醒我們身上那種克服重重險阻，重拾信心的力量[11]。《飄》的創作距今已近百年，而其講述的故事背景甚至距今已逾150年，可讀者仍會為斯嘉麗的頑強與勇氣而鼓舞，為白瑞德的反叛與深情而吸引，為老南方文明無可挽回地埋沒于歷史長河中而唏噓不已。這正是原型的無盡魅力所在，無論再歷經幾個百年，人們永遠可以從故事中收獲力量與感動，進而以嶄新的精神面貌對過往一笑置之，對未來以笑相迎。

參考文獻

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（特約編輯 張? 帆）

作者簡介：牛悅佳，東北財經大學，研究方向為英語語言文學。