聊齋俚曲的傳承策略研究

趙姍姍

（淄博師范高等專科學校 人文學院，山東 淄博 255100）

聊齋俚曲是清初文學家蒲松齡將自己創作的唱本與當時流行的俗曲時調相結合，形成的一種流行于山東省淄博市的傳統地方音樂文學體裁。因蒲松齡書齋名為“聊齋”，故稱“聊齋俚曲”，早在2006 年，就被列入國務院批準的首批國家級非物質文化遺產名錄。據張元撰《柳泉蒲先生墓表》碑陰所附著作目錄記載：蒲松齡著有“通俗俚曲十四種”，分別為《墻頭記》《姑婦曲》《慈悲曲》《翻魘殃》《寒森曲》《琴瑟樂》《蓬萊宴》《俊夜叉》《窮漢詞》《丑俊巴》《快曲》《禳妒咒》《富貴神仙》（后變《磨難曲》）《增補幸云曲》。［1］113在這十四部作品中，蒲松齡用了50 多種曲牌與說唱穿插進行，其中運用較多的曲牌有【耍孩兒】【玉娥郎】【桂枝香】【疊斷橋】【房四娘】【金鈕絲】【哭皇天】【銀鈕絲】【疊落金錢】等。

聊齋俚曲是蒲松齡繼《聊齋志異》之后，又一部反映人民疾苦、批判封建社會黑暗的作品。如果說《聊齋志異》是“陽春白雪”，那么聊齋俚曲便是“下里巴人”了，一個是面向讀書人的文言短篇，一個是寫給勞苦大眾的民間俗曲。寫給勞苦大眾的作品內容必須來源于百姓生活，聊齋俚曲的內容正是生活化的典范。聊齋俚曲的語言具有鄉土之美、俚俗之美和大眾之美，不僅向我們展示了明清時期農村百姓的淳樸風貌，而且為我們現代人研究明清時期的淄川方言提供了論據語料。

一、聊齋俚曲的傳承意義

聊齋俚曲是中華優秀傳統文化中一顆璀璨明珠，其獨特的內容和特征使其在中國文化史上獨具地位。傳承聊齋俚曲具有深刻的文化價值和歷史意義，主要體現在：

（一）傳承聊齋俚曲是對明清俗曲的繼承和發展

“聊齋俚曲是清代文學家蒲松齡運用明清俗曲的曲牌，以白話方言編唱的唱本，是融文學、小曲兒、說唱、戲曲等于一體的綜合藝術。”［2］88聊齋俚曲中運用的曲牌皆為明清俗曲，且運用的曲牌多、范圍廣，是清代音樂藝術中不可忽視的一部分。聊齋俚曲集十四出共計70 萬字，運用了近50 個曲牌，追溯源頭發現變文是聊齋俚曲的元祖，明清俗曲是它創作的基礎。明清時代作為歷史上的重要時期，俗曲反映的是當時的社會現實，傳承發展聊齋俚曲就是對明清俗曲的繼承與發展。

（二）傳承聊齋俚曲是對聊齋文化的推廣和傳播

聊齋俚曲作品十四種中有七種內容來源于《聊齋志異》，如《張誠》改編為《慈悲曲》，《珊瑚》改編為《姑婦曲》，《商三官》《席方平》改編為《寒森曲》，《仇大娘》改編為《翻魘殃》，《江城》改編為《禳妒咒》，《張鴻漸》改編為《富貴神仙》《磨難曲》等。這些作品是作者對當時社會現實寫照的大眾白話版本，在當時受到村婦翁媼的喜愛。在當今社會，閱讀文言短篇集《聊齋志異》仍然存在晦澀難懂的現狀，于是閱讀、傳唱聊齋俚曲作品便是“下里巴人”的選擇，更是面向普通百姓的聊齋文化推廣和傳播。

（三）傳承聊齋俚曲可增強國人對中華優秀傳統文化的自信心

聊齋俚曲作品在思想內容上反映的是封建社會的黑暗和勞動人民的美好品質，運用說唱、戲曲相結合的形式，在當時具有創新性。但就說唱音樂來講，明清的說唱在宋元基礎上已經成型，要比西方20 世紀70 年代形成的說唱音樂早兩百多年，聊齋俚曲是說唱音樂的創新形式，也是值得國人驕傲的中華優秀傳統文化。因此，傳承聊齋俚曲讓更多的人了解俚曲，有利于增強文化自信。

二、聊齋俚曲的傳承現狀

聊齋俚曲被稱為明清俗曲的活化石，因其作品內容主題深刻，地域特色鮮明，深得當地民眾的喜愛，得到廣泛傳播。作為國家級非物質文化遺產的聊齋俚曲只有通過創造性轉化和創新性發展，不斷適應新的時代語境，才能更好地服務社會。但經過近三百年的流傳與發展，現在的傳承現狀卻不容樂觀，經調研總結如下：

（一）聊齋俚曲的知名度不高，宣傳力度不夠

為了更好地傳承這項非遺項目，淄博市成立了聊齋俚曲劇團，傳承創新聊齋俚曲，并且走向學校、企業和社區，僅2015 年送戲下鄉的演出就多達100 余場，讓更多的人聽聊齋故事，欣賞聊齋俚曲。但是，現階段的宣傳和影響力又冷淡了許多，隨著社會的發展，時代的變遷，社會正在快節奏地運轉，曾經街頭巷尾傳唱的俚曲無法滿足大眾的審美需要，更多的人涌向了流行音樂、外來音樂的陣營，而如此有特色的傳統文化卻無人問津，在社會上的知名度并不高。

（二）聊齋俚曲傳承機構各成體系，缺乏規范性

通過對聊齋俚曲傳承機構的調研發現，正在進行俚曲傳承的機構眾多，表面上看似百花齊放，實則各自為戰，缺乏規范性和溝通交流。

聊齋俚曲的演唱傳承團體主要有，淄川聊齋俚曲藝術團、淄博市聊齋俚曲藝術團和淄博市仙鄉聊齋俚曲藝術團。這三個藝術團各有特色，但是互相之間交流太少、缺少統一的規劃，造成了傳承資源的重復建設、傳承體系的不完善等問題，限制了聊齋俚曲的傳承與發展。

（三）聊齋俚曲傳承團隊成員年齡偏大，后備人才不足

聊齋俚曲的研究傳承團隊主要由兩部分組成，一是學者專家，這部分多數是由從事文學、音樂和非遺傳承的學者組成，從整體看，這部分人才主要由各大高校的學者和博物館的研究員來擔任。他們在聊齋俚曲研究的領域不斷深耕細作，人才儲備較充足，新人層出不窮，可以傳承對聊齋俚曲的學術研究。

另一部分是俚曲傳唱人，主要是蒲氏家族和社會團體。聊齋俚曲國家級傳承人蒲章俊已經78 歲，其徒弟鄒锜61 歲。主要的社會傳承團體——淄川聊齋俚曲藝術團、淄博市聊齋俚曲藝術團和淄博市仙鄉聊齋俚曲藝術團，團員均由老年人組成，平均年齡在65 歲以上，且來自各行各業，演唱水平參差不齊，影響了聊齋俚曲的傳承。經過對社會團體的走訪，藝術團團員認為，專業指導老師的缺席，年輕傳唱人隊伍的缺乏，都限制了聊齋俚曲的傳承發展。聊齋俚曲是方言俚曲，戲劇性很強，并沒有得到年輕人的喜愛。年輕人對這項地方文化沒有興趣，就更不可能去演唱和傳承，就出現了聊齋俚曲后繼乏人的情況。

（四）聊齋俚曲傳承機構經費短缺，無法保證正常運轉

通過對淄博市聊齋俚曲藝術團和仙鄉俚曲藝術團的走訪發現，這些民間團體并沒有固定的資金來源，對聊齋俚曲的傳承全憑著自己的興趣與愛好。例如，淄博市聊齋俚曲藝術團的經費基本是團長鄒锜個人出資或者爭取贊助，演出的道具和服裝都是自行解決。要想排練一出成熟的聊齋俚曲劇目，從劇本編寫到服裝道具，從燈光背景到音樂錄制，每一部分都需要經費的投入，但民間團體沒有地方可以爭取活動經費。這樣的先決條件造成藝術團的劇目編排沒有保障，經常出現劇目排練到一半就擱置的情況。經過調研發現，除了淄川聊齋俚曲藝術團的經費為政府撥款外，其余各藝術團均有經費短缺的情況，這不利于聊齋俚曲的保護傳承。

（五）聊齋俚曲篇目形式陳舊，缺乏開拓創新

聊齋俚曲在清代之所以家喻戶曉，是因為作品內容的生活化和大眾化，但隨著時間的推移，當時盛行的聊齋俚曲作品出現了語言的局限性和時代的滯后性，這就需要聊齋俚曲傳承者開拓創新，完成聊齋俚曲的創造性轉化和創新性發展。

淄川聊齋俚曲藝術團于2009 年在原篇目的基礎上創編了聊齋俚曲戲，他們首部作品《求罵》，將傳統俚曲與現代戲劇有機結合，開創了以“俚曲戲”形式表現傳統曲目的先河。同時深挖蒲松齡《聊齋志異》中的經典故事，先后創編了《王六郎》《珊瑚曲》《拉墳》《姊妹易嫁》《墻頭記》《般陽橋》等多個劇目。沿用了聊齋俚曲音樂形式創作的手法，將聊齋俚曲曲牌音樂與現代生活進行結合，開發編創了《帶著奶奶做新娘》《丫頭大主任》《環保衛士》《少年夫妻老來伴》等具有現代生活氣息的劇目。［3］14

這些創新劇目基本迎合老年人的審美，特別是戲曲的融合會吸引一部分老年人的青睞和傳播，但也出現了改編劇目形式化、套路化嚴重的問題，且忽視了傳承中的重要群體——年輕人。年輕人是傳承的主力軍，他們對新事物有興趣有激情，喜愛中華優秀傳統文化中帶有年輕元素的作品。但現行改編的作品并沒有選取年輕人喜歡的形式和關注的社會問題，無法吸引年輕人。

（六）聊齋俚曲校園傳承基礎薄弱，難以長期堅持

校園傳承是聊齋俚曲傳承中不可忽略的一部分。經過調研發現，淄博地區進行聊齋俚曲傳承的學校主要有：

1. 小學階段：地處蒲家莊的淄川區松齡小學利用先天的優勢開展了俚曲的社團活動，通過聘請蒲章俊先生定期上課的形式，為學生們傳授聊齋俚曲的知識及唱腔、唱法；淄川區嶺子鎮西山學校成立了豹巖聊齋俚曲合唱團，邀請蒲章俊先生講座和現場指導；淄川區實驗小學成立了第一個聊齋俚曲少兒劇團，進行少兒劇目的創作與表演。

2. 中學階段：淄川中學的吳琨老師進行了聊齋俚曲戲的校園傳承，在學校教授傳統的聊齋俚曲并創作了聊齋俚曲戲《背母求學》，完成了創新性篇目在校園的傳承嘗試。地處張店區的淄博中學重視聊齋俚曲的傳承，舉辦了聊齋俚曲座談會，邀請聊齋俚曲國家級傳承人蒲章俊進行專題講座。

通過調研發現，這些學校的校園傳承開場干勁兒十足，老師和學生興致滿滿，不論是課堂教學還是課外社團都做得風生水起，異彩紛呈。但隨著時間的推移，當學生們發現聊齋俚曲的方言難以把握和唱腔重復后，就出現了興趣減退的情況。同時，學校教學資源匱乏，沒有系統教材，沒有匹配的網絡資源，教師在教學中受到限制。當這些現實問題出現時，就會擱淺原來計劃，出現虎頭蛇尾、難以堅持傳承的現象。

三、聊齋俚曲的傳承策略

傳承中華優秀傳統文化是培養國人文化自信的重要組成部分，聊齋俚曲作為具有三百多年歷史的文化寶藏，傳承它更是我們義不容辭的責任。鑒于前面調研的傳承現狀和面臨的困境，結合當地的文化環境，特從政府傳承、社會傳承和校園傳承三個方面提出相應策略。

（一）政府層面高屋建瓴，總體規劃

聊齋俚曲是國家級非物質文化遺產，它的保護與傳承理應受到當地政府的重視和支持。地方政府文化部門以長遠發展的眼光總體規劃，合理布局，積極推動聊齋俚曲的傳承與發展。

1.建立聊齋俚曲研究中心，規范科學研究。聊齋俚曲的學術傳承是總體傳承的重要組成部分，針對傳承現狀，由政府牽頭成立研究中心，建立“聊齋俚曲資源庫”，進行學術研究和材料收集整理工作。

（1）成立聊齋俚曲研究中心。發揮不同機構的專長，組織專業學者成立“聊齋俚曲研究中心”，進行分工合作，規范科學研究。此機構主要從文學、語言學和音樂學等角度對聊齋俚曲文本進行研究，形成專業學術成果。

（2）建設“聊齋俚曲資源庫”。聊齋俚曲經過三百年的傳承與傳播，保存下來的音頻、視頻資料沒有形成系統的資源庫。而現存的聊齋俚曲傳承人，正在逐漸衰老，聊齋俚曲藝術團的演職人員也都以老年人為主，現在對聊齋俚曲錄音與音像資源的收集處于搶救性階段。建議建設“聊齋俚曲資源庫”，從聊齋俚曲僅存的老藝人著手，組織專業人員對聊齋俚曲進行錄音和錄像工作，特別是聊齋俚曲國家級傳承人蒲章俊，市級傳承人陳倩、鄒锜的作品，建立專人檔案收錄其作品。

2.政府設立聊齋俚曲專項基金，專款專用來支持聊齋俚曲的傳承。國家級“非遺”的保護和研究是需要經費保障的，調研發現，活動經費是影響聊齋俚曲正常傳承發展的重要因素。因此，縣、市兩級地方政府文化館的非遺保護部門要設立專項經費，在進行全區域調研的基礎上，將專項資金分配到聊齋俚曲的各傳承團體。同時，建立聊齋俚曲經費使用臺賬，做好專項基金的協調與使用，有計劃地使用資金，避免重復建設，爭取持續長久性發展。

3.全方位、多角度進行聊齋俚曲的宣傳與傳播。聊齋俚曲的傳承要從發源地——淄博的宣傳開始。首先，要加大淄博本地的基礎宣傳工作，讓“聊齋俚曲”走進民眾腦海。其次，通過電視、廣播、自媒體等開設聊齋俚曲專欄，讓大家了解它的具體篇目，特別是對《墻頭記》《蓬萊宴》《姑婦曲》等名篇進行講解，讓淄博的老百姓熟知經典俚曲故事。最后，當今社會快節奏的生活，需要開辟新的途徑對聊齋俚曲進行整理與傳播，例如數字資源課程、智能小程序、喜馬拉雅廣播等；要在建立相關網站和公眾號的基礎上，及時記錄聊齋俚曲的傳承軌跡，以滿足對聊齋俚曲小有研究的群體的需求；挖掘聊齋俚曲作品的人物故事、思想等文化資源，運用創造性思維與創意，轉化為現代人可以接受的形式，例如制作一系列有關聊齋俚曲的動畫劇、漫畫、微視頻等作品，以喜聞樂見的形式，讓現代人在輕松娛樂的氛圍中接受聊齋俚曲。

（二）社會傳承保持初心，精準落地

聊齋俚曲的傳承植根于社會之中，本著“參破村庸之謎，而大醒市媼之夢”的寫作初心，在民間傳承和發展著。針對社會團體傳承中出現的問題，要有的放矢，保證策略的精準落地。

1.聊齋俚曲傳承人建立專業學習班，培養雙師型教師。聊齋俚曲是以方言土語為基礎，具有某個地區的特色和鄉土氣息，在傳唱上不好把握。因此，應建立聊齋俚曲專業演唱學習班，特別是關注音樂教師群體，邀請聊齋俚曲國家級傳承人蒲章俊、市級傳承人鄒锜等進行授課，保證傳統音樂的原汁原味，實現聊齋俚曲人才資源的良性循環。

2.創新符合現代人審美的聊齋俚曲作品。學生是校園傳承的主力軍，他們對新事物有興趣、有激情，喜愛中華優秀傳統文化中帶有年輕因素的作品。建議將聊齋俚曲與現代話劇相結合進行創編，既可以改編傳統篇目，提煉經典內容，圍繞聊齋俚曲的核心價值展開創作，有利于學生體驗經典；又可以創編新題材，反映社會問題和地方文化，用詼諧幽默的語言，簡單易唱的曲牌來獲得廣大學生群體的喜愛。根據當代題材可創編《蒲松齡》《張桂梅》《齊韻淄博》等代表時代正能量的俚曲作品，為聊齋俚曲在新時代注入新鮮血液。

3. 依托社會團體進行聊齋俚曲的社區傳承。前期對聊齋俚曲傳播范圍和人群調查發現，現傳承人群以老年群體為主，傳承地區集中在淄博周邊社區和農村。淄博地區已經具備完善的社區文化中心，通過區、鎮、村三級推送將中華優秀傳統文化送到百姓身邊。社會團體要制定系統的方案，涉及宣傳材料、教唱曲譜、匯報演出等方面，將聊齋俚曲送進社區，送到百姓身邊。這既能發揮已有傳承人的宣傳推廣作用，又能在社會基層形成以老傳新的社區傳承模式。

4. 利用傳統民俗活動讓聊齋俚曲走進尋常百姓家。鑒于聊齋俚曲在淄博本地的知名度并不高，可將聊齋俚曲的宣傳融入民俗活動中。例如，在淄博地區元宵節扮玩兒活動中，增加俚曲作品的要素，像《姑婦曲》《慈悲曲》等目可以進行專場演出，讓百姓在和諧的氛圍中感受到人性的美好；重陽節之時可以進行《墻頭記》專場演出，寓教于樂，通過故事來敲響警鐘，弘揚孝道的寶貴品質。在全年的傳統民俗中，穿插進聊齋俚曲的元素，讓百姓真正走進“非遺”，感受經典。

5. 依托文旅平臺進行聊齋俚曲宣傳和文化推廣。淄博地區具有豐富的自然景觀和人文旅游資源，可以依托文化旅游平臺進行聊齋俚曲的宣傳與推廣。首先，在聊齋園內設置專場進行文化旅游輸出，運用講聊齋俚曲故事、唱聊齋俚曲曲牌、看俚曲故事演出、體驗俚曲小劇四位一體的模式將聊齋俚曲文化滲入游客腦海，讓來參觀的游客對這項古老的“非遺”項目產生興趣；其次，在淄博市內其他景區設置“聊齋俚曲小舞臺”，通過固定場次演出的形式來傳播俚曲，同時開展沉浸式體驗，游客著傳統服飾，跟隨音樂走進作品；再次，開發相關文創產品，將設計的俚曲人物形象與剪紙、陶瓷琉璃相結合，通過服飾、茶具、手辦等產品進行俚曲文化的傳播。

（三）校園傳承大膽嘗試，探索“小學—中學—大學”全程培養模式

學校教育是“非遺”傳承中重要的一個環節，它是在社會傳承的基礎上建立起來的。在校園中傳承聊齋俚曲，探索“小學—中學—大學”的全程培養模式，實現在小學播撒俚曲的種子，在中學打造地方實力傳唱人，在大學培養優秀傳承人，將俚曲傳播到全國各地。具體的校園傳承策略如下：

1. 將聊齋俚曲納入中小學校本課程。傳統文化的傳承不能離開地方文化這片土壤，聊齋俚曲的語言是淄川地區方言土語，適合土生土長的淄博娃娃來進行傳唱。調研發現，小學生對聊齋俚曲的感興趣程度高于中學生，中學生高于大學生。可以選擇淄博地區的3—5 所小學，3 所中學，逐步將聊齋俚曲的作品內容和曲牌音樂編入學校校本課程，學生循序漸進地學習俚曲的唱法唱腔，用以培養學生對家鄉傳統文化的自信心和自豪感。

2. 在高校開設聊齋俚曲選修課程。在淄博地區高校，例如淄博師專、山東理工大學開設校內選修課程，引導學生進行文本研究和俚曲傳唱。具有文學基礎的同學深入研究聊齋俚曲作品，挖掘作品內在的文學價值；具備演唱功底的學生學習聊齋俚曲的知識和唱腔，通過社團展演的方式進行俚曲演出，傳播淄博地方文化。這樣以點帶面，不但可以擴大聊齋俚曲在淄博本地的傳承，還能讓畢業生將淄博地方文化傳播到全國各地，擴大傳承的范圍和影響。

3.開發聊齋俚曲教材與課程資源。在教材開發中，因材施教地開發高校版和中小學版聊齋俚曲教材，高校版側重普通話俚曲和創新性俚曲劇作，中小學校本教材則堅持方言土語和原始劇目，兩部分內容雙管齊下，讓聊齋俚曲既保持了原生態傳承又進行創造性發展。數字課程資源是現代教育不可或缺的教學內容，錄制通俗易懂的課程教學視頻，可以事半功倍，將聊齋俚曲融入學生的學習生活，真正在生活中感受“非遺”魅力。

4. 定期組織學生進行聊齋俚曲研學活動。聊齋俚曲作品內容來源于百姓生活，要想挖掘它的文化內涵，還得深入百姓生活中體會。定期組織學生到聊齋俚曲傳播地區進行研學活動，參與聊齋俚曲的排演，訪談聊齋俚曲傳唱人，聽俚曲傳唱故事，嘗試新俚曲的創編與展演。讓小學生、中學生和大學生在研學中習得聊齋俚曲的前世與今生，感受內容之美好，語言之通俗，內涵之深刻，讓聊齋俚曲在校園的傳承真正落地生根。

5. 學校組織聊齋俚曲文化藝術節。各級學校定期舉辦聊齋俚曲文化藝術節，邀請知名學者參加會議，進行學術成果交流；組織舉辦大型聊齋俚曲演出，展示校園傳承的教學成果與地方文化的魅力；協調地方“非遺”保護部門做好網絡宣傳工作，用好流量密碼，利用文化節的契機，宣傳聊齋俚曲，將俚曲的種子播撒到全國各地。

結語

聊齋俚曲是國家級非物質文化遺產，是中華優秀傳統文化，具有豐富的文化內涵和文化價值。它廣采博納，既是文學作品又是曲牌唱詞，融說唱、戲劇于一體，集通俗藝術之大成而獨樹一幟。［4］5其內容的生活化、語言的大眾化、聲腔的世俗化，成為區別于其他音樂的顯著特點，也是作為非物質文化遺產的魅力之所在。相信通過政府、社會、學校的共同努力，一定會讓聊齋俚曲的傳承更加規范，最終實現中華優秀傳統文化的創造性轉化、創新性發展！