基于東西方對自然美的認知差異探索生態(tài)文明的深刻內(nèi)涵

袁園

（人民東方出版?zhèn)髅接邢薰荆?/p>

一、西方傳統(tǒng)哲學體系中對自然美的輕視

普遍認為美學這一學科在18世紀中期的西方誕生，但由于審美意識是人類內(nèi)在的基因①，因此對美的追求和向往始終貫穿在各民族各區(qū)域的文化發(fā)展過程之中，不同的氣候條件和地理環(huán)境孕育出不同的審美體驗，在歲月的積淀中塑造著世界上豐富多元的文化形態(tài)。

人類社會于18世紀中后期的工業(yè)革命開始進入資本主義發(fā)展的快車道，隨之發(fā)生的是全球各地開始建立起更加廣泛的聯(lián)系，在商業(yè)和貿(mào)易的往來中，亦或在戰(zhàn)爭和掠奪之下，原本樸素多元的自然崇拜逐漸屈從于西方中心主義的“文明一元論”，西方美學體系在這樣的背景下迅速發(fā)展并遍及世界各地。

黑格爾認為自然美是不完滿的美，在《美學》中說到：從心靈出發(fā)的藝術美高于自然，美只有在涉及心靈這種較高境界時才是真正的美。自然美與藝術美在黑格爾的眼中，是不具有可比性的。不可否認的是，黑格爾看到了自然美，但他強調(diào)自然美不高級，因為山川、草木、金石、星辰、鳥獸之類的自然事物，都是自在的，而不是自為的。黑格爾認為它們是低一級的沒有生氣的欲念的生命。人體因為沒有遮蓋，能通過血管感受到心的跳動而成為高一級的生命。

動物軀體只有通過它本身的對無機自然作斗爭的繼續(xù)不斷的生命過程，吞食這無機自然……完成生命過程的完滿的器官系統(tǒng)唯一的目的就是通過這種過程來達到生物的自我保持，所以動物的生命就只是一種欲念的生命……植物還沒有自我感覺和靈魂性……有機生命的活動樞紐對于我們還是隱秘著的，我們只看到形體的外在輪廓，而這外在輪廓還是完全被羽毛、鱗甲、針刺之類遮蓋著的……這就是動物生命在美方面的一個大缺陷……

人的身體卻屬于較高的一級，因為人體到處都顯出人是一種受到生氣灌注的能感覺的整體……跳動的有生命的心好像無處不在。②

在18世紀之前，由于西方地理環(huán)境等客觀條件的限制，傳統(tǒng)觀念對自然的認識基于的是野蠻、危險的感情基調(diào)③。格倫·帕森斯于2008年出版的《美學和自然》中認為，西方無法真正認識到自然美，有下述三個主要原因：

一是，古希臘、羅馬對于美的思考方式，希臘語中的“kalo”和拉丁語中的“pulchrum”與英文單詞“美麗”相對應，這兩個詞語的原意都是指數(shù)學性質(zhì)的比例，具體來說就是復雜整體中各部分的大小、數(shù)量和排列方式。西方傳統(tǒng)觀點認為，能夠體現(xiàn)其組成部分之間的對稱、平衡和和諧的才能稱之為美，如歐洲美學史上較早對美作深入思考的柏拉圖，在他的《斐萊布篇》（Philebus）記載的“衡量和比例在所有領域都表現(xiàn)為美和美德”。

二是，在18世紀以前，西方人沒有太多機會審視自然，如果不是為了打仗，人們是不愿意闖入自然領地的，在他們的眼里，自然是荒涼的、不方便的，而且充滿危險。

第三個阻礙自然美欣賞的重要原因是宗教信仰的影響。在基督教中，關于山脈的起源有一種觀點，說它們并不是上帝最初創(chuàng)造的一部分，是后來才出現(xiàn)的，在《圣經(jīng)》中被描述為與地球洪水有關的劇變的碎片。因此，山脈被看成人類的罪惡和這個世界墮落本性的明顯標志。東方認為山是美麗的，在他們的眼里就如同異端一般。

對美的傳統(tǒng)思考方式、自然區(qū)域的不可接近性以及宗教教義的影響——使自然美的概念在18世紀之前的西方成為一個備受質(zhì)疑的概念。這種氛圍在18世紀之后才出現(xiàn)了一些改變。20世紀西方環(huán)境美學誕生，被稱為環(huán)境美學之父的羅納德·赫伯恩在《當代美學與自然美的忽視》中指出：“當今很多人熱衷戶外活動，但對自然進行審美關注卻是罕見的。”“這種對自然的熱衷顯得時尚，實為貶損自然的熱衷。”

二、中國美學思想的萌芽

中國在西方美學學科誕生之前，并沒有形成體系化的美學論述。“美學”學科的名稱近代才由西方傳入中國。德國來華傳教士花之安（Ernst Faber）于1875年在他的著作《教化議》中正式使用美學一詞。1902年王國維在《哲學小辭典》的譯文中，明確把aesthetics譯為“美學”“審美學”，并介紹了美學的定義——美學者，論事物之美之原理也。⑤

雖然中國在此之前并沒有出現(xiàn)美學學科和美學體系，但中國的美學思想散見于始自先秦的各類經(jīng)典作品之中，這些作品對美的闡述具有深刻的哲理性，并不落后于西方，尤其是對自然的認識上一直是走在西方前面的。

舊石器時期，審美意識就已經(jīng)被喚醒。對山頂洞人的考古發(fā)現(xiàn)中，挖掘出了許多“裝飾品”，包括鉆孔的小礫石、鉆孔的石珠、刻溝的骨管、穿孔的狐或獾或鹿的齒，小礫石的裝飾品是用淺綠色的火成巖從兩面對鉆成的，小石珠是用白色的石灰?guī)r塊磨出來的，這些裝飾品都被涂上了紅色，似乎都用赤鐵礦涂染過⑥。在中華大地上，人類此時就已經(jīng)在物質(zhì)生產(chǎn)以外的上層建筑領域孕育了藝術的胚胎。

《美的歷程》一書追溯了作為美的裝飾的紋樣的歷史，中國迄今發(fā)現(xiàn)最早的仰韶半坡彩陶，多繪有動物形象和紋樣，尤以魚紋最為普遍，多達十余種。廟底溝彩陶的幾何形曲線花紋由鳥紋演變而來。從馬家窯期的蛙紋和鳥紋來看，非常清晰地存在著因襲相承依次演化的脈絡⑦。人類的審美體驗從動物形象經(jīng)由符號化演變成抽象的規(guī)律的幾何紋，到最終形成文字，向前邁進了一大步。書法作為中國獨有的審美對象，就是這樣從具有模仿自然的象形文字開始逐步發(fā)揚光大的。

人類文明的早期階段，中華民族已經(jīng)開始出現(xiàn)豐富的文字記載討論美。中國傳統(tǒng)美學的起點可以追溯到老子，他開創(chuàng)了道家美學的傳統(tǒng)，提出了中國古典美學的元氣論、意象說、意境說的理論。孔子開創(chuàng)了儒家美學的傳統(tǒng)，提出了“知者樂水，仁者樂山”的命題。具有代表性的，有西漢淮南王劉安及其門客所著《淮南子》，其中一篇《墜形訓》歷數(shù)了各種自然產(chǎn)物的美：東南方之美者，有會稽之竹箭焉。南方之美者，有梁山之犀象焉。西南方之美者，有華山之金石焉……不僅描繪了自然風物的美，還記載了風土人情和奇妙幻想，質(zhì)樸明朗地肯定了物質(zhì)世界的自然美，這種風格也在千年的文脈中繼承和延續(xù)了下來。

三、中國傳統(tǒng)美學的內(nèi)涵是天人合一

天人合一的思想是中國傳統(tǒng)哲學的根基⑧。宗白華在1949年發(fā)表的《中國詩畫中所表現(xiàn)的空間意識》一文中說到，中國人“向往無窮的人，需能有所安頓，歸返自我，成一回旋的節(jié)奏”。“中國人于有限中見到無限，又于無限中回歸有限，他的意趣不是一往不返，而是回旋往復。”這與西方有本質(zhì)上的區(qū)別，“西洋人站在固定地點，由固定角度透視深空，他的視線失落于無窮，馳于無極。”西方的宇宙觀具有開拓性地延伸向無極，而中國人的宇宙觀是“我”與“無限”的往復，是天人合一的境界。

反映在對待自然的審美體驗上，自然美成為中華傳統(tǒng)哲學的基礎。日本美學家今道友信在《關于美》中這樣闡述，作為物質(zhì)的自然將美的觀念植入人的意識世界，擁有了美意識的人改變了作為素材的自然，自然啟示并在人類對自然的改變中形成了一個閉環(huán)關系⑨。

這樣哲學思想的形成同中華民族對自然調(diào)節(jié)和利用的歷史經(jīng)驗分不開，也同傳統(tǒng)的村社制度分不開，更與以農(nóng)業(yè)為主體的文明處處依賴自然條件分不開。我們的祖先意識到，人與自然是不可分的統(tǒng)一關系。基于天人合一的樸素認識，我們總是從人與自然的統(tǒng)一中去尋找美。如公元4世紀宗炳創(chuàng)作了中國古代第一篇山水畫的論作《畫山水序》，就提出了山水載道是以美的形式實現(xiàn)的。我們從自然美中參悟出來的是人與自然和諧統(tǒng)一的相處之道。

謝靈運說“夫衣食，生之所資；山水，性之所適”，山水與衣食并重，是陶冶人的性情不可缺少的。豐子愷在《人間情味》中說道：“上海市騷擾的寂寞，山中是清凈的熱鬧……山水間的生活，因為需要不便而菜根更香，豆腐更肥。因為寂寥而鄰人更親。”我們從自然中獲取生存的物質(zhì)基礎，更重要的是我們回歸自然獲得充實的審美體驗。

四、西方美學體系生搬硬套帶來的問題

美是感性的直接體驗，但也需要知識性的理解能力，如果對藝術品的文化背景知之甚少，就根本體驗不到藝術品所包含的美。西方傳統(tǒng)上對自然美的認知決定了西方美學體系無法觸及東方哲學的精神內(nèi)核，也就無法解釋中國美學思想，更不適宜直接套用在中華傳統(tǒng)文化的美學研究上。東西方孕育美的土壤不同，如果生搬硬套將不可避免地發(fā)生齟齬。所以，中國必須創(chuàng)立本土的美學體系、建構本土的美學話語。

人類社會進入資本主義階段，隨著世界各地的聯(lián)系越來越廣泛和便捷，審美體驗似乎也出現(xiàn)了高低優(yōu)劣之分。最明顯的表現(xiàn)是，隨著軍事、政治、經(jīng)濟等強大勢力的侵入，文化也以具有優(yōu)越性的姿態(tài)浸染和同化弱勢一方，其審美體驗也漸漸地隨著文化的衰敗而銷聲匿跡。顯然，單一的審美體驗會使得多元和豐富的人類文明越來越趨同。這對于其他民族來說是非常危險的，從現(xiàn)實角度來講，旅法作家邊芹說過，一個民族的審美權和道義權、文化的認同和自豪感，是文明生存的核心，關系國家的存亡。這并非危言聳聽，蘇東國家對西方自由、民主價值觀的認同在1991年蘇聯(lián)解體的過程中發(fā)揮了不可低估的作用。

在工業(yè)文明階段不適應經(jīng)濟發(fā)展的傳統(tǒng)觀念被束之高閣，甚至被惡意摸黑丑化，20世紀7-80年代在中國文壇占據(jù)主導地位的“傷痕文學”以及90年代泛起的以挖掘“丑陋的中國人”為趣味的一些文藝作品，競相以西方審美為標準，以中國最偏僻角落發(fā)生的個別案例為題材，對封建氏族禮數(shù)對自由的束縛極盡辛辣地嘲諷和批判。

五、生態(tài)文明的題中之義

中國傳統(tǒng)文化中對人與自然和諧統(tǒng)一的認識是內(nèi)在的，這完全不同于西方文明以人為中心的內(nèi)涵。當前人類社會遇到了前所未有的氣候變化、核污染、生物多樣性喪失等生態(tài)問題，人與自然的矛盾越來越突出，世界各國、國際機構紛紛提出低碳減排、綠色能源，似乎終于意識到唯我獨尊的中心主義違背了自然的規(guī)律，人類自身終將被反噬。

我們在凝視西方工業(yè)化發(fā)展所造成的巨大代價時，重新找回我們失落的對自然美的傳統(tǒng)認識，或者說找回我們這片土地上作為我們的祖先對自然最淳樸的感性體驗，才能真正回到與自然和諧相處的軌道上來，才能找到破解當今困境的鑰匙。在美的感召之下，人類會不約而同地去追求高尚的精神世界，對破壞自然的行為嗤之以鼻。這是自然美的意義所在。