遼寧少數民族非遺資源在文創產品中的傳承與創新研究

張曉宇

（遼東學院外國語學院，遼寧丹東 118001）

非物質文化遺產是歷史留給人類的財富，它記錄了人類社會生產生活方式、風俗人情、文化理念等重要特性，蘊藏著各民族文化基因、精神特質、價值觀念、心理結構、氣質情感等核心因素。非物質文化遺產不僅是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志，也是優秀傳統文化的重要組成部分。遼寧是全國民族工作大省之一，省內滿族、蒙古族、回族、朝鮮族、錫伯族等世居少數民族歷史悠久、文化底蘊深厚，非物質文化遺產資源豐富，涵蓋了中華傳統的諸多方面。在經濟飛速發展的時代如何讓遼寧地區的少數民族非遺鮮活起來；如何挖掘非遺元素，實現非遺與文創有機融合；傳統與現代如何能碰撞出新潮流；非遺資源在影響遼寧經濟的過程中處于什么樣的地位等問題亟待思考和解決。

1 遼寧少數民族非遺資源的現狀梳理

遼寧與朝鮮半島隔江相望，是滿族文化的發祥地。全省56 個民族俱全，分布形式主要體現為“大雜居、小聚居”。據第七次全國人口普查數據統計，遼寧滿族及錫伯族人口居全國第一位，蒙古族居全國第二位，朝鮮族居全國第三位。遼寧是少數民族人口眾多、文化資源豐富、文化底蘊深厚的文化大省。獨特的地理區位優勢和悠久的歷史文化，決定了遼寧非物質文化遺產的獨特性、多源性和多樣性。遼寧少數民族非遺資源豐富，截至目前，全省國家級和省級少數民族非物質文化遺產項目達到74 項，占全省非遺項目總數的25.2%。其中岫巖滿族剪紙、朝鮮族農樂舞等入選聯合國教科文組織非物質文化遺產名錄，岫巖滿族民間刺繡、蒙古族馬頭琴音樂、錫伯族喜利媽媽信俗等15 項被評為國家級非物質文化遺產，《滿族圖錄》被列入《國家民委“十三五”時期全國少數民族古籍重點項目出版規劃》。遼寧少數民族非遺項目不僅數量多，非遺種類也較為齊全，包括民族歌舞與體育技能類、民族工藝等技藝類、宗教祭祀等認知類。

一直以來，遼寧省委省政府、遼寧省民宗委、遼寧省非物質文化遺產保護研究中心等各文化部門始終堅持“保護為主、搶救第一、合理利用、加強管理”的方針，為遼寧少數民族非遺的生存與傳承積極采取了系列有效措施。

1.1 讓非遺“活起來”

遼寧是全國首個通過開展“非遺+”實現非遺創造性轉化與創新性發展的省份。通過“非遺+校園”“非遺+劇場”“非遺+文物”“非遺+企業”等系列群眾喜聞樂見的非遺宣傳展示活動[1]，讓非遺走進千家萬戶、融入百姓生活，讓更多人了解非遺文化的豐富內涵和深厚底蘊，真正實現了非遺“見人、見物、見生活”。遼寧文化遺產保護中心還會定期邀請滿族剪紙、滿族刺繡、回族剪紙、蒙古勒津刺繡等傳統美術類的非遺傳承人開展專題講座，搭建非遺公益平臺，通過講解、展示、體驗的形式，讓更多人了解少數民族非遺、感受非遺之美。專題講座為遼寧少數民族非遺的傳承保護及開發利用提供了新載體，很多人由此成了非遺“鐵粉兒”。2023年4月，遼寧省文化和旅游廳等多部門共同承辦的助力“全面振興新突破三年行動”系列文化活動走進錦州市、岫巖縣等地，寓意各民族團結互助的蒙古勒津馬頭琴音樂、朝鮮族民歌、滿族鼓舞、錦州刺繡等少數民族非遺項目向觀眾呈現了具有遼寧特色、蘊含遼寧底蘊、彰顯遼寧魅力的傳統文化盛宴。“非遺+劇場”傳播形式，“活”起來了非遺，“火”起來了傳統文化。此外，全省各地還設立了非遺文化傳承館，為非遺項目及傳承人提供政策鼓勵和經費支持等。

1.2 讓非遺“走出去”

隨著非遺保護意識不斷加強，保護手段逐步多樣化，“非遺+舞臺”讓遼寧少數民族非遺在國內外各大舞臺上綻放光彩。近年來，剪紙、刺繡、荷包等富含遼寧地域特色的傳統美術類“非遺”項目經常出現在各類大型、高級別的會展及經貿活動中，并吸引人了國內外游客、商家的青睞。遼寧在積極開展線下推廣活動的同時，不斷探索線上非遺宣傳新模式。2022年春節期間遼寧省文化遺產保護中心策劃承辦了“我們的中國夢，文化進萬家”系列活動，通過“好非遺”“中國年”冬奧會”等主題相結合，展覽、展演、云推介相結合，線上、錄播、直播相結合的方式，營造濃郁的節日氛圍，促進非物質文化遺產更好地融入現代生活，綻放出更多迷人光彩。

2 遼寧少數民族非遺的價值

非物質文化遺產蘊涵著豐富的歷史資源、文化資源、經濟資源、教育資源、科學資源，是各民族傳統文化的珍貴記憶[2]。遼寧少數民族非遺反映了生活在這片土地上的各民族先輩生存勞作，與大自然和諧共處，體現了人類的聰明才智，對人類的生存發展具有獨特的價值與意義。

2.1 遼寧少數民族非遺的歷史價值

非物質文化遺產以民間的、口傳的、活態的形式存在，是各民族不同歷史時期的智慧結晶，是民族特色與地域特色的縮影，它承載了過去，孕育著未來。人們通過非遺可以看到祖先的身影，了解他們的生活狀態、思想，感受到他們的情感、智慧。因此說，非物質文化遺產具有極高的歷史價值。遼寧少數民族非物質文化遺產是在特定的歷史條件下產生的，各民族悠久的歷史和燦爛的傳統文化歷經歲月滄桑，保存、流傳下來。例如，滿族民間故事、喀左東蒙民間故事、錫伯族民間故事等民間文學是古老的神話傳說演變而來，它們承載著各民族悠久的歷史，反映了各民族的社會生活及文化變遷。

2.2 遼寧少數民族非遺的文化價值

非遺的文化價值是指非遺在體現民族文化、地區文化、宗教文化的多樣性以及文化發展等方面所具有的價值[3]。非物質文化遺產源于生產生活實踐，是各民族優秀傳統文化活態呈現，是古代先民生產生活智慧延綿傳承的見證。非物質文化遺產蘊含著各民族的精神價值、生產生活方式、審美觀和思維方式等，保留、記憶和傳承了原生態的歷史與文化信息，具有極高的文化價值。文化價值也是非物質文化遺產的核心價值。例如，蒙古族民歌、蒙古族馬頭琴音樂、朝鮮族農樂舞、朝鮮族傳統說唱藝術、興城滿族秧歌等傳統音樂類、傳統舞蹈類非遺資源的有效開發利用能夠滿足人民精神文化生活的需要。

2.3 遼寧少數民族非遺的經濟價值

非遺天然具有使用價值，因此在商業領域具有明顯的經濟屬性。非物質文化遺產保護工作的開展使其經濟價值逐漸被挖掘并得到認可。非遺的經濟價值需要載體才能得以實現，其載體可以是刺繡、編結編織的手工藝品，制陶、雕刻的工藝技術,也可以是音樂、舞蹈、戲劇等集藝術性、思想性、觀賞性為一體的民間藝術節目,還可以是以傳統文化為主的文化旅游、會展等[4]。非物質文化遺產獨特的吸引力可以為演藝產品、影視產業、旅游業、服務業發展提供資源保障。在現代市場經濟中，深挖非遺的市場價值，在保護傳承的基礎上，使其實現從非遺到商品再到貨幣的轉化，不僅可以催生新的行業和產業，促進服務業、旅游業快速發展[5]，還能帶來巨大的經濟效益。

3 非遺資源與文創產品的內在契合

非物質文化遺產是中華優秀傳統文化的重要組成部分，是中華民族精神與情感的載體，也是各民族傳統文化的珍貴記憶與活態見證。隨著社會主義市場經濟的發展和科學技術的進步，非遺也煥發出全新的活力。為確保非物質文化遺產生命的延續，增強“非遺”實踐的活躍性、實踐頻率的穩定性，文化和旅游部提出了非遺生產性保護的指導意見。所謂“非遺生產性保護”是指在具有生產性質的實踐過程中，以保持非物質文化遺產的真實性、整體性和傳承性為核心，以有效傳承非物質文化遺產技藝為前提，借助生產、流通、銷售等手段，將非物質文化遺產及其資源轉化為文化產品的保護方式。非遺生產性保護既是非遺活態傳承的有效路徑，也是其社會價值轉化、助推經濟發展的重要手段。

文化是文創產品的基石與載體。近幾年，隨著中華傳統文化熱度的不斷提升，全國各族人民的文化自信明顯增強，“非遺、國潮、國風”等傳統文化正在以全新的方式進入大眾視野，成為時尚新寵，深受國人，尤其是年輕人的喜愛。非遺承載著各民族久遠、獨特的歷史記憶，其外在與內涵、形式與審美、價值和意義都能夠在相當程度上豐富文創產品的各個方面，讓文創產品由內而外地實現豐富與完善，從而在更短的時間內給受眾帶來視覺沖擊，實現審美價值的升華[6]。非遺資源能夠為文創產品的設計開發提供必要的素材和創意源泉，文創產業也給非遺的傳承保護及開發利用帶來新的機遇和挑戰。將非遺元素融入文創產品設計當中，使其和生產化、商品化緊密聯系在一起。換而言之，將非遺資源轉化為流通商品進入市場，既能夠為非遺保護、利用注入新的生機與活力，也可以拓展文創產品的深度和廣度，具有十分重要的理論意義與現實意義。

早在2018年，《保護非物質文化遺產公約》對于非遺文創化的現實意義就有了明確界定：“某些形式的非物質文化遺產可能產生的商業活動和與非物質文化遺產相關的文化產品和服務貿易，可提高人們對此類遺產重要性的認識，并為其從業者帶來收益。這些商業和貿易活動有助于推動地方經濟發展，增強社會凝聚力。”總之，“非遺+文創”，是彼此價值相互挖掘的新興文化態勢。在非物質文化遺產進行活態傳承的工作環境中，通過面向市場的商業機制，開發出具有時代生活氣息、技藝與內涵兼備的文創產品[7]既實現了非遺保護傳承的根本目標，又以新穎的方式展現了非遺的文化價值。

4 遼寧少數民族非遺資源與文創產品的結合路徑

非遺助力文創產品開發，是時代發展的必然產物，是非遺融入現代生活的重要手段，也是“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”的成功實踐。遼寧少數民族非遺資源形態多樣、內涵豐富、種類齊全，涵蓋了民間文學、傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、傳統體育、游藝與雜技、傳統美術、傳統技藝、傳統醫藥、民俗十一大門類，且各項非物質文化遺產也都具有極大的發展潛力。近年來，遼寧少數民族非遺的傳承保護工作有序開展，穩步推進，取得了一定成效，但對非遺資源的開發利用仍處于不斷探索階段。

我國文化創意產品設計受多種因素制約和影響，開發起步較晚，遼寧地區的文創產品更是較為匱乏。雖然少部分非遺實現了商業化、產業化運作，但仍存在功能定位不明確、特色不夠突出、產品設計不新穎、與生活相脫節、發展基礎較薄弱等問題，大部分非遺僅停留在傳承與保護階段，未能實現文創轉化，埋沒了潛在的經濟價值。總體來說，遼寧少數民族非遺文創化工作還處于起步、探索、培育、發展的初級階段。在非遺成為助推經濟發展重要元素的新時代，遼寧應充分挖掘少數民族非遺這一寶貴且獨特的文化資源，以創造性轉化和創新性發展為理念，探索非遺與文創融合發展的實踐路徑。

4.1 以傳統美術類非遺文創化為核心，引領社會潮流

傳統美術類非遺是寶貴的非物質文化遺產，也是遼寧少數民族非遺的重要組成部分，其在不同的歷史時期和階段都有著不同的存在狀態與技藝表現形式。遼寧少數民族美術類非遺包括滿族剪紙、滿族荷包、滿族刺繡、回族剪紙、蒙古勒津刺繡等18 項，占據遼寧少數民族非遺總數的1/4，具有極大的開發潛力。

傳統美術類非遺本身就屬于市場發展環節中的一部分，依靠市場貿易獲取經濟效益。傳統美術類非遺的文創轉化，本質上是在新時代社會主義市場經濟環境下，對此類具有市場依附性的非遺項目進行二次開發，使其在競爭中實現技藝精進與創新，在獲得經濟效益的過程中實現技藝的傳承與延續[8]，讓“老字號”成為年輕人喜愛的新“網紅”。據統計，2021年在網絡平臺購買非遺相關產品的人中，有40%以上是90 后群體。鑒于此，遼寧應充分發揮少數民族非遺資源優勢，深挖美術類非遺的文化內涵，秉承“見人見物見生活”理念，開發設計出更多非遺文創產品，讓少數民族非遺技藝“潮”起來。

一方面，從業者在保持傳統美術作品本真性的同時，應該積極主動開發少數民族非遺衍生產品和多元業態，根據特色打造非遺獨有品牌，提高產品附加值，滿足年輕用戶時尚化、個性化、多樣化的消費需求。比如，通過滿族剪紙、滿族刺繡、滿族荷包等傳統美術，設計出符合市場需求、契合年輕人審美的非遺工藝品、衍生品。另一方面，文創產品的設計生產需要遵循“創新性”原則。文創產品的開發雖然存在“無法避免同質化”的問題，但可以本著“求同存異”的原則，通過運用獨特文化符號、注重產品細節、融入背后故事、打造個性化包裝設計、提供人性化增值服務等方面尋求遼寧少數民族非遺文創產品的差異化發展之路。

4.2 文創產品要與時代精神相契合且貼近生活

非遺是祖先留下的寶貴文化財富，具有反映時代特征的歷史作用和文化價值，在追求高質量、注重個性化、“煙火氣”也不可或缺的新時代，非遺文創產品的設計要以“去蕪存精”“求同存異”為原則，走差異化發展道路。深入挖掘少數民族優秀傳統文化的多重價值，契合當前時代發展的需要，實現非遺文化與時代同頻共振，與人民共情共鳴。文化消費已成為提升國民幸福感的重要途徑，興趣消費是當代年輕人消費風向標。當前，我國正處在新的發展階段，文化消費的新格局已經到來，從業者應抓住當前文化消費的新機遇，打開非遺文創產品設計、銷售的新渠道。比如，在產品設計前可以采用問卷調查的方式，從消費興趣、消費傾向、消費習慣等方面了解消費者的消費意愿，以便有針對性地設計出最貼近消費者生活需求的非遺衍生產品。產品的設計構思應從非遺項目的實際功能出發，在保留非遺原真性與完整性的同時，注重實用性、時尚型、新穎性和功能性等。比如，在造型上發揮自身的作用，讓文創產品在服裝配飾、生活用品、文具等方面全面開花，并以不同的受眾群體為對象，進行不同的文創產品設計[9]。總之，從業者應打破傳統思維模式，全面挖掘非遺項目本身蘊含的文化價值，結合時代需求，創新設計出更多性價比高、實用性強的文創產品。這樣才能拉近非遺與群眾的距離，使文創產品融入生活并產生經濟利潤[10]。

4.3 以少數民族非遺文創“品牌化”為抓手，打造城市發展“硬支撐”

“品牌化”是運用市場營銷的方法塑造品牌形象，是文創產品在激烈的市場競爭中脫穎而出的利器。按照現代營銷學的品牌管理理論，找準定位、創新與質量是品牌化的關鍵。遼寧在塑造少數民族非遺文創品牌時，首先要厘清產品在消費者心中的地位，再結合滿族及錫伯族的發祥地、朝鮮半島的近鄰、抗美援朝出征地、百年銀杏觀賞地等各少數民族聚居地的地域特色及非遺項目特點確立品牌形象。品牌名稱是影響消費者品牌認知的重要因素之一，從業者應從差異化入手，建立有文化內涵的高雅品牌名稱，給予消費者更好的消費聯想。當前，很多文創產品并沒有達到理想的狀態和十分圓滿的效果，有的產品更是外觀粗糙，缺乏內涵，以致其很快便在市場上消失[11]。為了保持品牌效應的長期性、提高市場競爭力，遼寧少數民族非遺文創產品的設計、開發還應不斷創新完善，將非遺文化元素和創意元素緊密融合的同時，還要與時代發展同頻共振，迎合消費者期望。新穎別致兼具觀賞性、實用性的非遺文創產品，既可以傳承遼寧地區的少數民族非遺文化，又可以推動遼寧經濟發展。

5 結束語

少數民族非遺作為遼寧優秀傳統文化的重要組成部分，不僅蘊含著各族人民的思想智慧，也兼具指導人們日常生活的作用，是一座取之不盡、用之不竭的精神富礦。在保持非遺本真性的同時，深入把握和提煉非遺獨特精髓，挖掘非遺背后的文化內涵、從造型、圖案、色彩等多個方面對非遺文化進行再加工，從而設計出能夠引起消費者共鳴又具有旺盛生命力的非遺文創產品，是當前遼寧少數民族非遺資源活化利用的主要途徑。把非遺與市場運行機制相結合，形成完整的產業鏈條，創造出既適應人們物質需求，也適應其精神需求的文化產品。少數民族非遺文創轉化是提升遼寧影響力、促進經濟發展的重要手段。