四川藏文化非遺數字化生存路徑探索

擁忠下姆

（作者單位：四川民族學院）

隨著技術的發展，人們的物質生活水平和精神文化水平不斷提升，非遺實用性功能逐步弱化，特別是移動互聯網和智能手機的全面普及，助推新思潮、新事物不斷涌入欠發達地區，打破了傳統非遺發展的生態平衡。以涉藏地區為例，新技術的應用使藏族農牧民減少了對傳統生產技藝的依賴，互聯網文化也不斷沖擊著人們的精神需求，多元文化的涌入與交融不斷擠壓涉藏地區非遺的生存空間，涉藏地區非遺的保護與傳承面臨較大壓力。數字化技術的應用發展提高了非遺的社會能見度，也很容易通過數字載體轉化出更具大眾性的文化內容，以及帶動相關文創產業發展。黨的二十大報告作出對實施國家文化數字化戰略的總體安排部署，并將其作為繁榮發展文化事業和文化產業的重要舉措。本文以四川涉藏地區非遺保護為例，開展非遺數字化發展的路徑探索。

四川作為全國非遺大省，其涉藏地區非遺的貢獻率遠遠高于其他各市（州）的平均水平。截至2021年，四川列入聯合國教科文組織非遺名錄（名冊）的項目共7項（羌年、格薩爾、蜀錦、皮影戲、藏戲、德格藏族雕版印刷、藏醫藥浴法）[1]，其中涉藏地區的占據4項；國家級非遺153項，涉藏地區的占據1/3。所以探索四川涉藏地區的非遺保護對促進中華民族文化繁榮發展，維護民族文化多樣性，乃至鑄牢中華民族共同體意識都發揮著不可估量的作用。

1 研究起源和研究現狀

隨著數字傳播技術的發展，數字化社交媒體成為少數民族非遺傳播與交流的主要平臺，經由社交媒體形塑的符號、圖景、表象等帶來了多元文化“百花齊放”的媒介化景觀。這對民族文化的傳承和發揚發揮著令人矚目的作用，特別是在當下非遺原有社區和傳承人的文化傳承模式面臨重大挑戰與重要轉型的關鍵時期，社交媒體為非遺傳播提供了新的傳承場域；社交媒體具有參與性、對話性、復向傳播性和圈子性等特征，有助于提升各民族之間的認同感、親和性和黏合度，一定程度上也滿足了受眾了解少數民族文化以及消費和體驗異域風情文創產品的需求。

基于此背景，探索四川涉藏地區非遺的數字化傳播路徑，一方面可以評估涉藏地區地域文化的媒介化景觀，另一方面可以通過數字媒體平臺塑造四川涉藏地區非遺符號，反映受眾對四川涉藏地區少數民族文化的信息認知，為非遺媒介呈現提供現實依據。目前，國家正通過各種途徑不斷加大對少數民族非遺的搶救與保護力度，形成由政府主導、社會共同參與的協作模式。非遺活態傳承除傳統性保護以外，生產性保護也是必要措施，探索四川涉藏地區非遺與數字化社交媒體的融合發展可以為政府開發文化產品提供思路，滿足非遺資源多樣性開發需求，增加文化產品的創意和內容，為促進四川涉藏地區非遺活態傳承提供一定思路。

從非遺傳承與文化傳播到數字生存與發展方面，不斷有相關學者對其進行研究。例如，秦楓審視和闡述數字媒介對非遺的影響；黃永林、宋俊華等人探討了數字化、新媒體視角下非遺的保護與利用等；陳羽峰、胡翼青、趙楠等學者通過個案研究對非遺的媒介文化生存和符號的建構進行反思，指出數字媒介技術促進了不同文化形態之間對話、交流與合作，但也在某種程度上導致了文化生態的失衡和文化多樣性的萎縮；達妮莎、李建閣、范小青等學者通過對微博、抖音、網絡社群等社交媒體平臺的非遺傳播探討了媒介中非遺傳承場域的重建與傳播效果影響因素；劉鳴箏等學者將非遺文化傳播與各種類型的媒介研究（電影、紀錄片、新聞報道等）相結合，討論大眾傳媒對文化遺產的媒介呈現與公眾的信息素養等。學者們從非遺數字化保護出發，對非遺媒介化生存主要從媒介應用層面、效果層面、現實層面等三個層面研究。媒介應用層面包括大眾傳媒、各種新興媒體平臺等的應用。在該層面學者分析的是新興媒體傳播對非遺符號的塑造功能，重點闡述了現代媒體技術對非遺傳播的作用。在效果層面，學者研究了媒介平臺、文化空間、情感因素、受眾體驗等變量，在非遺數字傳播與展示過程中的影響。在現實層面，學者認為非遺產業規劃、非遺體驗、文創產銷、文化活動和文化符號等，是非遺文化納入現代體系且得到可持續發展的重要基石。

涉藏地區非遺是民族文化意義的表征，匯聚了藏地傳統文化的精髓，集中體現了藏族的心理深層結構。目前，學界關于涉藏地區非遺傳播的研究較多，主要包含兩個方面：首先是在傳播學視域下針對非遺在具體文化實踐和社會背景下的應用與表達。比如，胡畔撰寫的《傳播學視域下的四川藏羌彝非遺研究》一文。其次是圍繞特定單一非遺傳播展開相關研究。比如，王治國撰寫的《表演與敘事：〈格薩爾〉史詩傳播多模態話語闡釋》一文。還有幾位學者聚焦甘孜非遺數字化保護和產業化發展研究等。閱讀文獻可以發現：聚焦四川涉藏地區非遺在社交媒體傳播的研究成果非常少。

四川是全國非遺大省，四川涉藏地區非遺的貢獻率遠遠高于其他各市（州）的平均水平，因此借鑒其他地區非遺數字化的成熟經驗，推進四川涉藏地區非遺產業數字化戰略，關注非遺媒介化呈現、非遺虛擬體驗、直播非遺、非遺數字培訓和教育等新型業態，追蹤分析涉藏地區非遺文化數字化生存路徑便更具有現實意義。

2 當下非遺數字化生存的主要模式

非遺數字化生存是指將非遺通過數字技術進行記錄、保護、傳承和推廣，以使其適應現代社會的需求和發展。數字化強調通過采集、儲存、處理、展示、傳播等技術，實現非遺轉換與再現，將非遺復原成可共享、可再生的數字形態[2]。目前，非遺的數字化生存主要通過以下幾個方面來實現。第一，數字記錄和保護。利用數字技術以多種形式（如文字、圖片、音頻和視頻等）對非遺項目進行詳細的記錄和保存。這樣可以確保非遺項目的信息不會丟失，并且可以隨時進行查閱和研究。第二，數字傳承和推廣。制作非遺項目的宣傳視頻和教學視頻，通過互聯網和社交媒體等渠道，將非遺項目傳播給更多的人群，可以讓更多的人了解和學習非遺項目。同時，可以利用電子商務平臺進行非遺產品的銷售，提高非遺項目的知名度和傳承的可持續性。《2021非遺電商發展報告》顯示：淘寶天貓非遺店鋪數量超過35 000家，淘寶非遺商品年成交額連續兩年同比增長超過20%，淘寶天貓上有14個非遺產業集群年成交額過億元[3]。第三，虛擬體驗和互動展示。利用虛擬現實和增強現實等技術，讓人們通過數字化的方式體驗非遺項目。可以開發虛擬博物館或者展覽，讓人們可以在線參觀非遺項目，了解其歷史和文化背景。比如，京劇《大唐貴妃》《天下歸心》《梅蘭霓裳》等，利用數字舞美技術，調度演員的表演、傳統的戲臺與數字技術營造出舞臺的立體空間，在視覺沖擊、心理認知和環境感知上使觀眾產生強烈的代入感，更好地沉浸在戲劇表演中[4]。通過數字化生存，非遺項目可以更好地與現代社會相結合，實現傳統文化的傳承和創新，同時也可以提高非遺項目的可持續發展能力。

3 四川涉藏地區非遺數字化生存路徑探索

3.1 數字傳承和推廣

利用互聯網和社交媒體等渠道，將涉藏地區的非遺項目傳播給更多的人群。數字媒體具有交互性和協同性，使“用戶將其自主生產的內容進行分享，并最終產生聚合。于是UGC和自媒體、社交媒體、技術賦權等概念密切聯系在一起，并因這種歷史上超大規模的業余化最終造就了全新的媒體文化，生產出難以估量的價值”[5]。第一，建立官方社交媒體賬號。在知名的社交媒體如微信公眾號、微博、抖音等平臺上建立官方賬號。通過這些平臺發布非遺項目的介紹、故事、圖片和視頻等內容，吸引更多的關注者。第二，制作優質的內容。以圖片、視頻、文字等形式精心制作非遺項目的宣傳內容，通過生動、有趣的方式展示非遺項目的魅力和獨特之處，吸引用戶的關注和分享。第三，舉辦線上活動。在社交媒體平臺上舉辦線上活動，如直播講座、互動問答、線上展覽等。通過這些活動，提高用戶對非遺項目的參與度和參與感。第四，與關注者互動。積極回應用戶的評論和提問，與關注者建立良好的互動關系，可以通過答疑、分享非遺項目的故事和背后的文化內涵等方式，增加用戶對非遺項目的興趣和認知。第五，合作與推廣。與其他相關的社交媒體賬號、機構或個人進行合作，并注重引導有著濃厚民族文化傳承情感的用戶，在社交媒體中自覺傳承、學習和交流非遺，共同推廣涉藏地區的非遺項目。此外，還可以邀請知名博主、非遺傳承人、專家、民間非遺愛好者等合作制作內容，擴大非遺項目的影響力。第六，數據分析和優化。定期進行數據分析，了解用戶的興趣和需求，根據數據結果進行內容優化和策略調整；同時，也可以通過用戶反饋來改進社交媒體的內容，優化用戶的體驗。

3.2 虛擬體驗和互動展示

“原真性（Authenticity）”是非遺傳承的重點，非遺保護要盡量原貌呈現，不只是技藝本身，技藝背后的相關歷史信息和時空情境也應原真再現[6]。云計算、區塊鏈等新技術為新型虛實相融的互聯網應用提供現實場景，巧妙運用增強現實/虛擬現實（AR/VR）、全息顯示、3D建模、高精度影音制作等數字化技術，深度模擬非遺的生成環境，并結合虛擬現實智能建模，打造云看展、虛擬展覽、數字文旅、村落數字博物館等為代表的非遺傳播及體驗場景，逼真再現人文環境和歷史場景，成為受眾體驗涉藏地區數字文化的重要方式，讓人們可以在線參觀非遺項目，從而實現非遺活態傳承。同時，還可以將互動游戲、動漫、4D等用于非遺歌舞、非遺藏戲等，讓人們可以通過新媒體微平臺與微推廣的方式學習和體驗涉藏地區的非遺項目。

3.3 “直播+非遺”電子商務平臺創造性轉化

四川涉藏地區非遺十分豐富，涉及民族文學、傳統醫藥、民間美術、民間音樂、民間舞蹈、傳統戲劇、傳統手工技藝、民俗等多個類別，源自人們的衣、食、住、行，本身就是常用之品，具有活態屬性。要圍繞“文化+場景、文化+藝術、文化+時尚、文化+創意、文化+消費”五大發力點，確立政府主導、直播平臺或文化機構聯合的模式，打造具有變現能力和品牌效應的非遺項目，充分利用淘寶、抖音、快手等平臺的直播功能，展開“直播+非遺”的跨界合作，將四川涉藏地區非遺本身及其有關的周邊衍生產品，創意設計成具備原真性、文化性、知識性和實用性的數字產品或消費產品。比如，將羌繡、藏戲、彩繪石刻、藏族唐卡等傳統手工藝品設計成數字藏品、消費品進行直播帶貨，將非遺及其資源轉化為文化產品，讓非遺火起來。

3.4 數字化培訓和教育

培訓和教育是傳承非遺的重要手段，數字技術為非遺數字化培訓和教育提供了新的傳播場景和機遇。非遺推廣者可以利用在線教育平臺，應用“非遺+互聯網+線上/線下教育”模式，開展涉藏地區非遺項目，特別是可以通過模仿學習的非遺舞蹈、音樂、藏戲、手工藝等特定非遺類型的培訓和教育；制作非遺項目的教學視頻和資料，讓更多的人可以通過網絡學習和了解非遺項目；可以舉辦線上研討會和講座，促進非遺項目的交流和傳承。

通過以上措施，可以實現四川涉藏地區非遺項目的數字化生存，保護和傳承涉藏地區的非遺，促進非遺項目的傳播和發展。

4 結語

習近平總書記強調，“要支持少數民族和民族地區發展特色優勢產業，繁榮發展少數民族文化”。少數民族文化遺產的保護與傳承不僅是實施傳承發展工程的重要組成部分，也是各民族增強文化認同、堅定文化自信、鑄牢中華民族共同體意識的重要途徑。依托數字化媒介，了解傳統社區傳播到數字化傳播非遺文化面臨的創新轉化，把握現代傳媒技術對文化多元性傳播的影響和挑戰，媒介傳播對“他者”的文化記憶、文化傳播、文化消費的重要影響，并調動各種社會力量協力合作，通過媒體互通、技術融合、資源共享，打造非遺IP資源，實現四川涉藏地區非遺項目在社交媒體上的數字化生存，使數字化媒介成為保存保護非遺、提高非遺影響力和傳播效果、激活非遺生命力的有效路徑。