袁濟喜

中國美學觀念中的『氣概』是生成于本土并經過現代學者解讀的概念和范疇。它是從最早的元氣說中發生的，經過歷代學者的解析而得以發展與壯大。『氣概』是中國美學區別于其他國度的文化特質，同時也是與他國融合互鑒的內在動力與民族自信。從思想來源分析，它不僅受儒家思想的滋養，同時也受到道家精神的影響。『氣概』這一觀念在當代的傳承與發展，是中國美學研究和文化建設的重要課題。

『氣概』這一概念的形成，經歷了漫長的時期。先秦兩漢是元氣學說發生的時期，而元氣學說奠定了魏晉六朝『氣概』論的大體框架。

在六朝時期，『氣概』常用來形容人的氣魄與氣貌。南朝梁沈約《宋書》記載：『玄謨幼而不群，世父蕤有知人鑒，常笑曰：「此兒氣概高亮，有太尉彥云之風。」』北齊魏收《魏書》有：『李神據危城，當大難，其氣概亦足稱焉。』

唐代文學創作以『氣概』雄奇著稱，明清時期的詩評家即以『氣概』來評論唐代文藝的風格特點。明代詩論家胡應麟曰：『七言古，初唐以才藻勝，盛唐以風神勝，李、杜以氣概勝，而才藻風神稱之，加以變化靈異，遂成大家。』唐代出現了用『氣概』二字來評論書畫作品的例子。顏真卿《懷素上人草書歌序》：『開士懷素，僧中之英，氣概通疏，性靈豁暢。精心草圣，積有歲時，江嶺之間，其名大著。』張彥遠《歷代名畫記》評論：『尉遲乙僧……畫外國及菩薩，小則用筆緊勁，如屈鐵盤絲，大則灑落有氣概。』這是正式采用『氣概』一詞來評論繪畫作品的先例。

到了宋代，『氣概』開始用來評論詩歌，比如朱熹評論：『唐明皇資稟英邁，只看他做詩出來，是甚么氣魄！今唐百家詩首載明皇一篇早渡蒲津關，多少飄逸氣概！便有帝王底氣焰。』朱熹在這里將『氣魄』與『氣概』并稱，贊揚唐玄宗李隆基的詩飄逸有氣概，有帝王氣派。宋代陳巖肖《庚溪詩話》評論：『漢高帝《大風歌》，不事華藻，而氣概遠大，真英主也。』同時，宋代藝壇也用『氣概』這一范疇評畫。《宣和畫譜》評唐代吳道子：『開元中，將軍裴旻居母喪，請道子畫鬼神于天宮寺，資母冥福。道子使旻屏去缞服，用軍裝纏結，馳馬舞劍，激昂頓挫，雄杰奇偉，觀者數千百人，無不駭栗。而道子解衣磅礴，因用其氣以壯畫思，落筆風生，為天下壯觀。故庖丁解牛，輪扁斫輪，皆以技進乎道；而張顛觀公孫大娘舞劍器，則草書入神；道子之于畫，亦若是而已。況能屈驍將，如此氣概，而豈常者哉！然每一揮毫，必須酣飲，此與為文章何異？正以氣為主耳。』《宣和畫譜》描述吳道子借助將軍裴旻馳馬舞劍的氣勢，以壯畫思，落筆風生，為天下壯觀。其畫作的成功得力于氣概不凡。

明代文藝批評也運用『氣概』來評論作品，例如胡應麟《詩藪》評論漢高祖劉邦的詩：『高帝《鴻鵠歌》，是「月明星稀」諸篇之祖，非《雅》《頌》體也。然氣概橫放，自不可及。后惟孟德「老驥伏櫪」四語，奇絕足當。』明代王世貞《藝苑卮言》評明人詞：『元有曲而無詞，如虞、趙諸公輩，不免以才情屬曲，而以氣概屬詞，詞所以亡也。』王世貞認為詞當以『雅正』為尚，如果純以『氣概』作詞則會導致詞藝衰亡。可見，『氣概』與儒家的『雅正』有著差異。『雅正』是中和之美，而『氣概』是一種沖突之美，是一種主體精神的張揚。清代陳廷焯《白雨齋詞話》：『蘇、辛兩家，各自不同。后人無東坡胸襟，又無稼軒氣概，漫為規模，適形粗鄙耳。』由此可見，宋代以來，『氣概』時時見諸詩評之中，成為一種詩學審美范疇。

對于『氣概』之美的追求，往往伴隨著當時對于前代審美精神的追尋。南朝齊劉勰《文心雕龍》對于詩騷精神與建安文學氣概的肯定，與他對于當時文學精神萎靡不振的批評有關。陳子昂對于漢魏風骨與正始之音的向往，也與他對于初唐詩風頹廢的不滿有直接關系。晚唐詩人司空圖處在動蕩戰亂的年代，內心充滿憂憤，他將這種心情通過《二十四詩品》中的《悲慨》加以抒發：『壯士拂劍，浩然彌哀。蕭蕭落葉，漏雨蒼苔。』又于《雄渾》中歌吟：『大用外腓，真體內充。反虛入渾，積健為雄。具備萬物，橫絕太空。荒荒油云，寥寥長風。』這也可以說是司空圖對于『氣概』的解讀，他試圖通過喚起那種雄渾與勁健之美來挽救世風。

南宋末年，面對風雨飄搖的江山，嚴羽在《滄浪詩話》中提出了學習盛唐之音的主張，他認為，學詩者首先要掌握正確的門徑，不然就會走上歧途。他在《詩辨》中說：『夫學詩者以識為主，入門須正，立志須高；以漢魏晉盛唐為師，不作開元天寶以下人物。若自退屈，即有下劣詩魔入其肺腑之間，由立志之不高也。』他推崇漢魏至盛唐詩人的作品，而對于開元、天寶之后的詩人作品則持菲薄的態度。嚴羽所處的年代國力衰弱、士心低迷，嚴羽所以呼喚漢魏風骨與盛唐之音，是為了用昔日的文藝輝煌來振奮時代精神，發泄內心的痛苦。在《答出繼叔臨安吳景仙書》中，嚴羽說：『盛唐諸公之詩，如顏魯公書，既筆力雄壯，又氣象渾厚，其不同如此。』嚴羽所概括的『既筆力雄壯，又氣象渾厚』的盛唐之音，反映了蹈厲發奮的時代精神。嚴羽在《滄浪詩話》中，曾對比盛唐與中唐詩歌的不同之處：『「李杜」數公如金翅擘海，香象渡河，下視（孟）郊、（賈）島輩，直蟲吟草間耳。』『高（適）、岑（參）之詩悲壯，讀之使人感慨；孟郊之詩刻苦，讀之使人不歡。』所鐘情的『李杜』與『高岑』，或雄渾悲壯，或沉著痛快，都是盛唐之音的代表，呈現出特有的『氣概』之美。自他之后，宗唐貶宋便成為一種詩學思潮，明清的格調派便是在嚴羽以盛唐為法的詩學思想影響下產生的。『漢唐氣概』遂成為一種古典審美理想。

『氣概』是中國美學的重要特質，中國古代固然就有這一概念，但它是經過近現代學者的詮釋以后才真正激活的。十九世紀中葉以來，梁啟超、魯迅、宗白華等學者十分重視中國美學的現代轉化，苦心思索與探尋中國美學的『氣概』問題，發表過許多精彩的闡述。系統地總結這些觀點，對于中國美學的『氣概』理念的深化具有重要意義。這一理念不僅僅是以往概念史、范疇史與體系構建等的產物，而且更主要是經過近現代思想人物的詮釋而得以復活的。中國美學的『氣概』在當代的傳承與發展，是中國美學研究和文化建設的重要課題。

作者單位：中國人民大學國學院