嵌入還是嵌合？中國(guó)民族社會(huì)工作發(fā)展現(xiàn)狀的分析及啟示

張晨明 熊 屹 田雪青

（1.南京大學(xué)，江蘇 南京 210023；2.中國(guó)農(nóng)業(yè)科學(xué)院，內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010；3.云南大學(xué)，云南 昆明 650091）

一、引言

回顧民族社會(huì)工作的發(fā)展史，著名民族學(xué)家李安宅認(rèn)為，民族社會(huì)工作是以邊疆地區(qū)作為社會(huì)工作的工作地域，以“民族”群眾為服務(wù)對(duì)象，旨在促進(jìn)邊境和內(nèi)陸的協(xié)調(diào)發(fā)展，并且達(dá)到經(jīng)濟(jì)、文化狀態(tài)和內(nèi)陸同等的經(jīng)濟(jì)文化地位，消彌“邊疆性”的文化意義，使之成為一個(gè)能夠自立的實(shí)體，為邊疆的現(xiàn)代化發(fā)展打下良好的社會(huì)基礎(chǔ)[1]。一方面，隨著民族工作的社會(huì)化，其越來越依賴社會(huì)領(lǐng)域的資源；另一方面，隨著社會(huì)工作本土化的深入實(shí)踐，民族問題日益成為社會(huì)工作干預(yù)的重要領(lǐng)域[2]。不同于西方國(guó)家的民族社會(huì)工作發(fā)展背景，我國(guó)的民族分布具有大雜居、小聚居的特點(diǎn)，諸多龐大的少數(shù)民族群體集中于若干個(gè)自治區(qū)（州），同時(shí)，這些民族聚居地區(qū)與其他地區(qū)的經(jīng)濟(jì)與社會(huì)發(fā)展呈現(xiàn)出極為不平衡的特征，使得我國(guó)的民族社會(huì)工作需要開辟出一條適應(yīng)于本國(guó)國(guó)情的道路，這也使得我國(guó)需要結(jié)合自身情況，采用本土化特色的理論與實(shí)務(wù)方法來解決具體的實(shí)際問題。

隨著我國(guó)逐步從農(nóng)業(yè)社會(huì)過渡到現(xiàn)代化社會(huì)，西方社會(huì)工作的理念與方法開始逐步引入到我國(guó)社會(huì)工作發(fā)展進(jìn)程中，由于我國(guó)既存行政制度體系的社會(huì)工作理念與實(shí)務(wù)工作亟需采用一種嵌入式的融合方法，在吸納西方社會(huì)工作方法的同時(shí)，沿襲本土中諸如民政工作等的傳統(tǒng)工作方法，采取一種糅合式的發(fā)展道路[3]。因而民族地區(qū)社會(huì)工作需嵌入到傳統(tǒng)的民族工作當(dāng)中，形成社會(huì)工作民族化與社會(huì)工作本地化的相互連結(jié)。

綜上所述，沒有民族社會(huì)工作的嵌入性發(fā)展，那么社會(huì)工作在民族地區(qū)的本土化便無從談起。然而，嵌入性本身是一個(gè)舶來品，其概念存在天然的外部性。當(dāng)社會(huì)工作的理念、實(shí)務(wù)、制度等進(jìn)入民族地區(qū)之后，是否可以等同于進(jìn)入非民族地區(qū)的情形？是否可以用嵌入性來形容民族地區(qū)的社會(huì)工作？民族社會(huì)工作的實(shí)踐先行并沒有消除理論上的迷思。基于此，本文并不打算針對(duì)嵌入性的概念進(jìn)行學(xué)理性的分析，而是嘗試?yán)迩迕褡迳鐣?huì)工作中的本土化之惑，對(duì)民族地區(qū)社會(huì)工作在實(shí)踐中的特性進(jìn)行反思，這具有重要的理論和現(xiàn)實(shí)意義。

二、民族社會(huì)工作的雙重張力：嵌入性的發(fā)展現(xiàn)狀

在對(duì)民族社會(huì)工作的界定中，首先需要認(rèn)清什么是社會(huì)工作，不管它被認(rèn)為是社會(huì)工作的一個(gè)分支，或是將其視為某一方法的專業(yè)領(lǐng)域，任何社會(huì)工作的發(fā)展均離不開社會(huì)工作的基本理念。在2018年世界社會(huì)工作聯(lián)合會(huì)對(duì)其的重新定義中，社會(huì)工作是一種以實(shí)踐為基礎(chǔ)的專業(yè)，它促進(jìn)社會(huì)變革和發(fā)展，加強(qiáng)社會(huì)凝聚力，增強(qiáng)人的力量和解放。其核心準(zhǔn)則是追求人權(quán)、集體責(zé)任、社會(huì)公正和尊重多樣性[4]。作為社會(huì)工作同民族工作的交叉學(xué)科，民族社會(huì)工作被認(rèn)為是以社會(huì)工作的定義和方法為指導(dǎo)，開展針對(duì)少數(shù)民族個(gè)人和群體在物質(zhì)、精神上困難的救助和服務(wù)活動(dòng)，幫助和促進(jìn)少數(shù)民族個(gè)人和群體能力的發(fā)展，是一門綜合性的實(shí)踐性學(xué)科[5]。

民族社會(huì)工作與社會(huì)工作本土化一樣，經(jīng)歷了“再本土化”的過程，即在社會(huì)工作理念的基礎(chǔ)上，結(jié)合少數(shù)民族地區(qū)地方性特征，走出一條以解決民族地區(qū)個(gè)性化問題為導(dǎo)向的創(chuàng)新路徑[6]。王思斌認(rèn)為，民族社會(huì)工作的首要問題是民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展同文化持守的矛盾，這對(duì)矛盾具有天然的多重主體性，其中主要包含兩重含義，第一重含義是由于地區(qū)發(fā)展的不平衡，少數(shù)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展滯后，由于其迫切性的發(fā)展要求，往往會(huì)采用片面追求經(jīng)濟(jì)增長(zhǎng)的粗放式發(fā)展路徑，對(duì)自然環(huán)境產(chǎn)生了較大的負(fù)面影響，與經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平相對(duì)較高的非民族地區(qū)所采用的綠色多元化發(fā)展模式背道而馳，造成地區(qū)間因發(fā)展階段不同所帶來的結(jié)構(gòu)性矛盾；而第二重含義是在傳統(tǒng)工業(yè)化路徑下，少數(shù)民族的地方性文化在現(xiàn)代化所帶來的物質(zhì)和精神沖擊下產(chǎn)生巨大的變遷，少數(shù)民族個(gè)人和群體面臨著認(rèn)知和場(chǎng)域的重構(gòu)，同時(shí)也面臨著轉(zhuǎn)型的迫切需要[7]。

因而當(dāng)社會(huì)工作的理念嵌入到民族地區(qū)之后，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展與文化持守的現(xiàn)實(shí)矛盾下，面臨來自兩個(gè)層面的張力，社會(huì)工作在深化民族文化認(rèn)同、匯聚民族力量、培育中華民族共同體意識(shí)方面具有的實(shí)踐能力亟需得到應(yīng)有的重視和發(fā)掘，從社會(huì)工作的建構(gòu)理論出發(fā)，將兩種張力的作用領(lǐng)域延伸至制度、文化、方法三種層面上，基于制度層面上的固有規(guī)范同少數(shù)民族的習(xí)慣法、倫理道德、地方禁忌之間的張力，探討民族地區(qū)非正式約束下的實(shí)踐現(xiàn)狀；基于文化層面上的專業(yè)倫理同民族信仰、民族習(xí)性之間的張力，探討民族社會(huì)工作中地方性知識(shí)作用下的嵌入性實(shí)踐現(xiàn)狀；基于方法層面上的傳統(tǒng)實(shí)務(wù)方法同民族地區(qū)特殊的地理分布、發(fā)展階段之間的張力，探討民族社會(huì)工作在實(shí)際操作過程中的脫嵌性發(fā)展現(xiàn)狀。

（一）制度張力

社會(huì)工作是一種制度，威特默爾認(rèn)為，社會(huì)服務(wù)是一個(gè)組織或小組協(xié)助實(shí)施的一套用來解決個(gè)體遇到困難的實(shí)務(wù)方法。它是服務(wù)實(shí)施方用來幫助個(gè)體調(diào)整他們社會(huì)關(guān)系的一種體系[8]。史坡林認(rèn)為，社會(huì)工作是幫助人們預(yù)防和解決社會(huì)問題、恢復(fù)和增強(qiáng)其社會(huì)生活功能的一種社會(huì)制度化方法[9]。作為一套由完整的價(jià)值取向與實(shí)務(wù)規(guī)范組成的社會(huì)科學(xué)制度體系，社會(huì)工作具有天然的介入性特質(zhì)，其本身在實(shí)踐過程中帶有濃厚的規(guī)范性色彩。在社會(huì)工作恢復(fù)社會(huì)功能、提供社會(huì)服務(wù)、預(yù)防社會(huì)問題等多個(gè)方面有著從頂層設(shè)計(jì)到實(shí)務(wù)開展的強(qiáng)規(guī)則約束，這套制度體系在大多數(shù)的工作地域與實(shí)務(wù)場(chǎng)景中對(duì)社會(huì)工作者具有一系列的先驗(yàn)性指導(dǎo)，并形成標(biāo)準(zhǔn)化的服務(wù)供給。

在我國(guó)的行政化治理模式下，社會(huì)工作又進(jìn)一步增強(qiáng)了其在政策層面的干預(yù)性。這種制度模式既表現(xiàn)了我國(guó)社會(huì)工作在本土化過程中的剛性，也體現(xiàn)為在制度主義視角下宏觀層面的表現(xiàn)形式。然而，如果將民族地區(qū)社會(huì)工作看作一種單純的人類理性實(shí)踐行為，那么制度主義關(guān)于制度和行為的關(guān)系理論就可以發(fā)現(xiàn)在社會(huì)工作嵌入民族地區(qū)的過程中所展現(xiàn)出來的一種張力，這種張力即為制度的非正式約束。人類的實(shí)踐行為總是受到規(guī)章、規(guī)范、觀念等因素的約束，如果將社會(huì)工作的實(shí)務(wù)方法、價(jià)值理念和政府出臺(tái)的社會(huì)政策視為正式約束，那么服務(wù)對(duì)象所具有的慣習(xí)、文化、價(jià)值取向等可以被看作非正式約束。

在社會(huì)工作的實(shí)踐領(lǐng)域中，內(nèi)生性的非正式制度為少數(shù)民族地區(qū)社會(huì)工作本土化帶來了“二次迭代”，少數(shù)民族地區(qū)所獨(dú)有的地方性文化形塑了民族認(rèn)同和民族習(xí)性，不同于非民族地區(qū)社會(huì)工作嵌入本土行政工作的嵌入性模式，民族地區(qū)的民政工作本身即帶有嵌入性的特點(diǎn)，而社會(huì)工作在民政工作本身即具有外來的屬性面前，這使得民族社會(huì)工作在制度建設(shè)上面臨著二次本土化的需求，而這種社會(huì)工作制度在民族地區(qū)的再建構(gòu)也深刻體現(xiàn)了民族社會(huì)工作在嵌入過程中所遭遇的雙重張力，這也集中體現(xiàn)了社會(huì)工作在民族地區(qū)制度層面上的實(shí)踐現(xiàn)狀。

（二）文化張力

社會(huì)工作的服務(wù)實(shí)踐應(yīng)該隨著其服務(wù)社區(qū)或所處人群的自然環(huán)境、社會(huì)發(fā)展、歷史文化情況等各領(lǐng)域的天然區(qū)別而有不一樣的地方，這就是社會(huì)工作被分為不同的分支和實(shí)踐領(lǐng)域的基本原因[10]。然而，社會(huì)工作本身也是一門具有自身獨(dú)特文化理念與倫理法則的學(xué)科和實(shí)務(wù)體系，其價(jià)值在于以利他主義為視角，介入案主的生活世界，通過一系列的專業(yè)方法，協(xié)助其個(gè)人與社會(huì)環(huán)境更好地相互適應(yīng)。因此，無論是哪一個(gè)具體分支的社會(huì)工作學(xué)科或?qū)崉?wù)方法，皆是遵循著特定的問題導(dǎo)向，并且不斷建構(gòu)自身的體系。

然而，在不同的文化視域中，對(duì)事物的闡釋有著很大差異，正如人類學(xué)家格爾茨所言，對(duì)所發(fā)生事件的本地認(rèn)識(shí)與對(duì)于可能發(fā)生的時(shí)間意義上的本土想象共同體以及在其原則下的形象化描述所隱含的整個(gè)事件敘事共同構(gòu)成了一種地方性知識(shí)，它決定了人們與生俱來的價(jià)值觀、邏輯思維以及對(duì)整個(gè)民族生存與發(fā)展方式的共同認(rèn)識(shí)[10]。

在社會(huì)工作嵌入到民族地區(qū)的過程當(dāng)中，聯(lián)系到民族地區(qū)獨(dú)有的地方性知識(shí)體系，社會(huì)工作的價(jià)值理念同少數(shù)民族的族性之間在文化層面上產(chǎn)生了明顯的張力，使社會(huì)工作者在實(shí)務(wù)過程中冒著一種風(fēng)險(xiǎn)：忽視類別內(nèi)的差異，使族群文化服從于主流文化的解釋，過分地簡(jiǎn)化其他文化[12]。例如，我國(guó)北部蒙古族依然沿襲著傳統(tǒng)的游牧生活節(jié)奏和特點(diǎn)，而在年老的牧民中，仍有許多人愿意選擇在自家承包的草場(chǎng)中生活，面對(duì)著方圓幾公里甚至幾十公里內(nèi)只有自己所在的家庭，在茫茫草原中，他們有著對(duì)于自己本民族信仰的堅(jiān)持。

經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化持守這一對(duì)矛盾在民族地區(qū)文化對(duì)人們認(rèn)知的塑造中不斷地被重新建構(gòu)，強(qiáng)調(diào)上升發(fā)展則易將民族地區(qū)倒退的原因歸于“生活化的生產(chǎn)、簡(jiǎn)單的技術(shù)、傳統(tǒng)的文化遺產(chǎn)、淡泊的人格”，而普適性的社會(huì)工作方法又難以同民族地區(qū)相結(jié)合，使得文化持存成為一種奢望，無法使經(jīng)濟(jì)發(fā)展惠及社會(huì)各層級(jí)，這也與現(xiàn)代社會(huì)的發(fā)展理念格格不入，最終造成民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展長(zhǎng)期滯后，其傳統(tǒng)文化也無法在發(fā)展中得到足夠的保護(hù)和重視[13]。因此，如何將社會(huì)工作的價(jià)值理念嵌合于民族地區(qū)的文化傳統(tǒng)和價(jià)值信仰，以及將非民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展方式融入相對(duì)滯后的民族地區(qū)，是嵌入性民族社會(huì)工作在文化層面上的核心問題，也是民族社會(huì)工作雙重矛盾的又一大現(xiàn)實(shí)考量。

（三）方法張力

民族社會(huì)工作本身演化于西方國(guó)家的族群社會(huì)工作，特指為在特定區(qū)域內(nèi)居住生活的少數(shù)族裔提供專業(yè)化的社會(huì)工作實(shí)務(wù)方法，并衍生出族群社區(qū)工作、族群小組工作及族群個(gè)案工作等具體分支領(lǐng)域，也象征著社會(huì)工作實(shí)務(wù)在這一領(lǐng)域的嵌入性發(fā)展。然而，西方國(guó)家的少數(shù)族裔是以嵌入主流社會(huì)并扎根于高度現(xiàn)代化的城市社區(qū)作為其生存路徑，并融合和吸納了現(xiàn)代生活方式[14]。換句話說，少數(shù)族裔已經(jīng)被高度現(xiàn)代化的制度所覆蓋，少數(shù)民族在民主的政治和經(jīng)濟(jì)制度中以小社區(qū)的形式流動(dòng)。不同于西方族群分布，我國(guó)的少數(shù)民族以民族地區(qū)聚集或是圍繞于非民族地區(qū)的邊緣地帶作為其活動(dòng)場(chǎng)域，其本身保留了諸多帶有民族色彩的生產(chǎn)和生活方式，構(gòu)成了一個(gè)獨(dú)特的民族文化共同體，并與其他地區(qū)形成了兩條并行的發(fā)展軌跡。

此外，與西方國(guó)家不同，中國(guó)的社會(huì)和民族群體增加了經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化的壓力，大部分民族地區(qū)發(fā)展存在著不同程度的滯后性，現(xiàn)代化的經(jīng)濟(jì)體系尚未在這些地區(qū)發(fā)展并成熟起來，大部分民族地區(qū)目前更多地只是納入了整個(gè)現(xiàn)代化發(fā)展體系之中，并在體系中扮演著原材料和勞動(dòng)力的供給地角色，這也使得中國(guó)的民族社會(huì)工作所面臨的形勢(shì)完全不同于西方，亟待推動(dòng)經(jīng)濟(jì)發(fā)展和維護(hù)文化持守[15]。

鑒于民族地區(qū)特殊的地理背景和發(fā)展階段，我國(guó)的民族社會(huì)工作實(shí)務(wù)方法將不得不面臨系統(tǒng)性的重構(gòu)與再本土化，宏觀上的社會(huì)行政及社會(huì)政策、中觀上的社區(qū)工作以及微觀上的小組工作與個(gè)案工作需要在實(shí)踐中創(chuàng)新，在繼承社會(huì)工作已有的一些成熟方法上以及在少數(shù)民族地區(qū)傳統(tǒng)民政工作的經(jīng)驗(yàn)上，通過對(duì)民族社會(huì)工作價(jià)值觀的提煉和實(shí)踐，可以積累具有中國(guó)特色的民族社會(huì)工作方法和技能[16]。因而立足于當(dāng)前少數(shù)民族地區(qū)的地理環(huán)境和經(jīng)濟(jì)發(fā)展現(xiàn)狀，正確嵌合現(xiàn)有的社會(huì)工作實(shí)務(wù)方法，是平衡當(dāng)今嵌入性民族社會(huì)工作在方法層面的突出重點(diǎn)。

三、從二元到一元：一個(gè)民族社會(huì)工作從嵌入到嵌合的分析性框架

上述內(nèi)容探討了社會(huì)工作在嵌入到民族地區(qū)實(shí)踐中所面臨的問題，作為舶來品的社會(huì)工作在制度、文化與方法層面上同少數(shù)民族的客觀屬性及社會(huì)發(fā)展階段性上存在雙重張力。由于民族工作具有扶持那些在社會(huì)的競(jìng)爭(zhēng)中處于“不利地位”的身體或心理有困難的團(tuán)體和個(gè)人的職業(yè)使命，這使得其本身帶有“天然”的制度屬性。社會(huì)工作作為以行動(dòng)導(dǎo)向?yàn)榛A(chǔ)且不斷自我建構(gòu)的學(xué)科，在進(jìn)入一個(gè)新的實(shí)務(wù)范疇中往往遵循實(shí)踐先行的思維慣性，通過完整的工作方法來解決符合社會(huì)工作服務(wù)導(dǎo)向的具體問題[17]。少數(shù)民族地區(qū)復(fù)雜的自然和人文生態(tài)決定了其獨(dú)特屬性，內(nèi)生性的行動(dòng)策略與價(jià)值取向決定了民族地區(qū)無法照搬西方式社會(huì)工作的理念與實(shí)務(wù)方法，其獨(dú)特的地方性知識(shí)要求社會(huì)工作者保持一種天然的文化敏感性，同時(shí)也要積極促進(jìn)民族間的交往交流交融，在考慮不同民族、不同地區(qū)的實(shí)際的背景下，實(shí)現(xiàn)各民族在空間、文化、經(jīng)濟(jì)、社會(huì)、心理等方面的全方位嵌入，社會(huì)工作者需要在鑄牢中華民族共同體意識(shí)這一綱領(lǐng)指引下，鞏固和發(fā)展出具有民族特色的社會(huì)工作模式[18]。

根據(jù)王思斌教授的觀點(diǎn)，到目前為止，中國(guó)著名社會(huì)學(xué)家李安宅對(duì)民族社會(huì)工作的研究還沒有被超越，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展同文化持守的矛盾下，社會(huì)工作在實(shí)踐中不僅要消彌那些在介入階段中所產(chǎn)生的威脅其本民族群體和個(gè)人文化傳統(tǒng)的社會(huì)性問題，還要依靠經(jīng)濟(jì)現(xiàn)代化的途徑，縮小內(nèi)陸地區(qū)與民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)和社會(huì)間的發(fā)展差距。因此，對(duì)民族社會(huì)工作的認(rèn)識(shí)就無法等同于其他分支領(lǐng)域的社會(huì)工作模式，社會(huì)工作介入的前提是有問題存在，且問題需要解決，社會(huì)工作在民族地區(qū)面臨著從制度、文化、方法三個(gè)層面的解構(gòu)與重構(gòu)，并在制度層面上需對(duì)相同問題的意義與影響進(jìn)行辨識(shí)，以求探尋少數(shù)民族地區(qū)固有習(xí)慣法與原始信仰下社會(huì)工作的制度建設(shè)方法。這也需要社會(huì)工作在文化層面上結(jié)束西方式社會(huì)工作價(jià)值理念的“帝國(guó)”籠罩性思維，引導(dǎo)少數(shù)民族在處理公共事務(wù)和族際間關(guān)系的地方性知識(shí)，逐步融入到社會(huì)工作的話語體系當(dāng)中，社會(huì)工作者在實(shí)務(wù)過程中需保持“文化客體性”，同案主共同探尋問題的實(shí)質(zhì)含義；方法層面則需要改變少數(shù)民族對(duì)其身份價(jià)值的自我預(yù)設(shè)，發(fā)現(xiàn)其自身文化與社會(huì)的獨(dú)特性，社會(huì)工作者需要站在少數(shù)民族對(duì)問題解決辦法的視角出發(fā)，創(chuàng)新社會(huì)工作的實(shí)務(wù)方法。

“中華民族多元一體格局”的跨學(xué)科理論回應(yīng)與應(yīng)用表明，社會(huì)工作者在這一事實(shí)上已不再是攜帶專業(yè)知識(shí)進(jìn)入民族地區(qū)的“救助者”，而是站在民族視角上探索并建構(gòu)專業(yè)實(shí)務(wù)理論與方法的“實(shí)踐者”，表現(xiàn)出其嵌合民族地區(qū)文化場(chǎng)域的特點(diǎn)，并成為了建構(gòu)民族地區(qū)生活場(chǎng)域的重要組成部分，從而使得社會(huì)工作者的角色轉(zhuǎn)換，在民族社會(huì)工作“再本土化”中從二元嵌入視角轉(zhuǎn)向了一元嵌合視角。這里的嵌合是指不同事物之間的嵌入或互嵌，結(jié)合成新的嵌合體，能較好地合作、協(xié)同、整合和一體化行動(dòng)。在多方合作中，各方得以發(fā)展的良好機(jī)制是“嵌合”。嵌合既是結(jié)構(gòu)上互相嵌入成為整體，也是功能上的“耦合”。嵌合有其互嵌程度，耦合有其協(xié)同程度，二者的結(jié)合狀態(tài)會(huì)影響社會(huì)治理的效果和社會(huì)建設(shè)事業(yè)的發(fā)展。嵌合有如下特征：第一，它是不同事物之間的互相嵌入；第二，嵌入或互嵌后形成了嵌合體，它是嵌入各方互嵌后形成的結(jié)合體，嵌合體既可能是實(shí)物，也可能是關(guān)系；第三，嵌合體在結(jié)構(gòu)上是密切結(jié)合的，在功能上是整體性的和復(fù)合的[19]。

因此，使用嵌入性來形容民族社會(huì)工作的實(shí)踐模式并不能體現(xiàn)出民族社會(huì)工作的獨(dú)特價(jià)值。而來源于西方的社會(huì)工作理論與實(shí)務(wù)模板在民族地區(qū)的應(yīng)用亦無法同其在非民族地區(qū)相提并論。嘗試立足于多種現(xiàn)實(shí)層面的實(shí)踐現(xiàn)狀，探索民族社會(huì)工作從嵌入性到嵌合性發(fā)展的可行路徑。

（一）制度嵌合

社會(huì)工作本身具有一套完整的外部制度和內(nèi)部制度框架，與頂層制度設(shè)計(jì)在宏觀層面上形成相適應(yīng)的關(guān)系。民族社會(huì)工作作為西方社會(huì)工作進(jìn)入我國(guó)民族工作的一種特殊形式，不僅蘊(yùn)含著社會(huì)工作本身的理論和性質(zhì)，而且表現(xiàn)出與我國(guó)現(xiàn)有民族工作的相互適應(yīng)性。從制度的角度上看，不僅要注意其與一般社會(huì)工作的共性，而且要注意其不同于一般社會(huì)工作的個(gè)性特征。從當(dāng)代價(jià)值意義深入闡發(fā)其在我國(guó)民族工作過程中的實(shí)踐性，不斷與相關(guān)制度相互嵌合并因地制宜地創(chuàng)新其工作制度，形成“本土化”，該現(xiàn)象在學(xué)界被稱為“迭代效應(yīng)”[12]。民族社會(huì)工作是社會(huì)工作進(jìn)入民族地區(qū)之后為實(shí)現(xiàn)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)和少數(shù)民族群體文化的發(fā)展，“社會(huì)工作觀”與“民族文化”相互適應(yīng)的結(jié)果，因而社會(huì)工作制度在民族地區(qū)所處環(huán)境的作用下不斷進(jìn)行適應(yīng)和補(bǔ)充，形成“再本土化”，學(xué)界稱之為“二次迭代”。該效應(yīng)的存在一方面印證了民族社會(huì)工作在制度層面實(shí)踐中的張力，另一方面也表現(xiàn)出民族社會(huì)工作制度建構(gòu)中所特有的外部性與內(nèi)生性的動(dòng)態(tài)平衡。

社會(huì)工作面向特定的群體或個(gè)人進(jìn)行救助，一般具有特殊性、隨時(shí)性和靈活性。所以社會(huì)服務(wù)系統(tǒng)在西方國(guó)家是相對(duì)靈活的，并在政策上具有靈活性，相對(duì)于“市場(chǎng)競(jìng)爭(zhēng)規(guī)則”和“政治原則”，其保留部分距離和獨(dú)立性，甚至不作特別的規(guī)定，以便體會(huì)社會(huì)服務(wù)的價(jià)值概念[12]。我國(guó)少數(shù)民族群體在發(fā)展中面臨市場(chǎng)主義與工業(yè)主義主導(dǎo)下的經(jīng)濟(jì)發(fā)展模式帶來的經(jīng)濟(jì)利益分配的不平衡，生態(tài)、文化和社會(huì)生活方式的破壞，傳統(tǒng)民族文化與市場(chǎng)化、工業(yè)化的碰撞，導(dǎo)致了少數(shù)民族進(jìn)行自我保護(hù)的社會(huì)斗爭(zhēng)[22]。同時(shí)，我們也要反思在現(xiàn)實(shí)中受二元對(duì)立思維限制的社會(huì)工作價(jià)值觀。中華民族共同體意識(shí)的邏輯與機(jī)制表明，民族地區(qū)社會(huì)政策的制訂需要有機(jī)結(jié)合民族大家庭的特點(diǎn)，聯(lián)結(jié)并融合形成多元統(tǒng)一體。民族社會(huì)工作就要在此基礎(chǔ)上根據(jù)民族地區(qū)具體交往和交融條件形成參照，進(jìn)一步助推中華民族共同體形成凝聚核心。

（二）文化嵌合

問題視角是社會(huì)工作介入的首要因素，對(duì)問題的理解決定了社會(huì)工作者采取哪種指導(dǎo)理論和工作方法，然而，民族地區(qū)特有的自然環(huán)境和歷史文化塑造了少數(shù)民族的族性意識(shí)，而這種意識(shí)的形成又決定了在面對(duì)同樣的問題時(shí)，少數(shù)民族群體往往采用一些具有地方性知識(shí)特色的解決方案[23]。當(dāng)社會(huì)工作者面臨民族地區(qū)的族性語境時(shí)，傳統(tǒng)社會(huì)工作理念與方法并不一定可以適應(yīng)地方文化，提高其生產(chǎn)生活水平。民族社會(huì)工作在具體實(shí)踐過程中就必須在文化自覺的基礎(chǔ)上，在尊重不同群體文化的同時(shí)自覺維護(hù)共同文化的統(tǒng)一性，把握時(shí)代擔(dān)當(dāng)進(jìn)行多層級(jí)嵌合性發(fā)展。

少數(shù)民族地區(qū)的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化保護(hù)需要當(dāng)?shù)厝嗣竦墓餐瑓⑴c實(shí)踐，區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化保護(hù)的目標(biāo)本身是由參與區(qū)域經(jīng)濟(jì)發(fā)展的人民和各類組織通過溝通逐步構(gòu)建起來的。不同少數(shù)民族在思想、感情及慣習(xí)等方面既有共性，也存在著異質(zhì)性。作為聯(lián)結(jié)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展同文化持守之間的紐帶，民族社會(huì)工作微觀層面的文化連續(xù)性、中觀層面的重疊共識(shí)、宏觀層面的結(jié)構(gòu)耦合，組成了民族社會(huì)工作在三種層面上的運(yùn)行機(jī)制[24]。可以看到，宏觀層面的結(jié)構(gòu)耦合具有制度環(huán)境和制度路徑對(duì)于中微觀層面的互動(dòng)的意義，中觀層面的重疊共識(shí)來自人際互動(dòng)形成的集體意志，這反過來又會(huì)影響人際互動(dòng)和宏觀層面的制度耦合程度，從而形成一種動(dòng)態(tài)平衡的結(jié)構(gòu)耦合。這三個(gè)層次有其自身的意義，它們構(gòu)成了一個(gè)完整的動(dòng)態(tài)系統(tǒng)，并以提升少數(shù)民族地區(qū)的公共性為主要目的。

概括而言，一方面，強(qiáng)調(diào)專業(yè)社會(huì)工作的主體、資源和服務(wù)要跨越狹窄的國(guó)家社會(huì)工作文化邊界和封閉的國(guó)家社會(huì)工作體系邊界，促進(jìn)資源、服務(wù)和需求的有效對(duì)接。只有這樣，才能不斷提高全國(guó)社會(huì)工作的覆蓋面、干預(yù)深度和專業(yè)性。另一方面，社會(huì)工作應(yīng)理解、尊重和善用民族文化資源，對(duì)社會(huì)工作涉及的民族文化問題保持敏感性，并根據(jù)不同民族文化偏好實(shí)施專業(yè)服務(wù)，提供具有文化適用性的民族社會(huì)工作服務(wù)。

（三）方法嵌合

實(shí)踐性和實(shí)務(wù)性是社會(huì)工作的基本屬性，民族社會(huì)工作在經(jīng)歷從嵌入性到嵌合性的過程中，必然要以具體的社會(huì)工作實(shí)務(wù)為實(shí)現(xiàn)路徑[25]。聯(lián)系我國(guó)民族社會(huì)工作的相關(guān)背景，由于我國(guó)少數(shù)民族的分布特點(diǎn)帶有“大雜居、小聚居”的特點(diǎn)，廣泛生活在民族區(qū)域自治制度體系下的特定規(guī)劃區(qū)域。因此，我國(guó)的民族社會(huì)工作的嵌合性表象不同于西方國(guó)家以主流文化接納族裔文化走入社區(qū)并引導(dǎo)少數(shù)族裔融入現(xiàn)代化的社會(huì)生活方式的模式。民族社會(huì)工作需要面對(duì)比較明顯的地域和社會(huì)文化邊界、自然條件、語言、生活方式、宗教信仰等方面的明顯差異，以及由此產(chǎn)生的認(rèn)知、人格、風(fēng)俗等方面的巨大差異。

因而我國(guó)社會(huì)工作在介入民族地區(qū)時(shí)便需要更加保持一種“文化敏感”的視角，時(shí)刻注意對(duì)文化相對(duì)性的捕捉，站在平等的位置同少數(shù)民族群體進(jìn)行互動(dòng)。同時(shí)，我國(guó)的民族社會(huì)工作也肩負(fù)著推動(dòng)民族地區(qū)完成現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型、實(shí)現(xiàn)推動(dòng)地區(qū)均衡發(fā)展的重要使命。這就意味著單純地接納和認(rèn)識(shí)民族文化不足以履行社會(huì)工作的責(zé)任、推動(dòng)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的目標(biāo)，要求社會(huì)工作者在實(shí)踐中不斷促進(jìn)少數(shù)民族群眾學(xué)習(xí)和認(rèn)同主流社會(huì)的現(xiàn)代化和工業(yè)化價(jià)值觀，采用可持續(xù)的發(fā)展理念，提高自身技能，提升自身的公共性水平，真正融入到區(qū)域共同發(fā)展的潮流當(dāng)中，推動(dòng)各民族共同走向社會(huì)主義現(xiàn)代化[26]。因此保持族群性和“文化敏感”的工作取向并不能完全達(dá)到這一目的，需要引入一種視角，也就是利用“邊界跨越”來進(jìn)一步提高我國(guó)民族社會(huì)工作的覆蓋面和專業(yè)性，并有效地提升少數(shù)民族地區(qū)的公共性水平。

邊界跨越是族群之間跨邊界互動(dòng)的組織基礎(chǔ)，我國(guó)各民族在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展中始終存在緊密而又廣泛的社會(huì)和經(jīng)濟(jì)聯(lián)系。不同民族在相互交往中具備一定的認(rèn)識(shí)和了解，社會(huì)工作者需在各個(gè)民族互動(dòng)的基礎(chǔ)上，擴(kuò)展服務(wù)工作的范疇和具體內(nèi)容。其中，最為重要的是通過引入社會(huì)工作機(jī)構(gòu)和相關(guān)項(xiàng)目，來引導(dǎo)更多社會(huì)工作專業(yè)主體和資源進(jìn)入民族地區(qū)，加強(qiáng)民族地區(qū)社會(huì)工作專業(yè)教育，培養(yǎng)“民族地區(qū)”在地化社工人才。通過強(qiáng)調(diào)民族的內(nèi)部互助和基層民族間互助的廣泛開展，提升少數(shù)民族地區(qū)的公共性水平，使社會(huì)工作真正在民族地區(qū)落地生根[27]。另外，社會(huì)工作者對(duì)民族生活場(chǎng)域內(nèi)知識(shí)生產(chǎn)的感知并非與生俱來，也無法通過課堂教育來簡(jiǎn)單獲取，需要從價(jià)值觀和意識(shí)層面加強(qiáng)文化自覺與文化自省，在持續(xù)的學(xué)習(xí)與反思中明確角色，以源頭敏感、事中協(xié)商、事后評(píng)估的工作方法提高專業(yè)實(shí)務(wù)的適應(yīng)性，通過工作中進(jìn)行民族志和田野調(diào)查等研究方法認(rèn)識(shí)少數(shù)民族在解決相同問題時(shí)所采用不同手段的背后意義[28]，從而更好地明確“案主”所要解決的問題和本次行動(dòng)考量因素的優(yōu)先次序。

四、總結(jié)與啟示

社會(huì)工作基于社會(huì)現(xiàn)實(shí)需求而存在，對(duì)民族社會(huì)工作嵌入性進(jìn)行深入反思，有利于民族社會(huì)工作實(shí)踐的更好開展，具有指導(dǎo)意義和現(xiàn)實(shí)意義。

首先，從制度層面看，民族社會(huì)工作伴隨著少數(shù)民族地區(qū)的嵌合過程中，需要了解少數(shù)民族所固有的非正式約束規(guī)則，包括民族習(xí)慣法和宗教信仰等，社會(huì)工作者需要摒棄傳統(tǒng)的二元視角下的社會(huì)工作制度，以少數(shù)民族現(xiàn)存的公共事務(wù)規(guī)則為視角，探尋民主社會(huì)工作在民族地區(qū)制度完善的潛在路徑；對(duì)于族性的理解，社會(huì)工作者同樣需要把握一定的外部原則和剛性約束，避免社會(huì)工作維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定、促進(jìn)社會(huì)進(jìn)步等功能意義的喪失。因此，社會(huì)工作者需要不斷加強(qiáng)一元嵌合性理念的學(xué)習(xí)，作為協(xié)調(diào)媒介，發(fā)揮聯(lián)結(jié)兩種不同文化制度的重要作用。

其次，在文化層面上，社會(huì)工作者需要從中華民族共有精神家園的建設(shè)出發(fā)，認(rèn)識(shí)和了解族群文化，以一種自下而上的嵌合模式創(chuàng)新社會(huì)工作理念，在實(shí)踐中協(xié)同民族地區(qū)的生存環(huán)境和精神內(nèi)涵，培育民族精神和時(shí)代精神，在尊重當(dāng)?shù)孛褡逦幕黧w性的同時(shí)，以共情的視角去解決原有體系所存在的信息偏差問題，從而更加貼近其生活世界，并為民族群體提供專業(yè)的社會(huì)工作服務(wù)。

再次，在方法層面上，社會(huì)工作制度在經(jīng)濟(jì)發(fā)展和文化持存中發(fā)揮媒介作用，必然承擔(dān)著推動(dòng)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展、保護(hù)民族地區(qū)已存文化的專業(yè)責(zé)任，一方面，社會(huì)工作者需要應(yīng)用帶有“族性”特點(diǎn)的實(shí)務(wù)方法，通過加強(qiáng)民族地區(qū)的社會(huì)工作者培養(yǎng)打造少數(shù)民族群體構(gòu)成的專業(yè)隊(duì)伍，引入專門的社會(huì)機(jī)構(gòu)和項(xiàng)目，給民族地區(qū)帶來更多的專業(yè)資源；另一方面，社會(huì)工作者需要將主流的社會(huì)發(fā)展理念帶入民族地區(qū)，使少數(shù)民族實(shí)現(xiàn)跨越式發(fā)展，在有效提升少數(shù)民族地區(qū)公共性水平的同時(shí)，避免因環(huán)境污染等問題破壞原有的自然和文化生態(tài)。

綜上所述，在建立民族地區(qū)社會(huì)治理共同體的框架下，民族社會(huì)工作發(fā)揮作用不應(yīng)該是嵌入性的，而是在嵌合的過程中發(fā)揮著協(xié)同、合作的作用。民族社會(huì)工作在實(shí)踐中的協(xié)同關(guān)系是嵌入性發(fā)展的“高級(jí)版”，同時(shí)，也是建立在互相承認(rèn)基礎(chǔ)上的共事，更是民族地區(qū)社會(huì)問題有效解決的共治路徑。民族社會(huì)工作走向協(xié)同發(fā)展的嵌合進(jìn)程中，要以中華民族共同體內(nèi)部成員的文化接觸為基地，以民族文化自信促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)進(jìn)步并推進(jìn)中華民族共同體實(shí)踐，對(duì)民族社會(huì)工作與其他參與方的能力、優(yōu)勢(shì)及不足做科學(xué)評(píng)估，并且基于當(dāng)時(shí)當(dāng)?shù)貙?shí)際的評(píng)估進(jìn)行嵌合性行動(dòng)。在整個(gè)嵌合進(jìn)程中，民族地區(qū)社會(huì)治理中的協(xié)同是開放的，這里的“嵌入”也是相互的。民族社會(huì)工作領(lǐng)域中的互嵌性可以帶來相互理解、相互學(xué)習(xí)、相互適應(yīng)、協(xié)同治理，這也是整個(gè)嵌合過程的生動(dòng)體現(xiàn)。民族社會(huì)工作在此過程中會(huì)得到有效的發(fā)展，即專業(yè)性與本土知識(shí)的結(jié)合。