壺中有乾坤
——紫砂壺中的傳統文人精神及其當代啟示

沈 汀

山東工藝美術學院 服裝學院 濟南 250399

一、紫砂壺的起源

位于太湖西畔的江蘇宜興自古以來便享有“中國陶都”的盛譽，其制陶的歷史可以追溯至5000年前的新石器時代。5000年以來，這里生產了為數眾多的陶瓷器，其中以紫砂器最富盛名。紫砂器是采用宜興特產的紫砂陶土燒制而成的一種質地細膩的無釉細陶。因其燒制成型后器物表面仿佛有一種若有似無的紫光，故稱名為紫砂。

1976年從江蘇宜興蠡墅村羊角山窯址中出土的宋代紫砂陶片，可以證實宋代已有紫砂器出現，器型多為日常器具，而非后世常見的茶壺。這一點也非常好理解——宋代盛行點茶，以茶瓶注水茶煮水煮湯后，以茶筅擊打和拂動茶盞中的茶湯，使之泛起湯花。這種飲茶法并不需要茶壺，因此宋代茶具多以盞類為主，其中以越窯天目瓷為上品，紫砂壺尚未進入茶具的序列。

直至明代中期，紫砂壺的形制逐漸確定，并出土了大量明代紫砂壺文物。明末周高起所著《陽羨茗壺系》，是我國已知第一本專門論述紫砂壺的著作，其中《陽羨茗壺系·創始篇》中詳細介紹了明初紫砂壺兩位創始人金沙寺僧與供春的信息，確定了至少在明代中早期，紫砂壺已作為品茗的器具走進了人們的生活[1]。

二、飲茶方式的變遷與紫砂壺的形成

茶葉出現在中國人視野中的歷史可以追溯至遠古時代。從漢代至南北朝，飲茶之風從巴蜀逐漸蔓延至江南地區。但此時的飲茶方式還頗為粗放。煮茶與煮菜湯方式類似。唐代以前，飲茶方法比較原始，只是藥飲、解渴型的粗放飲法。茶葉的制作工藝也僅是簡單的把茶葉曬干得以更好的存貯。唐代，隨著中國的茶文化走向成熟，茶葉的加工方式也有了明顯的進步，改進了餅茶的制作工藝。

宋代茶人文人氣息濃重，在喝茶時喜好斗茶，餅茶的工藝較之以唐代更為精良，“點茶法”逐漸代替“煎茶法”。蒙古人入主中原建立元朝后，將制茶與飲茶工藝逐漸簡化，條形散茶的出現使元代的茶界形成了餅茶與散茶共存的局面。撮泡法開始初見雛形，并出現一些與之相適應的茶具，為明代紫砂壺形制的形成奠定了一定的基礎。明初，洪武二十四年朱元璋因團餅茶過于奢靡而下詔廢除團茶，廣興葉茶，自此貢茶由團餅茶改為芽茶（散葉茶），炒青制茶法也得到了普遍的推廣。這一舉措極大地推動了散茶的發展，上至帝王將相，下至平民百姓，都可以品用炒青法所制葉茶，使茶飲走向了大眾化的軌道。撮泡法也成為了主流的飲茶方式。

撮泡法的普及使壺類器具成為了明代的主要茶具。壺早在唐宋時期就已存在，稱為“注子”和“執壺”，但在當時并非飲茶用具，而作煎水之用，所以不能稱為傳統意義上的茶壺。明代的茶壺專用于泡茶，將炒制好的散茶放入壺中，以沸水直接沖泡，茶壺中以紫砂壺最為聞名。紫砂器泡茶香不走味、貯茶不變色、盛暑不易餿，使用的年代越久, 器身色澤就越加光潤古雅, 泡出來的茶也越醇香濃郁，甚至往空壺里注入沸水也會有一股淡淡的茶香。紫砂壺因其中所富有的種種優點，被認為飲茶良器。

三、紫砂壺與中國傳統文人精神

自宋代以來，理學家以儒家思想為基礎，融合了道家的宇宙自然思想論與佛家的思辨思想，開創了出了一種新儒學——宋明理學。加之以兩宋時期的文化環境以及統治集團的重文輕武的政策，理學在宋代文人階層逐漸成為一種主流思想。經明代知識分子闡發，不僅在思想文化方面有著重要的影響，在文藝界也形成了一股新的美學風潮。其中，王守仁的心學，不僅文化體系較之傳統儒學更加開放，更是解放了明代士人的思想，強調追求自己的內心感受。“心外無物”、“心即理”等思想的提出，使明代文人更加追求個性，與傳統儒學所提倡的生活方式背道而馳，轉而追求一種更自然的生活。在這種文化背景下的造物美學，逐漸從唐代的博大清新、華麗豐滿走向了清寂典雅，而“簡”與“雅”也逐漸成為了文人階層的一種心理追求。

明代茶人多為文人，他們往往淡泊仕途或者在政壇失意，多以茶相會，寄情山水。明代高濂的《遵生八箋》中記載了文人雅士四時茶事，與友為伴春時試新茶、秋時汲泉煮茶、冬來烹雪煮茶，在茶飲的過程中，將美好的生活與閑適的心境融入自然。由水瓶、茶壺、茶爐、茶碗、茶罐等構成的煎茶道具，承載著文人氣質和趣味，飲茶是消遣行為，更是一種尋找自我實現的途徑。中國文人素來熱衷于世將俗事變雅事，因此，適于泡飲茶的紫砂壺逐漸并被愛茶的文人所關注，并參與設計，因此為其賦予了更為濃厚的文化氣韻與品位。同時也開始參與紫砂壺的設計與制作，并提出了各自的觀點與制作標準。例如，文震亨就在《長物志》中提出紫砂“而形制古潔者......更為適用”以及“諸俗式者，俱不可用”。這種“簡”、“雅”的審美追求對當時制壺匠人的創作起到了指導作用，導致文人氣息被反應在了明代紫砂壺的造型和裝飾語言之上。以時大彬為代表的文人雅士制壺名家，設計出了許多獨特的紫砂壺款式與裝飾方法，將中國傳統文化中“詩、書、畫、銘”與紫砂壺有機結合在一起，形成了獨具特色的“文人壺”。這是中國茶文化在造物領域內的一種延續，是制壺匠人與文人將自身人格與文化追求物化于造物領域內的一種表現。

飲茶作為文人雅士熱衷的活動，自然也難免成為畫家筆下常見的主題。通過明代大量的茶書和描繪文人生活的文人畫，我們可以直觀欣賞紫砂壺的功能與美學。明代畫家文徵明繪制于嘉靖十年(1531)的《品茶圖》是非常富有典型性的一張茶畫。出身文人世家的文徵明一生嗜茶，留下了不少以茶入詩、入畫的作品，而這幅《品茶圖》是其代表性作品。

畫面展現了置身碧山深處的草堂中，兩人對坐清談，中間的案幾上擺放著長方形的香爐、白色的茶杯，兩人明顯是在焚香品茗，桌面中間最顯眼的位置放了一把紫砂壺，其形制為大壺。這一點也符合歷史的相關記載，古人常在品茗時焚香，焚香品茗插掛花被稱為古代文人的四大雅趣。另外，研究者通常認為，明萬歷年之前，飲茶常常使用大壺，小壺是在制壺大師時大彬之后才開始流行。草堂另一邊的茶寮中，有仆人正對著爐子在煽火煮茶，爐子上放著一把單柄的紫砂湯壺，另外，我們還可以看到旁邊桌子上放著白色的茶葉罐和茶杯。畫面近處，有一人正在過橋準備參與茶事。這幅作品反映了明代文人雅士飲茶的時尚。

而現藏于臺北故宮博物館院、由王問繪制于嘉靖三十七年（1558年）的《煮茶圖》則為觀者展示了晚明時期文人雅士相聚飲茶閱卷的精彩場面。畫面一側，主人安坐于茶爐之前，夾碳烹茶，茶爐上有一把提梁茶壺，畫面另一側，兩位文人展卷揮毫，做討論狀，神情愉悅。茶席上放置著筆墨紙硯以及香爐書卷。尤其值得一題的是，畫面中的茶壺與江蘇南京嘉靖十二年（1533年）太監吳經出土的柿蒂紋提樑壺相似程度驚人，是目前唯一有年代可考的明嘉靖早期紫砂器。該壺高17.7厘米，口徑7.7厘米，最大身圍19厘米，底部直徑7厘米。紫砂名家宋伯胤考察后認為該壺與羊角山紫砂工藝一脈相承。

另有現藏于北京故宮博物館的《玉川煮茶圖》，由丁云鵬繪于萬歷四十年（1612年）。畫中，主人置身于庭院，身前放著茶爐，爐上有一把單柄茶銚，爐座旁邊有炭籠、碳夾，主人注視著茶銚。右側老仆手提一紫砂提梁壺，嫗手捧有蓋的盒子。主人身后的石茶幾上擺放著幾只不同材質的茶壺，包括紫砂壺、白色茶壺、白色茶葉罐和白色香爐。庭院中有奇石、芭蕉、竹子、菊花等。透過這張圖也可以讓我們一窺明時文人在自我生活場域中的閑適生活狀態。紫砂壺研究者認為，到了萬歷年間，小型的紫砂壺更為流行，茶畫中也常常可見一人獨飲的場面。這也許是因為當時文人飲茶觀有所變化。

四、紫砂壺的設計價值對當代的啟示

中國的茶文化博大精深，這種飲茶文化的背景下衍生出的茶具種類也數不勝數。而紫砂壺因其獨特的文化內涵、大巧若拙的造型以及良好的泡茶功能，逐漸成為了明清之后最受歡迎的茶具。直至現代，紫砂壺已經在世界范圍內普及開來，成為中外茶飲者的愛好。這種對于紫砂壺的追捧和喜愛，不僅是飲茶習俗的傳承，更是一種文化上的延續。雖然歷經朝代的更迭，但文人雅士的高尚情操通過茶具這一媒介發展開來，為紫砂壺賦予了人文精神，使中國傳統造物在新時代也散發著獨特的魅力。

紫砂壺作為中國茶文化的物質載體，不僅兼具功能性與審美性，其背后更具有深厚的文化底蘊。不同時代紫砂形制的演變可以反映出當時社會的政治、經濟以及文化背景，對紫砂壺人文內涵的研究，不僅可以幫助我們探析紫砂壺的發展歷史，其內蘊含的造物理念與美學思想，同時還可以為我們當代設計的發展和創新提供文化滋養。

隨著中國茶文化的不斷發展，紫砂壺已逐漸成為茶文化的代表“符號”，既是茶文化傳播過程中的文化價值的載體，同時也是中華民族的文化標識之一。在政治經濟學中，馬克思將價值區分為使用價值和交換價值，鮑德里亞則在此基礎上提出了新的價值維度，即物的符號價值。符號作為日常生活中不可缺少的一個部分，也是信息傳達的一個重要載體，同時具有高辨識度和記憶保存的優勢，在傳播的過程中起到重要的作用。紫砂壺在當代也被賦予了符號價值，既是精神文明的傳播載體，也可以成為一個商業性的表征。通過紫砂壺將傳統茶文化讓消費者在享受飲茶樂趣、了解飲茶方式、感知文化韻味的同時，滿足提升和展示自身品味、塑造審美的需求。在需要樹立文化自信和積極文化輸出的今天，將傳統文化的載體賦予符號價值進行包裝和傳播不失為一種良策，文化價值的傳播從而創造商業價值，讓傳統茶文化浸潤到消費社會，繼而讓傳承更具有生命力和長遠性。

在造物領域內，文與質的統一實際上指的是器物的裝飾與其功能應相互統一。紫砂壺作為中國傳統造物的一種，其清雅簡潔的造型與久駐茶香的特性，正是傳統造物審美性與功能性結合的代表。