君子之學(xué)

馮時(shí)

《說(shuō)文解字》云：“君，尊也。從尹口，口以發(fā)號(hào)。”君實(shí)際是從尹從口、尹亦聲的會(huì)意兼聲之字，尹象以手執(zhí)針治病。古人以為，君主理政治國(guó)實(shí)猶醫(yī)者調(diào)中理氣，高明的醫(yī)者不僅可以通閉解結(jié)，反之于平，而且“原脈以知政，推疾以及國(guó)”（《隋書(shū)·經(jīng)籍志》），治病與治國(guó)的道理是相通的，所以古人以百官之長(zhǎng)稱尹，一國(guó)的宰相叫尹。《漢書(shū)·賈誼傳》載其疏陳政事，言天下之勢(shì)如病大瘇，即以病事喻國(guó)事，失今不治，必為痼疾，縱有扁鵲，不能為已。宋人范仲淹更有不為良相、便為良醫(yī)的訴求（《能改齋漫錄》卷十三）。凡此都將治病與治國(guó)相類比，講的即是這種關(guān)系。商代甲骨文君、尹二字通用不分，尹為百官之長(zhǎng)，發(fā)號(hào)施令，所以在尹字的基礎(chǔ)上增加口字就是君。

君者為尊，泛言則指有尊嚴(yán)并受人尊敬的人，這里有著強(qiáng)烈的價(jià)值判斷。古今不變的標(biāo)準(zhǔn)是，凡德行高尚者方為尊，為君子。

古有公、侯、伯、子、男五等爵秩，公爵最高，地位最尊。古人緣何以至尊者稱公？這個(gè)事實(shí)仍與德高位尊的傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)有關(guān)。《韓非子·五蠹》說(shuō)：“自環(huán)者謂之私，背私謂之公。”私的本字作厶，畫(huà)成一個(gè)圓圈，而公字則寫(xiě)作從厶從八之形，八不是數(shù)字，而是背別之別字。凡自私之人，其心系力求皆不出裙帶周圍，唯己是圖，唯親是用，比而不周，謀近無(wú)遠(yuǎn)；而大德無(wú)私者卻完全不同，其心懷全局，憂樂(lè)天下，用事為全局謀，為未來(lái)計(jì)，用人唯賢是舉，周而不比，故深智宏睿，宇謨遠(yuǎn)猷。古人以為，大德者必有宏大之圖，其位必高必尊。所以尊者必關(guān)乎人倫道德，而與爭(zhēng)名逐利者無(wú)關(guān)。《禮記·禮運(yùn)》以天下為公者不獨(dú)親其親、子其子，此背私之謂也。而天下為私者則必各親其親，各子其子，獲力為己，此自環(huán)之謂也。

古往之君子無(wú)不以懷德為念。顏回雖貧，但堪稱君子，“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂(lè)也”（《論語(yǔ)·雍也》），“毋伐善，毋施勞”（《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》），德操高尚。孔子說(shuō)過(guò)：“不仁者不可以久處約，不可以長(zhǎng)處樂(lè)”（《論語(yǔ)·里仁》），所以人不懷仁，不僅不可能在艱困的環(huán)境下長(zhǎng)處久居，而且也不可能不自我炫耀，夸夸其談。這些常人不易做到的事，顏回都做到了，所以孔子贊他“其心三月不違仁”，其為君子當(dāng)之無(wú)愧。

戰(zhàn)國(guó)賢士段干木雖貧，也堪稱君子。《史記·魏世家》說(shuō)魏文侯“受子夏經(jīng)藝，客段干木，過(guò)其閭，未嘗不軾也”。皇甫謐《高士傳》記載了有關(guān)他的事跡：“木，晉人也，守道不仕。魏文侯欲見(jiàn)，造其門，干木踰墻避之。文侯以客禮待之，出過(guò)其閭而軾。其仆曰：‘君何軾？’曰：‘段干木賢者也，不趣勢(shì)利，懷君子之道，隱處窮巷，聲馳千里，吾安得勿軾！干木先乎德，寡人先乎勢(shì)；干木富乎義，寡人富乎財(cái)。勢(shì)不若德貴，財(cái)不若義高。’又請(qǐng)為相，不肯。后卑己固請(qǐng)見(jiàn)，與語(yǔ)，文侯立倦不敢息。”《呂氏春秋·下賢》將段干木與翟璜二人做了對(duì)比，高下立判：“魏文侯見(jiàn)段干木，立倦而不敢息。及見(jiàn)翟璜，踞于堂而與之言。翟璜不悅。文侯曰：‘段干木，官之則不肯，祿之則不受。今汝欲官則相至，欲祿則上卿至，既受吾賞，又責(zé)吾禮，無(wú)乃難乎？’”古人心中之尊卑標(biāo)準(zhǔn)一目了然。由此可見(jiàn)，古來(lái)認(rèn)為的君子，與財(cái)富之多少無(wú)關(guān)，與官位之高低無(wú)涉，其成就君子的唯一條件就是德行高尚，剛正不阿。

真正的君子甚至與所謂才華也沒(méi)有太大的關(guān)系。《荀子·不茍》說(shuō)：“君子能亦好，不能亦好；小人能亦丑，不能亦丑。”司馬光曾作《才德論》，提出辨人之四等。他指出：“才者，德之資也。德者，才之帥也。……才德全盡謂之圣人，才德兼亡謂之愚人，德勝才謂之君子，才勝德謂之小人。凡取人之術(shù)，茍不得圣人、君子而與之，與其得小人，不若得愚人。何則？君子挾才以為善，小人挾才以為惡。挾才以為善者，善無(wú)不至矣；挾才以為惡者，惡亦無(wú)不至矣。愚者雖欲為不善，智不能周，力不能勝，譬如乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以決其暴，是虎而翼者也，其為害豈不多哉！”這種對(duì)于圣人、君子、小人、愚人的劃分，德不僅居首，甚至也是唯一的標(biāo)準(zhǔn)。圣人德才兼?zhèn)洌拥聞儆诓牛∪瞬艅儆诘拢奕说虏沤詿o(wú)。司馬氏認(rèn)為：“夫德者人之所嚴(yán)，而才者人之所愛(ài)；愛(ài)者易親，嚴(yán)者易疏，是以察者多蔽于才而遺于德。自古昔以來(lái)，國(guó)之亂臣，家之?dāng)∽樱庞杏喽虏蛔悖灾劣陬嵏舱叨嘁印！焙苊黠@，才高智睿同樣不能作為成就君子的條件，相比于道德，才智是無(wú)足輕重的。

尊不同于威，但尊者一定不乏威嚴(yán)，正所謂大德者不怒自威。君子位尊志恭，敬尊而不畏威，無(wú)論尊卑高下，貧富貴賤，都不卑不亢，一視同仁。而小人借勢(shì)耍威而不尊，畏威而不敬尊，便辟善柔，唯權(quán)是尊，唯位是畏。尊是內(nèi)心所生的敬畏，而威的本義則是姑威，前者體現(xiàn)的是心悅誠(chéng)服，后者則是不得不服。

尊與畏也有不同，西周大盂鼎銘文載周康王告誡盂“畏天畏”，即讀為“畏天威”，畏和威的意義相通。人畏天威，是因?yàn)樘焱y測(cè)，所以凡飄忽不可預(yù)測(cè)之事都會(huì)令人畏懼。人們厭惡詭異難測(cè)之事，所以畏又有了因厭惡而畏的意思。人因畏而生懼，自然只能謹(jǐn)慎小心，臨深履薄，不得不恭敬，這種畏懼與內(nèi)心尊崇而生出的恭敬當(dāng)然有著完全不同的感受。《禮記·表記》引孔子的話說(shuō)：“君子隱而顯，不矜而莊，不厲而威，不言而信。君子不失足于人，不失色于人，不失口于人。是故君子貌足畏也，色足憚也，言足信也。《甫刑》曰：‘敬忌而罔有擇言在躬。’”君子之所以容儀令人畏服，神色令人敬憚，原因就在于其長(zhǎng)于自我約束，無(wú)失禮失色之舉，所以這里所說(shuō)的畏憚仍然是他人對(duì)于君子由衷的敬服。

舊時(shí)讀四書(shū)五經(jīng)的人是被人高看一眼的，原因就在于這些人讀的是圣賢書(shū)，而不是厚黑學(xué)。讀圣賢書(shū)的目的是教人做君子，而不是做小人，教人心懷坦蕩，而不是心懷齷齪。這不僅體現(xiàn)的是一種社會(huì)價(jià)值觀，也是善良人們的共同向往。

成就君子之學(xué)，對(duì)于君子之學(xué)，首先當(dāng)然就是立志。《大學(xué)》所謂“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得”，這里的“有定”就是立志，志立才能方向明確，終有所成。《禮記·學(xué)記》講：“凡學(xué)，官先事，士先志。”是說(shuō)做官的人要先學(xué)辦事，讀書(shū)人則要先立志向。立志自然要“志于道”，而對(duì)學(xué)生的考察，第一年就是“離經(jīng)辨志”，不僅了解其點(diǎn)讀經(jīng)文的能力，同時(shí)還要辨別其所立的志向。志在求道而探究真理，必輕名而遠(yuǎn)利；旨在以學(xué)術(shù)為功名之階梯，則必投機(jī)取巧。所以立志不僅關(guān)乎成就君子，也關(guān)乎成就君子之學(xué)。

如何才能成就君子之學(xué)？《呂氏春秋·尊師》給出了兩條標(biāo)準(zhǔn)：“說(shuō)義必稱師以論道，聽(tīng)從必盡力以光明。聽(tīng)從不盡力命之曰背，說(shuō)義不稱師命之曰叛，背叛之人，賢主弗納之于朝，君子不與交友。”說(shuō)義稱師重在尊師重道，信而不欺；聽(tīng)從盡力則在養(yǎng)德修身，去除機(jī)心。這就是古人所說(shuō)的君子之學(xué)。與此相反，凡攫盜而漸，毒賊而亂者，所治都屬小人之學(xué)。在古人看來(lái)，這類背叛之徒實(shí)為無(wú)用之材，在文明社會(huì)中是沒(méi)有容身之地的。

說(shuō)義何必稱師？中國(guó)自先秦至西漢的學(xué)術(shù)傳承以師法為主，師生朝夕相處，師于生耳提面命，無(wú)話不談，學(xué)生耳濡目染，師說(shuō)和己見(jiàn)很難分清。所以通過(guò)學(xué)生引述師說(shuō)的方式，最能看出一個(gè)人的品行。

說(shuō)義稱師其實(shí)就是尊師。尊師當(dāng)然要尊君子之師，而不是只尊名師，也不同于媚師諛師，所謂“宦學(xué)事師，非禮不親”。子貢作為孔門弟子之翹楚，畢生追隨，對(duì)孔子尊崇備至，維護(hù)不遺余力。《韓詩(shī)外傳》卷八載有一則子貢尊師的故事，文云：“齊景公謂子貢曰：‘先生何師？’對(duì)曰：‘魯仲尼。’曰：‘仲尼賢乎？’曰：‘圣人也，豈直賢哉！’景公嘻然而笑曰：‘其圣何如？’子貢曰：‘不知也。’景公悖然作色，曰：‘始言圣人，今言不知，何也？’子貢曰：‘臣終身戴天，不知天之高也。

終身踐地，不知地之厚也。若臣之事仲尼，譬猶渴操壺杓，就江海而飲之，腹?jié)M而去，又安知江海之深乎？’景公曰：‘先生之譽(yù)得無(wú)太甚乎？’子貢曰：‘臣賜何敢甚言，尚慮不及耳。臣譽(yù)仲尼，譬猶兩手捧土而附泰山，其無(wú)益亦明矣。使臣不譽(yù)仲尼，譬猶兩手杷泰山，無(wú)損亦明矣。’”孔子于時(shí)世屢遭排詆，而子貢獨(dú)尊之，足見(jiàn)其真君子之風(fēng)骨。

學(xué)不可無(wú)師，知識(shí)的傳承需要老師，道德的培養(yǎng)更需要老師，即使貴為天子，也必有師保疑丞。西周師鼎銘文記載了穆天子之師匡正其君言行的事跡，獲贊以盛德及謙遜純正之心引導(dǎo)穆、恭兩代君主好德，長(zhǎng)保周室。周人之尊師，于此可見(jiàn)一斑。

尊師必親師。親是情意懇到，父母之恩在全其身體，師恩則在成就為人，故親師如親父母。《學(xué)記》談到古代學(xué)校對(duì)學(xué)生的考核，“五年視博習(xí)親師”，即是對(duì)智育與德育的綜合考察。人初涉學(xué)無(wú)有不親師，但修業(yè)數(shù)年后便容易自矜狂悖，倨傲不恭，或美其名曰“吾愛(ài)吾師，吾更愛(ài)真理”，于師情疏而貌親，乃至如逢蒙射師。古人以五年為期考察親師，看來(lái)人們?cè)缇投茫@是檢視一個(gè)人能否堪比君子的關(guān)鍵時(shí)刻。

尊師的具體表現(xiàn)就是聽(tīng)從盡力，不聽(tīng)從便無(wú)所謂尊師，不盡力也無(wú)以言尊師。君子以誠(chéng)養(yǎng)心，于事戒除機(jī)心。《莊子·天地》有一段有關(guān)機(jī)心的論述，盡人皆知。一次子貢郊游，見(jiàn)一老丈開(kāi)為圃畦，鑿隧入井，抱甕出灌，便謂其曰：“有機(jī)械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見(jiàn)功多，夫子不欲乎？”老丈聞之而對(duì)曰：“吾聞之吾師，有機(jī)械者必有機(jī)事，有機(jī)事者必有機(jī)心。機(jī)心存于胸中則純白不備，純白不備則神生不定，神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”老丈不僅稱師說(shuō)義，更道明了機(jī)心的危害。前輩的叮囑是為學(xué)多下笨功夫，坐冷板凳，切忌心系捷徑，所以當(dāng)下與現(xiàn)代文明的所謂先進(jìn)機(jī)械保持距離是很有必要的。

身致誠(chéng)信才可能盡力，這是成就君子之學(xué)的根本保證。盡字的本義是器中空無(wú)一物，所以盡力就是竭盡全力，毫無(wú)保留。盡力于學(xué)不是以商輔學(xué)，更不能以官翼學(xué)。司馬光著《資治通鑒》可謂盡力，其《進(jìn)書(shū)表》稱十五載朝夕著述，專事鉛，“今骸骨癯瘁，目視昏近，齒牙無(wú)幾，神識(shí)衰耗，目前所為，旋踵遺忘，臣之精力，盡于此書(shū)”。后人追慕的是其不朽的道德文章，至于書(shū)中標(biāo)于各卷的官祿變化，無(wú)論翰林學(xué)士抑或端明殿學(xué)士，食邑一千三百戶還是二千六百戶，是否得賜紫金魚(yú)袋，除有心了解作者宦海沉浮的人外，誰(shuí)又會(huì)在意呢！

君子對(duì)待學(xué)問(wèn)的態(tài)度，并不是將其作為茶余飯后消遣的談資，不僅時(shí)教必有正業(yè)，退息必有居學(xué)，而且于學(xué)問(wèn)需藏焉、修焉、息焉、游焉，須臾不離其身，這也是盡力。

君子之學(xué)的意義在于學(xué)之正道，也傳之正道，這對(duì)于化民成俗非常重要。中國(guó)的傳統(tǒng)文化重在世道人心，西周時(shí)代德刑并重，刑的作用在于輔人修德，所以制刑的目的同于制禮，皆在防閑。良心泯滅，道德淪喪，在古人看來(lái)就是比天還大的事。《荀子·宥坐》和《說(shuō)苑·指武》都記載了孔子為魯司寇，七日而誅少正卯的故事，時(shí)人多感詫異，但孔子以為，人之惡有五，一曰心達(dá)而險(xiǎn)，二曰行辟而堅(jiān)，三曰言偽而辯，四曰記丑而博，五曰順?lè)嵌鴿桑逭哂幸粍t不免于君子誅，何況少正卯兼有之！此小人之奸雄，故不可不誅。昔商湯誅尹諧，文王誅潘止，周公誅管叔，太公誅華仕，管仲誅付里乙，子產(chǎn)誅鄧析、史付，此七子皆無(wú)攻盜穿窬之罪，而屬傾覆之徒，故皆受誅。小人成群以惑眾，飾非為是，此憂之大者。

孔子羅列之五罪，件件指向摧毀道德，促生機(jī)心，故斬除欲速，毫不手軟。在孔子看來(lái)，人心的摧殘比之殺人越貨，對(duì)社會(huì)的危害要大得多。“德之流，速乎置郵而傳命”（戰(zhàn)國(guó)竹書(shū)《尊德義》），所以君子之學(xué)對(duì)于凈化社會(huì)風(fēng)氣有著重要的作用。

中國(guó)文化所講的文明首先就是人的文明，有了個(gè)體的文明才能形成群體的文明，野蠻的個(gè)體是不可能建設(shè)文明社會(huì)的。傳統(tǒng)文化重在對(duì)人格的塑造與完善，“美成在久，惡成不及改，可不慎與”（《莊子·人間世》）。因此，對(duì)于文明社會(huì)的建設(shè)，君子的培養(yǎng)與君子之學(xué)的推行就顯得特別必要。