在中西交逢的歷史脈動中探尋“有我之思”
——評《西方哲學中國化史論》

李 忠 陽

(東北師范大學 a.音樂學院；b.馬克思主義學部,長春 130024)

“西方哲學中國化”是韓秋紅教授十余年來所致力的議題，其相關思慮凝結為如今付梓面世的專著《西方哲學中國化史論》。這部大作結構嚴整，內容宏富，旨意深遠，為國內首部處理該議題的著作，引領風氣，亦樹典范。全書是對西方哲學中國化發展歷程、內在邏輯、可能根據及經驗教訓的全面總結與深刻反思，頗見作者的理論魄力、廣博視野與開放胸懷。

百余年來，中國在追尋與揚棄現代性的歷史實踐中，由回應清季“兩千年未有之大變局”而面臨“當今世界正處于百年未有之大變局”，迭經世變，亦求新求變，“變中前行”(羅志田語)。在此之間，中西對話或交鋒關系備受矚目，而西潮沖擊造成的深遠影響歷來為中國社會與文化現代化研究的主要關目。“西學與中國”或“西學在中國”恒是糾纏學人心靈的重大思想課題，形成多聲歧義的思想場域，激發多重深刻的思想張力，諸如新舊中西的對峙、歷史與價值的沖突、特殊性與普遍性的矛盾等。縈繞其間者，乃是“闡釋中國的焦慮”，遂有“何謂現代，誰之中國”的大哉問。韓秋紅教授的新著正是對這些問題的有力回應。她在書中一抒創見，認為“西方哲學在中國”的說法失之片面，蓋因在中國的西方哲學經歷“轉基因”而不斷實現了“中國化”。換言之，她強調中國人在接受西方哲學過程中的“有我之思”，由此顯示中國人在百年現代化求索之路上主體性逐漸彰顯的過程。因此，該著作既是對西方哲學東漸史的重審，亦可視作對現代中國的重釋——以學術方式講述一個在中西交逢之間魂歸其位的“中國故事”。下面，擬從“三重結合”來陳其特色。

首先，總體與主體相應。西方哲學在中國社會的傳播和發展既呈現時間性的嬗遞不已，亦顯示空間性的眾聲喧嘩，那么如何理解和描述西方哲學在中國“旅行”的復雜過程，怎樣透過繁復的面向/階段揭呈其時空總體圖景，無疑是一個理論難題。韓秋紅教授在書中提供了一種總體與主體相應的闡釋路徑，即“中國化”。全書立論最令人矚目之處在于作者認為，西方哲學在中國的發展與研究體現著“中國化”的總體邏輯。由是而觀，她把西方哲學在中國的發展歷程放在“中國化”的歷史/邏輯框架下予以再識重解，藉此賦予其起承轉合的連貫而完整的脈絡，免于“盲人摸象”式的割裂化、碎片化、解構化的認識。不論西方哲學在中國怎樣演化、如何分化以及由此形成何種張力、悖論與沖突，皆可在“中國化”內部的矛盾運動之中獲得歷史/邏輯的定位。故此，“西方哲學中國化”的提出與論述展現了一種重建總體性視野的理論實踐。這同時也是一種重建主體性話語的思想努力：經由其“中國化”的闡釋路徑，西方哲學在中國的傳播史與接受史得到一種凸顯主體立場的重審與重述，被指證為“西方哲學中國化的歷史”，一個“立足中華文化本位的文化移植、文化反省、文化自覺、文化創造的過程”，“一部中華民族與西方世界思想對話與融涵創新的歷史”。可以說，韓秋紅教授既嘗試完成歷史認知上的哥白尼式調轉，由“西化”而“化西”，亦在此基礎上論證“正反合”的最終歷史歸趨，即中西哲學之“融涵”。

其次，歷史與邏輯統一。《西方哲學中國化史論》注重史論結合、歷史與邏輯統一：既勘明西方哲學中國化發展的歷史路徑，亦彰明其演化的邏輯路徑，在兩者之間發現一致性。循此原則，作者一方面總結出西方哲學中國化歷程的“三部曲”，即次第展開的“傳統知識型”(以知識形態為核心的引進與譯介)、“文化比較型”(以文化比較為特征的概念體系與思想特質的研究)及“當代闡釋型”(以主體性理解和重釋為標志的文化創造)三種范式；另一方面闡明范式遞變的內在邏輯，即合乎形而上學自我躍遷的“正反合”的辯證理路，即從本體論的形而上學到某種程度的“反”本體論而體現為知識論的形而上學，再到融合的形而上學。作者進而言之，這一演進軌跡/邏輯反映出中國學者對哲學(史)本性的認識遞進，體現為“哲學史就是哲學”“哲學史就是認識史”和“哲學史就是哲學思想理論創新的發展史”核心命題“三躍遷”。不惟如此，韓秋紅教授在書中亦指證三種范式對應于中國社會發展的三個時段(1949—1979年，1979—1999年，21世紀以來)，揭示諸種范式起承與轉換的社會歷史條件與歷史合理性。可以說，該著作同時開掘西方哲學中國化發展的“內在理路”與“外在理路”，既不囿于抽空外在現實的“思辨”之牢籠，亦不落于機械的歷史決定論之窠臼；與其說“內”“外”雙向論述“脈”遠非疏隔，毋寧說兩者“絡”緊密交織、融通互證，尤顯可貴。惟其如此，在思與史互動之間，西方哲學中國化的精神“奧德賽”業已成為中國現代化辯證之旅的表征，一再彰顯貫穿其中的中國人的主體精神(“有我之思”)。

最后，尋“根”與鑒“勢”兼備。《西方哲學中國化史論》顯示了韓秋紅教授頗為深廣的視野：其中“深”在于她不只歷史地探討西方哲學如何“中國化”，亦本質地探問能“化”之根據；“廣”在于她不只單線地梳理西方哲學中國化的歷史運動，亦以多元維度的中國化成果作為可“化”之參比。不論深探還是廣鑒，均展示出多學科的視域與比較的眼光。一方面，她通過比較中西哲學出場語境，揭示中西文化特質的差異，進而指明中華文化的包容性乃能“化”的根據所在，是為尋“根”；另一方面，她以馬克思主義中國化為衡準，在西方文學中國化、西方宗教中國化的多重參照中，進一步把握西方哲學中國化演化過程的特點與得失，是為鑒“勢”。通過對西方哲學中國化的“根”的追尋與“勢”的鑒照，韓秋紅教授不只具體地提供了西方哲學在中國能“化”的重要根據與可“化”的典范參照，亦在遠為寬廣的層面探討了外來文化中國化的“根”與“勢”。

下面，擬從“三重新意”來述其價值。

第一，創新“主體性中國”的知識表述。21世紀以來，全球化語境下的“中國自識”發生深刻調整，由“中國崛起”形成公共話題，而“中國夢”成為時代主題，一再凸顯中國主體性意識。承此背景，“文化自覺”論述發展為一個表述群(賀桂梅語)，群雄并起，綿延不絕，“通三統”“天下體系”“當代中華體制”“中國學術的自我主張”等論述皆歸入此列，共同建構了“主體性中國”的知識表述。而韓秋紅教授的“西方哲學中國化”論述的價值意義亦可在這一思想實踐脈絡或表述群中得到理解。其新意不只是從新的角度——西方哲學中國化——再度介入“主體性中國”的論證與論爭，在眾說紛紜間更添一言；也不只是助益“主體性中國”話語創新，如發明“知識型”“比較型”“闡釋型”等；更在于以開放之心態、歷史之眼光與全面之思慮將相關問題“化簡為繁”，超越僵化而簡化的“中/西”對立框架——透過她對西方哲學中國化歷程的回顧與把脈，可知中國現代化之路的性質與形態、過往與趨向自非由單向、既與的“西方化”來揭橥，卻也不能由某種本質化、純凈化的“中國元素”來解釋，而是涉及時代中的“中西馬”多重維度的復雜交纏與積極互動。其中，引入中國的西方元素是中國化的西方元素，正如“在中國”的西方哲學是不斷被“中國化”的西方哲學；而中國元素亦是融涵了西方元素的中國元素，正如中華優秀傳統文化的創造性轉化離不開西方哲學的融入，“不通西學,難發揮吾先哲之學”(熊十力語)。

第二，更新對西方哲學研究的理解方式。韓秋紅教授的“西方哲學中國化”論述打破了中西思想“隔異”性的迷思。該“迷思”強化中西思想的分立/分離，認為西方哲學為“外來思想”，與我有隔，其心必異，遂對其產生“隔”視或“異”視，形成如下對西方哲學研究的誤解：或認為西方哲學研究外在于中國精神生產，不如投注心力于“本土知識”；或認為西方哲學研究須摒棄“中國”意識，單純地追求單向“還原”；或認為西方哲學研究無法剔除“中國”規定的消極影響，“誤讀”“異化”“間距”難以消除，生產出來的不過是“贗品”。而在“西方哲學中國化”視域下，一方面中國人的西方哲學研究內在于中國文化現代化歷程，其“以一種文化現代化的主動融入方式補充表達著中國文化”；另一方面應肯定“中國式解讀”的合法性、“視差之見”的積極性。依韓秋紅教授之見，如果說西方哲學研究是西方哲學中國化的理論實踐，須被“看作是文明的對話與思想的創造”，那么則不必視西方哲學為異己之物，并注重研究如何“西方化”，而是把它當作切己之物，自覺地將“哲學史就是哲學思想理論創新的發展史”作為西方哲學研究的嶄新姿態，正視“成見”的必然性與建設性。

第三，啟新馬克思主義中國化的建構思路。《西方哲學中國化史論》的重要特色與貢獻之一即是揭呈、反思及再尋“西”與“馬”在“中國化”維度上的積極對話：一方面，韓秋紅教授力求“在馬克思主義中國化歷史坐標中把握西方哲學中國化進程及經驗教訓”，指明馬克思主義中國化對于西方哲學中國化的引領、示范及凝聚作用；另一方面，她力證“西方哲學中國化構成馬克思主義中國化的幕后協助”，闡明前者如何為后者提供思想動力、話語資源、鮮活問題及正反經驗借鑒等。該著作抹除“西”與“馬”之間僵硬的分割線，呈示兩者中國化的會通之路，由此啟新馬克思主義中國化的建構思路：其一，重視西方哲學中國化之于馬克思主義中國化的助益，使其由幕后轉向臺前；其二，做好西方哲學中國化與馬克思主義中國化關系研究；其三，在“融通中西馬”視域下進一步推進西方哲學中國化發展，從而更好地發揮其 “主動融入”的思想效應，主動融入馬克思主義中國化的建構之中。

《西方哲學中國化史論》這部著作恢弘精深，以上列舉不免掛一漏萬。《西方哲學中國化史論》的創見與貢獻還須讀者反復深味，隨從作者在中西交逢的歷史脈動中探尋“有我之思”。而作者本人已投入“當代西方資本主義批判理論的新進展” 這一重大課題，但這與其說是“轉向”，毋寧說是“證悟”，懷持“覺悟”再度投入西方哲學中國化的理論實踐。期待這份面向未來的“有我之思”的碩果。