廣西瑤族非物質文化遺產保護對策研究

●梁宏章

非物質文化遺產是各族人民世代相承的各種傳統文化表現形式以及相關的實物和場所。它是一個國家和民族歷史文化成就的重要標志，深深地熔鑄在民族發展歷史中，有重要的價值。它既能證史，也能補史，是利用活態傳承的方式去印證往昔歷史中所呈現出來的獨特文化內涵，通過民間傳說、神話故事、史詩古歌等來加以印證或補充，還歷史以本來之面目。非物質文化遺產是歷史文化的重要記憶，在長期的歷史發展和生產生活實踐中積累沉淀，反映民族精神與民族意識，尤其是民族價值觀、文化觀、心理情感與思維、氣質等群體意識，是民族的靈魂，更是民族文化的本質和根基。

瑤族是我國的南方山地民族，歷史悠久、分布廣泛，主要分布在廣西、廣東、湖南、云南等各省區。其中，廣西瑤族人口達171萬（第六次全國人口普查數據），居全國首位。在廣西境內，瑤族多居住于桂東北、桂北、桂西北、桂西、桂中、桂南的山區，著名的山巒有南嶺、元寶山、鳳凰山、九萬大山、十萬大山、都陽山等。因其居住環境和生活生產方式的不同，從而創造了形式多樣、內容豐富的瑤族非物質文化遺產。

一、廣西瑤族非物質文化遺產保護傳承情況

（一）“非遺”項目及傳承人與保護工作平臺情況

廣西壯族自治區位于祖國南疆，面向東南亞，背靠大西南，南瀕北部灣，與滇、黔、湘、粵四省相連，有著得天獨厚的自然風光，斑斕多姿的民族風情，生活著壯、漢、瑤、苗、侗、仫佬、毛南、回、京、彝、水、仡佬12 個世居民族，在漫長的歷史進程中，孕育出內容豐富、底蘊深厚的非物質文化遺產，在中華民族文化發展史上具有重要的影響和地位。

自2005 年開始，我國在全國范圍內開展了非物質文化遺產普查工作，逐步建立了國家、省（自治區、直轄市）、市、縣（區）四級保護體系，非物質文化遺產保護工作取得很大成效。截至2021 年，國務院共公布五批國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，共計1557 項（3610 個子項），其中，廣西共有國家級“非遺”代表性項目70 項，自治區級“非遺”代表性項目914 項，自治區級項目總數排全國第5 位，國家級“非遺”代表性傳承人49 人，自治區級“非遺”代表性傳承人936 人，“非遺”保護工作平臺368 個，國家級文化生態保護實驗區1 個，自治區級文化生態保護區8 個，國家級非物質文化遺產生產性保護示范基地2 個。①數據來源于廣西文化和旅游廳、廣西非物質文化遺產保護中心。2016 年11 月，壯族霜降節作為“中國二十四節氣”擴展項目列入人類非物質文化遺產代表作名錄。2021年3月，六堡茶制作技藝和瑤族油茶習俗兩個國家級“非遺”代表性項目，和全國其他42 個茶項目一起申報聯合國教科文組織非物質文化遺產代表作名錄（名冊）項目。

瑤族地區“非遺”保護傳承工作開展較早，積累了一定的經驗做法，取得了豐碩成果。截至2021 年，廣西瑤族共有“密洛陀”“瑤族蝴蝶歌”“瑤族長鼓舞”“瑤族黃泥鼓舞”“南丹勤澤格拉”“瑤族金鑼舞”“瑤族盤王節”“瑤族服飾”（南丹）、“瑤族服飾”（賀州）、“瑤族服飾”（龍勝）、“瑤族祝著節”“瑤族油茶習俗”“瑤族石牌習俗”等國家級“非遺”代表性項目13項，占廣西國家級“非遺”項目總數的18.57%，有“瑤族壁和骨傷療法”“金秀瑤族鲊肉腌制技藝”“富川瑤族扎龍技藝”“南丹瑤族牛角號制作技藝”“上思瑤族服飾制作技藝”等自治區級“非遺”代表性項目206項，占廣西自治區級“非遺”代表性項目總數的22.5%。主要涉及少數民族民間文學、傳統音樂、傳統技藝以及民俗等類別。有班點義、盤振松、趙有福、黃明榮、黎芳才、黃道勝、阮桂陸、何金秀、潘繼鳳等9位國家級代表性傳承人和盤紅珍、李海蘭、盤海燕、李素芳、黃海德、李冬梅、黎鳳珍、鄧萬銀、盤志明、趙衷民、蘇榮生、趙富金、盤金海等73 位自治區級代表性傳承人。建設有自治區級文化生態保護區——“瑤族文化（金秀）生態保護區”以及“瑤族服飾制作技藝生產性保護示范基地”“瑤族吹笙撻鼓舞生產性示范基地”“瑤族羊角舞傳承基地”“瑤族阿寶節傳承基地”“瑤族蝴蝶歌傳承基地”“瑤族長鼓舞傳承基地”“瑤族服飾傳承基地”“瑤族服飾生產性保護示范基地”“大板瑤服飾展示中心”“瑤族拋繡包傳承基地”“瑤族猴鼓舞傳承基地”“南丹勤澤格拉瑤族服飾傳承基地”“瑤族山歌傳承基地”“凌云瑤族長號藝術傳承基地”“瑤族黃泥鼓舞傳承基地”“瑤族織繡技藝生產性保護示范戶”等一批自治區級“非遺”保護工作平臺。①數據根據國務院、文化和旅游部、廣西壯族自治區人民政府及廣西文化和旅游廳公布的文件進行統計。

（二）調查、確認、立檔、保存等基礎性工作開展情況

除了積極開展“非遺”項目的傳承和評審認定工作，多年來，廣西各級政府和相關部門及群眾也積極努力對深植于民眾生產生活的民間文學、傳統音樂、傳統戲劇、曲藝、民俗等非物質文化遺產展開全面、深入、細致的調查、采錄、整理、建檔工作，對重點項目和瀕危遺產及遺產傳承人進行全面、真實、系統的搶救性記錄和保存，成效顯著。以瑤族國家級非物質文化遺產為例，在中央“非遺”保護經費的支持下，由廣西非物質文化遺產保護中心作為實施方，組織開展了對瑤族盤王節國家級代表性傳承人趙有福、田林瑤族銅鼓舞國家級代表性傳承人班點義、瑤族黃泥鼓舞國家級代表性傳承人盤振松的記錄工作。該三項記錄工作均已順利通過文化和旅游部非物質文化遺產司的驗收，其中，瑤族黃泥鼓舞記錄工作獲全國優秀，廣西成為連年獲得驗收合格的十個省（自治區、直轄市）之一。

由此可知，廣西通過建設完善四級保護體系，搭建非物質文化遺產保護工作平臺，開展數字化記錄等工作，有效地保護與傳承瑤族非物質文化遺產，提高了瑤族非物質文化遺產的可見度。

二、瑤族非物質文化遺產保護傳承面臨的困境和問題

近年來，瑤族非物質文化遺產的保護和傳承雖有一定的力度，在很大程度和范圍內使得瑤族非物質文化遺產得以保存和延續，避免遺產損毀或流失，但也呈現出諸多問題。

（一）相關保護傳承的法律制度還不完善

目前廣西各設區市，僅河池市出臺了《河池市非物質文化遺產保護條例》，南寧市、北海市、河池市等部分設區市制定了關于加強非物質文化遺產保護工作的實施意見，其他瑤族地區相關法律法規還不健全，尤其是在中越邊境地區，跨境瑤族人口眾多，“非遺”不僅與文化傳統、經濟效益相關，還與邊境文化安全息息相關，可見，專門的法律制度的建立是必要的。

（二）民眾和政府對“非遺”保護認識不足，重視不夠

民眾對“非遺”保護工作認識不足，體現在傳承人自我認識不到位，缺乏文化自信心，社區群眾對“非遺”概念不了解，未能發揮群眾的保護與傳承作用。不少地方政府對“非遺”工作重視程度仍不夠，未納入地方績效考核中，“非遺”工作往往處于邊緣化、被動式狀態；有些地方政府雖了解到“非遺”的重要性，可認識并不到位，重申報，輕保護，未能全面性、整體性地開展保護傳承工作。

（三）保護和傳承工作經費不足

近年來，在文化和旅游部的指導下，在自治區黨委、自治區人民政府的大力支持下，廣西加大了對中越邊境非物質文化遺產保護惠民富民示范帶的建設力度，自治區單列了專項經費，但依然無法滿足保護、傳承和宣傳等工作需要。各市縣鄉由于發展不平衡，財力支持明顯不足。特別是不少瑤族群眾居于相對閉塞的山區中，雖有豐富而獨特的非物質文化遺產，卻因當地財政收入不高、相關部門“非遺”保護經費不足，使得瑤族非物質文化遺產保護工作受到很大的制約，顯得力不從心。

（四）傳承人青黃不接現象嚴重

隨著全球化、現代化的快速推進，生產方式的不斷轉變，大量產生于農耕文明時期的非物質文化遺產面臨著生存土壤大幅度改變、傳承活動難以維持的困境，主要表現在：一是一些傳統民間藝人青黃不接，后繼乏人，面臨失傳危險，如瑤族猴鼓舞，打銅鼓的群眾出現老齡化、邊緣化的趨勢；二是一些傳統手工藝制品市場競爭力度難以提升，逐步被機器化制品取代，生產規模縮小，處境艱難，如瑤族服飾制作技藝等；三是人們的生活方式和觀念發生變化，一些民間藝術的表現形式不被關注，部分非物質文化遺產逐步趨于冷門，不少民間傳說、地方劇種、傳統技藝處于瀕危的境地。

（五）宣傳和教育的力度不夠

非物質文化遺產是一個相對較新的概念，一些社區和群眾并不能深刻地了解其意義和功能，保護單位的宣傳和教育不到位，宣傳力度不夠，如吸引多元媒體關注不夠；瑤族地區缺乏非物質文化遺產展示、展演、宣傳、保護的有力平臺。場館的缺乏極大地制約了非物質文化遺產保護傳承與宣傳推廣工作。

（六）“非遺”保護工作隊伍流動性大

缺乏專門保護機構。不少瑤族地區還沒有獨立設置非物質文化遺產科。缺乏專門保護機構，專業人員缺乏，保護力量明顯不足，且“非遺”保護工作隊伍流動性大，不利于非物質文化遺產保護工作的持續性和連貫性。本土研究多依賴外單位、外地專家開展，保護力量明顯薄弱，人員整體研究水平不高，嚴重制約了非物質文化遺產保護工作的開展。

（七）研究與開發的力度不強

非物質文化遺產的研究與開發，是為了適應現代化的進程，在新的歷史條件下，讓那些優秀的傳統文化更深的融入現代生活，讓它們重放異彩。然而，還是有不少的非物質文化遺產遠離我們的生活，似乎還有些格格不入，它們僅成為觀賞品而不是生產生活必需品，如何使其融入我們的生活，是“非遺”保護工作中的重要課題之一。

（八）生產性保護效益不佳

不少非物質文化遺產手工藝產品審美性大于實用性，制作成本較高而導致出售價偏高，影響手工藝品的推廣，又因其手工制作而導致生產周期長，不利于產品的流通。許多“非遺”產品沒有與旅游業和文創業很好地結合，外觀設計粗糙，與生活脫節，使其市場需求量不足，不能體現以生產收獲效益而帶動“非遺”保護的效果。

（九）“非遺”涉及的知識產權不明晰

不少非物質文化遺產傳承人或“非遺”工作者，未樹立系統的知識產權觀念，對“非遺”產品的保護力度不足，沒能很好的保護有原創、有流脈、有基因、有傳統的民族記憶。隨著生產性保護概念的深入推廣，在“非遺”的研究、開發與利用過程中，知識產權的不明晰，勢必會讓“非遺”的價值流失，影響人們的相關生活。

三、瑤族非物質文化遺產保護傳承的思路與路徑

瑤族非物質文化遺產的保護與傳承，要以習近平新時代中國特色社會主義思想和習近平總書記關于傳承弘揚中華優秀傳統文化的重要論述為指導，為廣西非物質文化遺產的保護和傳承注入時代活力，促進“非遺”創造性轉化和創新性發展，不斷增強瑤族地區“非遺”的生命力和影響力。

（一）提高認識抓投入，夯實瑤族“非遺”保護和發展的基礎保障

瑤族非物質文化遺產的保護和傳承，首先要提高認識，對非物質文化遺產的重要性和特殊性要有正確的認識，認識到瑤族非物質文化遺產不僅是中華民族優秀文化不可分割的一部分，同時也是中越跨境文化的重要組成部分。保護和傳承非物質文化遺產，增加民族文化自信心和認同感，是我們鑄牢中華民族共同體意識的重要前提，也是構建人類命運共同體的基本前提。要本著對國家和歷史高度負責的態度，從維護國家文化安全的角度出發，進一步增強民族文化的自信心，加大對非物質文化遺產保護和傳承工作的投入力度。

1.樹立深化科學保護傳承的理念

深化在提高傳承水平中保護的理念，傳承是非物質文化遺產保護的關鍵，只有不斷提高傳承的水平才能有效地提高“非遺”的表現力和生命力，維護和拓展“非遺”的生存與發展空間，鼓勵各方力量投入到“非遺”保護中來。深化“非遺”走進現代生活的理念，瑤族非物質文化遺產積淀了瑤族的文化精髓，是民族賴以發展和繁衍的精神家園，是民族的文化印記。“非遺”的生命在于生活，瑤族地區各民族群眾是當地非物質文化遺產的創造者、使用者和傳承者，摸清、摸透本民族的歷史發展脈絡，熟知民族的各類行為、習慣、信仰以及社會組織，認知自己的文化，并以主人翁的身份熱愛本民族的文化遺產，切實投入到保護、傳承與宣傳民族文化的行列當中，使“非遺”更全面地體現和展示于瑤族地區群眾的日常生活中，并發揮它的強大影響力。“非遺”的產生有其特定的土壤和環境，瑤族地區特殊的自然、人文生態環境滋生了獨具魅力的瑤族“非遺”，瑤族人民群眾是非物質文化遺產的根本載體，但是他們又是屬于文化保護和傳承的弱勢群體，要以人為本，在保護和傳承中保護原住民的生活方式，避免“非遺”失去傳承的原生環境和生存空間，以及傳承的主體。

2.加強頂層設計和保護傳承的力度

加強系統謀劃，優化頂層設計，國家和自治區應站在頂層設計的視角，對瑤族非物質文化遺產保護工作做好頂層設計。文化和旅游部應從中華民族文化安全和全人類非物質文化遺產的高度重視廣西和云南邊境地區瑤族非物質文化遺產保護傳承工作，不僅在工作部署上，而且要在實際工作中給予應有的支持。邊境地區的領導干部需要進一步厘清保護傳承“非遺”的工作方法，規范工作流程。領導干部要有正確長遠的戰略眼光，用科學的方法處理好幾種關系：處理好保護與發展的關系，實現保護、傳承、發展三位一體；處理好“非遺”保護與民族政策落實、民間宗教信仰之間的關系，尊重民間宗教信仰，在政策實施中要堅持長遠規劃，分步實施；既要重視瀕危非物質文化遺產的保護，避免這些寶貴的資源消失甚至消亡，也要重視申遺成功的非物質文化遺產，杜絕出現申遺成功便束之高閣、置之不理的現象，切忌在地方非物質文化遺產的開發中有急功近利的行為。

3.加大“非遺”保護資金投入的力度

資金困難是目前廣西非物質文化遺產保護普遍存在的問題，解決資金困難是瑤族非物質文化遺產保護的當務之急。由于歷史原因，瑤族地區長期以來發展相對緩慢，用于“非遺”保護的資金有限，政府一定要加大資金投入，建立完善的投入機制，多方籌措資金，完善經費來源、用途監管等：一是在瑤族地區設置“非遺”專項經費，確保普查、申報等基本工作正常開展。縣級以上人民政府應當將非物質文化遺產保護、保存工作納入本級國民經濟和社會發展規劃，并將保護、保存經費列入本級財政預算，設立相應的“非遺”保護傳承經費，并列入每年的工作績效考核中。二是建立多方共建機制，鼓勵、引導和吸引各類社會資本進入，共同推動非物質文化遺產的傳承與發展。鼓勵和支持高校、科研機構、個人、企業、社會組織依法依規以各種方式積極投入資金、項目參與“非遺”保護工作，支持“非遺”傳承人，幫助保護單位購買相關裝備器材、建設相關保護場所，保證非物質文化遺產保護工作正常進行。三是加大經費監管力度，做到專款專用。非物質文化遺產保護是一項艱巨復雜的工作，需要各方面的積極配合，對于經費要做到合理投入、專款專用，針對資金核算、經費使用情況等加強監督，定時開展績效評估工作，對不合理使用經費造成資源浪費，甚至挪用經費的情況，嚴格按照相關法律法規進行處理，切實提高資金使用效率。

（二）健全檔案，完善“非遺”保護傳承數據庫和宣傳平臺

非物質文化遺產的保護和宣傳，現有的科技水平已經不僅僅局限于傳統的文字記錄、照相、錄像等形式，而是向數字化、網絡化方向發展，使非物質文化遺產不只是保存、展示在書本、博物館中，也可以在網絡等多媒體中得以更加豐富、科學的保存和傳承。

1.開展“非遺”田野調查，建立“非遺”專題數據庫

開展好非物質文化遺產保護工作的前提條件就是掌握家底，摸清家底，做好“非遺”普查工作。瑤族地區各縣應展開徹底、詳細的田野調研，特別是對已經瀕危或者傳承人年事已高的“非遺”項目，需使用多種現代化方式，對其開展客觀的、全面的、系統的記錄，通過開展數據庫硬件建設、軟件開發、網站建設等工作，啟動“非遺”數字化管理系統，探索“非遺”項目數字化記錄、保護、傳承的新型工作模式，建立現代化檔案和資源庫，并與自治區級“非遺”博物館聯網共享。重點對代表性傳承人的資料進行記錄、存檔工作，如對一些瀕臨失傳的傳統技藝、口傳歌謠等，繼續深化和持續推動國家級與自治區級“非遺”代表性項目、代表性傳承人的記錄工作，不斷擴大傳承人群規模，全面提升“非遺”項目保護傳承水平。特別是對歷史文化價值高、傳承困難的民間文學、音樂、舞蹈、美術、戲劇、曲藝、民俗等非國家級瀕危項目和年事較高的代表性傳承人，要及時開展搶救性記錄工作，妥善保存、收藏好文字、圖片、音頻、視頻等記錄成果。此外，還可采取政府購買服務等方式，鼓勵、引導和支持高等院校、科研機構、社會團體等各方力量，積極參與“非遺”項目及傳承人記錄工作，共建客觀、真實、全面、系統、翔實、科學的“非遺”數據庫。

2.擴大影響力，搭建現代化的宣傳平臺

由圖2可知，鮮肉泥的紅度值隨腌制時間的延長而下降，因此，選取腌制3 h時紅度值較高的生鮮肉泥用于制作肉脯。

采用多種宣傳方式，提高瑤族非物質文化遺產的可見度，擴大瑤族“非遺”及“非遺”傳承人的影響力，在全社會形成保護與傳承“非遺”的良好環境和社會輿論氛圍。

一是發揮傳統的宣傳手段。如在博物館、民俗館等場館常駐傳承人，通過現場展示展演、“非遺”周末課堂、文創產品集市、傳統美食、文化旅游及特色產品推介等多種形式并結合實物、多媒體、講座等多種手段，進行文化推介活動，展示“非遺”保護和傳承現狀，在每年的“文化遺產日”上集中開展“非遺”展示展演活動，推動文藝宣傳隊入基層演出，編制出版相關的圖書資料，舉辦民間文化藝術節等，既有助于提高群眾文化精神生活的質量，又能達到提高群眾對非物質文化遺產認識的效果。

二是充分發揮現代媒體平臺的作用。報刊、書籍、電視、電臺、廣播、網絡等信息傳媒工具在宣傳民族文化方面發揮了不可忽視的作用，可通過微電影、微博、微信公眾號等媒介對優秀文化遺產進行宣傳和推廣，拓寬受眾面，提高“非遺”可見度，增強民眾保護“非遺”的意識，提升非物質文化遺產及傳承人的知名度和影響力。

三是通過場館進行廣泛宣傳。非物質文化遺產的資源可以分成文本、聲像、圖片、圖像等幾種形式進行保存和展示，運用如錄像、錄音等現代技術，將傳統民間口述文學、民間傳統知識進行文本記錄、聲音采錄，將傳統藝術的表演過程和手工藝的制作流程用圖片、錄像記錄，歌舞、民俗活動、節慶活動則通過全程錄像的方式進行保存，這些數據資料可以在圖書館、相關文化部門、研究中心、博物館、民俗館等單位予以保存并展示，還可以建成相關的數據庫網站，加大信息的公開化、便捷性，方便群眾瀏覽和查閱。

（三）加強研究，強化“非遺”保護傳承的理論支撐體系

非物質文化遺產研究涉及人類學、民族學、民俗學、歷史學、藝術學等眾多相關學科，涉及領域廣泛、涵蓋內容豐富。因此，運用科學的理論和多種方法從多學科、多角度對非物質文化遺產進行研究是很有必要的，也是必須的，是保護和傳承非物質文化遺產的學術基礎和科學保障。豐富燦爛的瑤族非物質文化遺產也給廣大的科研工作者提供良好的科學研究范本，擴展科研工作者的研究領域和范圍。

（四）加強保護傳承，推動瑤族“非遺”的創造性轉化與創新性發展

瑤族地區“非遺”的保護和傳承，除了認識的重視、財力的支持、資料庫的健全、理論的保障、監督措施的完善等基本思路，在實際操作中還需要結合瑤族地區的實際，加強保護傳承，推動瑤族“非遺”的創造性轉化和創新性發展，突出時代特征，促進瑤族地區“非遺”多層次、多渠道的保護和傳承。

1.積極申報“非遺”項目

2.積極編制保護方案和工作規劃

瑤族地區非物質文化遺產的保護與傳承，需從頂層設計著手，由國家相關部門組織編制科學的保護方案和傳承發展規劃，協調區域劃分，從全國全局的高度、從國家文化安全的高度對“非遺”保護進行統一謀劃和整體部署，再由各地根據實際情況制定具體的保護方案和規劃，保障跨省區“非遺”保護的有機銜接。由于目前保護的范圍、能力有限，在現有的條件下，應該突出重點、分批分期進行保護，因此在保護方案和規劃的編制上要堅持長遠規劃，分步實施。優先保護那些瀕危的并具有重大歷史價值、文化價值、科學價值的非物質文化遺產，逐步完善瑤族非物質文化遺產保護制度和保護體系。

3.積極搶救和培養“非遺”傳承人

非物質文化遺產一個最大的特點就是“非物質”性，它是看不見、摸不著的，一般情況下感受不到它的存在，只有當掌握這些非物質文化遺產的傳人以不同的方式將其復述、表演或者制作出來時，人們才會感受到它的存在。留住了傳承人，也就留住了非物質文化遺產。因此，我們必須積極搶救、保護、培養、鼓勵、引導和幫助瑤族非物質文化遺產的傳承人，設立固定的傳承點，保證充足的經費支持，努力推進非物質文化遺產進校園、進社區、進機關企業，逐步形成完善的傳承制度，既要重視現有傳承人的保護，也要注重未來傳承人的培養，使之后繼有人。

要建設一批具有展示、傳習、生產、銷售等綜合功能的生產性保護基地和傳承示范基地。依托傳承人生活的地理文化空間，設立固定的傳承場所，鼓勵他們在社區中開展實踐活動與傳承工作。完善傳承人的認定方法、規范傳承人的權利和義務，推行傳承人退出機制。提高對非物質文化遺產傳承人的資金補貼力度，扶持其開展生產與實踐活動。提高傳承人生產生活水平，改善他們的生存環境，提高他們的經濟收入，讓他們能夠有充分的時間和精力投入到文化遺產的傳承活動中，對于做出突出貢獻的傳承人給予獎勵。提高傳承人傳承“非遺”的歷史責任感和使命感，激勵他們繁榮祖國優秀文化的積極性，在全社會形成保護和傳承“非遺”的良好氛圍，使“非遺”傳承人對“非遺”產生自豪感。有計劃地組織學習培訓，包括組織傳承人赴北京、上海等城市高校學府培訓學習，努力提高“非遺”傳承人的整體素質。通過培訓研修，提升“非遺”傳承人的文化素質、審美能力、設計水平和創新意識，引導他們樹立正確的審美觀和價值觀，創新傳習教學的思路和方式，改變傳統的傳授技藝的局限性和狹隘性，廣收門徒，不遺余力地傳授非物質文化遺產的精髓，更好地發揮傳承人傳幫帶的作用。

4.繼續推進“非遺”進校園

學校是培養人才的重要場所，也是民族文化保護和傳承的重要陣地，要在學校教育中加大民族文化包括“非遺”的相關內容。通過教育手段提高整個民族對非物質文化遺產的保護意識，形成強大的社會輿論，同時通過學校教育培養、發展非物質文化遺產傳承、研究人才。

教育部門應將“非遺”保護納入國民教育體系，通過學校教育，使學生充分認識非物質文化遺產的概念、內容、保護意義和發展情況，認識與尊重民族文化，提高對中華優秀傳統文化的認同感和文化自信心，培育學生的愛國主義觀念和樹立社會主義核心價值觀。在義務教育階段可以開設相關課程，編寫相應的教材，特別是在少數民族聚集地區，讓“非遺”進課堂、進校園，可以以實踐課的形式，使學生直觀地感受到“非遺”的魅力和精髓，進而理解民族文化的精神內涵。在自治區內廣西民族大學、廣西藝術學院、廣西職業技術學院等普通高等院校、職業院校開設相應專業和課程，并在招生錄取上給予照顧，培養瑤族地區大學生投身“非遺”事業的興趣和決心，推動“非遺”的保護、傳播和傳承。同時，鼓勵“非遺”傳承人參與課堂教學工作，在教學中發現、培養“非遺”人才，拓寬“非遺”傳承人的選擇途徑和渠道，為“非遺”保護和傳承提供人才儲備。

5.積極開展群眾性“非遺”展演活動

要使“非遺”真正實現“活態傳承”，就必須讓“非遺”真正融入人民群眾的日常生活，讓“非遺”與人民群眾對新時代美好生活的追求有機融合起來，與少數民族地區民族團結進步、共同發展的美好愿望結合起來。因此，要積極推進“非遺”進社區（村落），開展群眾性“非遺”展演活動，讓群眾近距離體驗到“非遺”的魅力，豐富瑤族地區群眾的文化生活，營造全社會關注、保護和傳承“非遺”的良好氛圍。鼓勵支持在各瑤族自治縣建設非物質文化遺產展示館，將其建設成為瑤族地區“非遺”保護傳承的基地。促進“非遺”博物館、展示館或展示中心建設與當地文化館、博物館建設相結合，支持“非遺”傳承人設立“非遺”傳習館（所、室），鼓勵個人、企業或民間組織捐資、捐物支持“非遺”傳承人開展傳習，提升“非遺”宣傳展示展演水平。保證在“非遺”項目傳承基地、展示中心和生產性保護示范基地，都有傳承人群體，使非物質文化遺產變成讓群眾“看得見、摸得著”的直觀活態文化，進一步擴大“非遺”項目和“非遺”傳承人的社會影響。各級“非遺”保護中心、文化館、圖書館、博物館、科技館和鄉鎮、社區文化站等公共文化機構，要舉辦經常性的“非遺”實物展覽、圖片展示等活動，通過邀請傳承人進行技藝展演、學術講座等方式，向大眾宣傳普及“非遺”知識，提升非物質文化遺產及傳承人的知名度和影響力。

6.突出新時代特征，推進“非遺”創造性轉化、創新性發展

習近平總書記指出，“創造性轉化，就是要按照時代特點和要求，對那些至今仍有借鑒價值的內涵和陳舊的表現形式加以改造，賦予其新的時代內涵和現代表達形式，激活其生命力”，“創新性發展，就是要按照時代的新進步新進展，對中華優秀傳統文化的內涵加以補充、拓展、完善，增強其影響力和感召力”。可見，開展創造性轉化、創新性發展的生產性保護是加強“非遺”保護最有效的途徑之一，傳承人作為“非遺”保護當中最活躍的人的因素，是“非遺”生產性保護傳承發展過程當中最有創新動力和活力的群體，因此，在新時代背景下，在幫助“非遺”傳承人厘清傳承、保護和發展關系的基礎上，充分尊重傳承人的創造精神，支持傳承人通過開展可能的生產性保護，獲得相應的收入和報酬，既是促進“非遺”項目保護傳承的需要，也是支持傳承人自身發展的需要。

通過發展創意產業進行生產性保護、鼓勵企事業單位與保護責任單位合作，以及支持家庭作坊式的保護傳承等方式，鼓勵和引導傳承人開拓宣傳與傳承新方式。鼓勵企事業單位、大中專院校、旅游企業等與“非遺”傳承人合作，合理利用“非遺”資源進行文化創意產品開發，發展文化創意產業。推動“非遺”保護傳承與現代科技手段融合，現代科技手段不應該僅限于對“非遺”的記錄、保存、宣傳等方面的運用，還應該結合“非遺”自身發展的需求，鼓勵“非遺”傳承人探索“非遺”項目在當代的創造性轉化、創新性發展，探索把現代新技術融入“非遺”項目的傳承和創新，使“非遺”通過相關技術研發獲得新生命。