先秦兩漢文學中的“手舞足蹈”

郭潤佳

（山東大學 文學院，山東 濟南 250100）

通過特定動作與形象對情感、生活進行表現的舞蹈，即人以“藝術化的表現形式”展現的“模仿自然或是傳達感情的身體思維”[1]。自上古時期開始，我國先民的舞蹈形式從舉手、跳躍和踏歌，發展到與巫祭相關的禹步和巫舞，以及模仿鳥獸的舞蹈、狩獵舞和袖舞。先秦兩漢的文學典籍記錄了這些“手舞足蹈”的形式。

一、舉手、跳躍和踏歌

舉手及跳躍的動作在先秦舞蹈中非常多見，有時二者是結合出現的。這兩個動作較為簡單，所以自上古時期開始便廣泛存在于各類舞蹈中，而單純以其作為主要動作的舞蹈也不少。譬如上古時期的生殖崇拜舞，見新疆呼圖壁生殖崇拜舞巖畫[2]、內蒙古烏蘭察布巖畫[3]。先秦時期有一種長期存在的舞蹈——“萬舞”（萬舞最早見于甲骨卜辭，在殷商以后至春秋戰國的典籍中也經常出現，形式不統一，最初是萬人所跳的祈雨舞蹈，后來其形式、內涵不斷豐富，逐漸發展為不同風格、不同形式舞蹈的統稱），其內容和形式不統一，甲骨文的“萬”字，像是人舉著雙手跳躍舞動的形態[4]。《詩經》中有專門描寫萬舞詩句，如：《魯頌·閟宮》云：“籩豆大房，萬舞洋洋”，《商頌·那》云：“庸鼓有斁，萬舞有奕”[5]。《墨子·非樂》中也提到了萬舞：“于《武觀》曰：‘啟乃淫溢康樂，野于飲食，將將銘莧磬以力，湛濁于酒，渝食于野，萬舞翼翼，章聞于大，天用弗式。’故上者天鬼弗戒，下者萬民弗利”[6]。

“踏歌”源于上古時代踏地為節的原始樂舞形式。《呂氏春秋》中記載：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闕。”[7]踏地而歌，從“八闕”之名可以看出，這是服務于生產勞動與宗教信仰的，顯然是典型的原始樂舞形式。《西京雜記》中記載：“十月十五日，共入靈女廟，以豚黍樂神，吹笛擊筑，歌《上靈》之曲，既而相與連臂，踏地為節，歌《赤鳳凰來》”[8]。踏歌這種舞蹈形式較為原始，容易給人帶來快感，所以直到今天還廣泛存在[9]。在出土文物中，可以更直觀地看到“踏歌”的舞蹈形式。青海大通上孫家寨出土的舞蹈紋彩陶盆上的圖案[10]便展現出每組舞人面向一致、尾飾擺向一致、腿向一側跨出即踏著相同的節拍起舞的畫面。最早始于青銅時代的內蒙古陰山巖畫則表現了四個舞人連臂起舞，雙腿微曲頓足踏地的場景[11]。位于云南的滄源崖畫（約公元前1500—前500年）中有圍成圓圈、挽手踏足的五名舞者形象[12]。出土于云南江川李家山的春秋戰國至西漢時期的文物圓形舞蹈銅扣飾也展現了舞人們分開雙腿，屈膝踏歌的情形[13]。從上文古籍記載及出土文物可知，踏歌的具體動作正如《呂氏春秋》所載之“投足”，也就是以足踏地，（同時可能與歌相配合）形成有節奏的踏地動作。

二、禹步和巫舞

禹步據說起源于夏禹，《荀子·非相篇》云：“禹跳湯偏，堯舜參牟子”[14]，《莊子·盜趾》云：“堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里[15]”，《尸子》記載，夏禹因勞于治水而“生偏枯之病，步不相過，人曰禹步”[16]，《帝王世紀》亦記載夏禹“病偏枯，足不相過，至今巫稱禹步”[17]，由此可以看出，這種步法相當于小碎步。由于奴隸制時代氏族首領就是掌握溝通神靈權力的大巫，禹步后來（可能在重視巫術的殷商時期）發展為巫覡的步法，也就是巫舞動作，《法言·重黎》“昔者姒氏治水土而巫步多禹”[18]可以作為佐證。夏禹還根據自己治水的功德作了《夏龠》（《夏龠》在周代被整理為六代舞中的《大夏》，《大夏》是祭祀山川的文舞），此舞可能在后世發展為祭祀舞，其中也包含著禹步，禹步的動作經過發展后應是一種帶有神秘色彩的急促細碎的步法[19]。

龍舞在先秦兩漢時期是求雨的祭祀舞，起源也較早。《山海經·大荒東經》記載了上古時期以龍舞求雨之事：“應龍處南極，殺蚩尤與夸父，不得復上。故下數旱，旱而為應龍之狀，乃得大雨。”郭璞注：“今之土龍本此，氣應自然冥感，非人所能為也。”[20]

殷商的祭祀舞繼承了這種求雨巫舞的形式，龍舞在甲骨文中多次出現[21]。龍舞的動作比較明確，即模仿龍之狀，同時，也可能是模仿龍之星宿之狀以與龍產生關系而祈雨，《左傳·桓公五年》記載：“秋，大雩。書，不時也。凡祀，啟蟄而郊，龍見而雩。”其中的“龍”指蒼龍之宿[22]。事實上，學界也有舞和巫同源的說法，《爾雅·釋訓》云：“舞，號雩也”[23]，《楚辭·九歌·禮魂》云：“成禮兮會鼓，傳芭兮代舞。姱女倡兮容與。春蘭兮秋菊，長無絕兮終古”[24]。

三、對鳥獸的模仿和狩獵舞

模仿是舞蹈的主要產生方式之一，自上古時代起人們就通過模仿自然來表達身體思維。而通過這種方式形成的舞蹈主要是模仿鳥獸的舞蹈，最初一部分是出于狩獵需求所跳之舞，另一部分是圖騰舞。其中，與鳥有關的舞蹈較為多見并發展為不同的形式，這里主要分析先秦模仿鳥類舞蹈的部分動作。

（一）模仿鳥獸形

以模仿鳥獸形為主要形式的舞蹈形成于先秦時期，滿足人們生產生活及祭祀的需要。《呂氏春秋》載葛天氏的“八闕”中有《玄鳥》，亦載帝嚳命咸黑作《九招》《六列》《六英》，即配合歌唱及演奏各種樂器的樂舞，“令鳳鳥、天翟舞之”[25]，（鳳凰鼓翼而舞）。《竹書紀年》載舜作《大韶》：“簫韶九成，鳳凰來儀，擊石附石，百獸率舞。”[26]這種有鳥類參與的“百獸率舞”其實是人扮作鳥獸、模仿鳥獸情態的圖騰舞。這類原始舞蹈的具體動作在文獻中并沒有詳細說明，但必然與鳥類的典型動作有關，如飛翔、展翅等。這在文物中也可得到印證，在內蒙古陰山巖畫展現的群舞場景中，可以看到左側有一位扮鳥人形的舞者，展臂作飛翔之態，向右側四位舞人走去[27]。

春秋戰國時的巫舞也繼承了這種模仿鳥形的動作。河南信陽楚墓出土的戰國時期錦瑟漆畫直觀地展現群巫的巫舞動作或展臂欲撲，或廣袖而作鳥形，或張弓欲射，體現了楚地巫舞濃厚的神秘色彩[28]。

（二）執羽

羽毛作為狩獵的戰利品象征著獵人的力量與技巧，同時可以在狩獵時遮蔽身體用以偽裝，由此便產生了佩羽或執羽的舞蹈。

到了商代，由于商的圖騰是玄鳥，又尚事鬼神，這類舞蹈主要用于祭祀，且許多都是執羽作舞。甲骨文中的“舞”字，像是人兩手執鳥羽的動作起舞，在金文中，也有兩手執羽揮動作舞的人形[29]。

進入周代，羽舞在周代宮廷雅舞中占有一席之地。《周禮》記載的周代《小舞》（或稱《六小舞》）中，《帗舞》《羽舞》《皇舞》都是執鳥羽或衣羽飾以祭神或求雨的舞蹈，“（鄭司農云）帗舞者，全羽；羽舞者，析羽；皇舞者，以羽冒覆頭上，衣飾翡翠之羽”，“（鄭玄注）帗，析五采繒，今靈星舞子持之是也；皇，雜五采羽如鳳皇色，持以舞”[30]。“析五采繒”與“雜五采羽”都是將眾多彩羽集為一體，制成類似旌旗的舞蹈道具，這類羽毛制成的道具必然體積較大，而這樣的舞蹈道具舉起或揮動起來才會好看，且顏色“如鳳皇”，揮舞起來與鳥尤其是動態的鳥更加類似。

《詩經》中也出現了羽舞，不過是單手執羽舞。《邶風·簡兮》云：“簡兮簡兮，方將萬舞。……碩人俁俁，公庭萬舞。有力如虎，執轡如組。左手執籥，右手秉翟……”這種“碩人俁俁”的舞蹈充滿了力度與動感。《王風·君子陽陽》云：“君子陶陶，左執翿，右招我由敖，其樂只且！”[31]這種舞蹈則比較隨意、活潑。單手執羽舞在春秋戰國銅鼓紋飾中也有所體現。

《莊子·徐無鬼》云：“孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵”，雖然“秉羽”可解釋為“執羽扇”，但在《莊子集釋》中也有這樣的注解：“‘甘寢秉羽’，如字，又音翮。……或作翅，雩舞者之所執。……慶藩案，太平御覽二百七十九引司馬云：孫叔敖秉羽之舞，郢人無所攻，故投兵”[32]。顯然，亦有將“秉羽”解釋為“秉羽之舞”的。

四、袖舞

袖舞除了與巫舞有關，也主要脫胎于對鳥類的模仿[33]。在周代以前，袖舞存在的痕跡尚不明顯。但到了周代尤其是春秋戰國時期，從古籍及文物中便能看出袖舞的盛行。

上文提到的周代《六小舞》，其中的《人舞》就是沒有道具的“手舞”，且“以手袖為威儀”，《韓非子·五蠹篇》云：“長袖善舞，多錢善賈”[34]。由此可見，《人舞》全憑手袖動作為舞，應有揚手、揮手、甩袖之類的動作。

春秋戰國時代的袖舞多富有美感，更顯得輕盈飄逸。《拾遺記》記載了戰國時期以輕盈柔美見長的舞蹈《縈塵》《集羽》《旋懷》，舞者“容冶妖麗，靡于鸞翔”，動作“徘徊翔轉”，其中《集羽》“婉轉若羽毛之從風”，《旋懷》“肢體纏曼，若入懷袖”[35]，明顯具有袖舞的特征。袖舞動作在這一時期的文物中展現得更直觀且多樣，如傳世的戰國畫像銅壺蓋，湖南長沙出土的戰國彩繪舞女奩，山東長島出土的戰國殘鑒，山東臨淄東周墓出土的陶俑，還有眾多戰國玉佩、玉雕舞女等，動作多為展臂舒袖、抬臂揚袖、婀娜回袖，行步流暢，舞姿曼妙，輕盈如仙，似欲乘風而去[36]。至秦漢時期，袖舞也十分興盛，特別是兩漢時期，身著長袖亦是一種美態，如《南都賦》《洛神賦》《羽林郎》等文學作品中都有相關描寫。

五、結論

舞蹈不僅是興之所至的身體表達，也產生于生產生活的需要，其動作從一開始就有特定意義或目的，是有意識進行的身體動作，“手舞足蹈”屬于舞蹈的雛形，并為后世舞蹈所繼承。這些動作雖看起來零碎而簡單，但已經與樂舞產生了聯系。這種“手舞足蹈”也是先秦舞蹈的一部分，從先秦文學記載來看，其較為零散、不系統，多見于原始舞蹈及具有神秘色彩的巫舞中。