為了救三個人，可以犧牲一個人嗎

羅翔

一

在倫理學(xué)領(lǐng)域有一個知名的思想實驗，叫作“電車難題”，內(nèi)容大致是：一個瘋子把5 個無辜的人綁在電車軌道上。一輛失控的電車朝他們駛來，并且片刻后就要碾壓到他們。你可以拉一個拉桿，讓電車開到另一條軌道上，然而那個瘋子在另一個電車軌道上也綁了一個人。面對這種情況，你是否會拉拉桿呢？

電車難題不僅僅涉及哲學(xué)和倫理學(xué)，更涉及刑法學(xué)。在歷史上，其實發(fā)生過很多類似“電車難題”的真實案件，比如經(jīng)典的1884 年“米麗雷特號”案。

1884 年一艘名叫“米麗雷特號”的輪船在暴風(fēng)雨中沉沒，4 名船員，包括船長杜德利，大副史迪芬斯，船員布魯克斯，雜役帕克，都被迫逃到救生艇上。而此時的帕克由于不聽勸告喝了海水，奄奄一息。

四人在吃掉了救生艇上所有的食物后，已經(jīng)有8 天沒有進(jìn)食了。在漂泊19 天后，杜德利船長建議抽簽，誰抽到就會被□文/ 羅 翔殺，以拯救剩下的人。船員布魯克斯則保持沉默。后來，船長杜德利決定將已經(jīng)氣若懸絲的帕克殺死，大副史迪芬斯表示同意，于是三人靠帕克的血和肉存活下來。

三人獲救回到英國后，船長杜德利和大副史迪芬斯以謀殺罪被起訴，最后法官認(rèn)定杜德利和史迪芬斯有罪。

這個案件在法律界爭論不休，一方持道義論的態(tài)度，認(rèn)為禁止殺人是基本的戒律，人的生命是不能比較的，應(yīng)該判處有罪。另一方則持功利論的態(tài)度，認(rèn)為多個人的生命比一個人的生命更加重要，犧牲少數(shù)人的生命保全多數(shù)人的生命是正當(dāng)?shù)模瑧?yīng)該判處無罪。

到底杜德利和史迪芬斯該不該被判有罪呢？這里的關(guān)鍵就在于，這起案件中杜德利和史迪芬斯是否構(gòu)成緊急避險。法律中緊急避險指的是在緊急狀態(tài)下，為了保全自己或他人的合法權(quán)益，可以通過損害一個較小的利益來保全一個更大的利益。

比如2012 年8 月，4 名男子前往俄羅斯遠(yuǎn)東雅庫特地區(qū)探險時失蹤，那里氣候條件非常惡劣，極其偏僻。有兩人被救援人員發(fā)現(xiàn)，救援人員在露營地發(fā)現(xiàn)一具人類尸骸。兩人靠吃掉同伴的尸體而存活。這種案件屬于緊急避險沒有爭議，生命權(quán)自然是高于尸體尊嚴(yán)的。

再如，張三遭到李四追殺，看到王五騎著摩托車，于是把王五的摩托車搶走，導(dǎo)致王五摔傷，這是張三為了保全自己的生命，損害了王五的財產(chǎn)和健康。利大于弊，所以張三不構(gòu)成犯罪。

在“米麗雷特號”事件中，為了三人的生命犧牲一人是否成立緊急避險？如果不考慮倫理，僅從價值量化的比較上看，3 大于1，收益大于成本，當(dāng)然成立。

然而，任何人的生命都是無價的，因此，這起案件的問題的關(guān)鍵并不是生命的價值比較，而是必須踐行尊重生命的道德規(guī)范。

在這起案件中，法官最后認(rèn)定杜德利和史迪芬斯有罪的理由是：法官認(rèn)為對于謀殺而言，是不能適用緊急避險制度的，因為生命不能比較。法官在判決書中明確指出：挽救生命通常是一種責(zé)任，但是犧牲生命也可能是最樸素和最高貴的責(zé)任。

比如在戰(zhàn)爭中就充滿著為了他人從容赴死的責(zé)任，在海難中，船長、船員對于婦女兒童同樣有這種崇高的責(zé)任。正如在抗擊新型冠狀病毒的戰(zhàn)役中，許多醫(yī)護(hù)人員，冒著自己的生命危險挺身而出，這種崇高感令人動容。

但是這些責(zé)任賦予人類的義務(wù)，不是為了保全自己的生命，而是為了他人犧牲自己的生命。沒有人有權(quán)力隨意決定他人的生死。

最終法院宣布杜德利和史迪芬斯構(gòu)成謀殺罪，并處以他們絞刑。后來維多利亞女王宣布赦免，將死刑改為監(jiān)禁半年。

二

從這起案件中你會發(fā)現(xiàn)，在緊急避險中，不可避免地要進(jìn)行利弊權(quán)衡，但值得注意的是，這種利益的比較必須接受道德主義的指導(dǎo)，否則根本無法得出答案。同樣，如果功利主義不接受道義的指導(dǎo)，法律就可能淪為純粹的工具。

曾經(jīng)有一個代表性的案件——姚莉事件。姚莉是某銀行工作人員，一日歹徒來搶劫，保險柜中有30萬元現(xiàn)金，抽屜里有2萬元現(xiàn)金，姚莉和歹徒周旋，給了歹徒2萬元，成功地用2萬元財產(chǎn)保全了國家30萬元財產(chǎn)。但后來姚莉被開除了，理由是為什么不用生命去保護(hù)國家的2萬元財物。國家財產(chǎn)和個人生命，孰大孰小，如果僅僅從功利主義考慮，其實很難界定。但是在道德主義看來，生命顯然是至上的，沒有任何物質(zhì)價值可以與生命相比。后來，姚莉也恢復(fù)了工作。

在“米麗雷特號”事件中也是如此，如果不考慮倫理，僅進(jìn)行價值量化的比較，3大于1，收益大于成本，當(dāng)然成立緊急避險。然而，任何人的生命都是無價的，此案中就是無價與無價的對比，不存在優(yōu)越利益，而生命無價正是尊重生命這種最基本的道德規(guī)范的體現(xiàn)。

因此，問題的關(guān)鍵絕非生命的價值比較，而是必須踐行尊重生命的道德規(guī)范。試想一下，如果你是那個被犧牲者，你是否愿意葬身他人腹中呢？

“你希望別人怎么對你，你也要怎么對待別人”，這是普適的道德金律。人不能成為實現(xiàn)他人目的的純粹工具，無論為了保障何種社會利益，無辜個體的生命都不能被剝奪。比如，在食物緊缺的情況下，是否可以犧牲精神病人和智力殘疾者？是否可以為了挽救大有前途的年輕人，而任意割取無辜老人的器官？為了挽救自己愛人的生命，是否可以隨意抽取不愿獻(xiàn)血的他人的血液呢？社會存在的前提是對生命的尊重，而離開了對生命的尊重，社會也就不復(fù)存在。

三

當(dāng)然，現(xiàn)代社會的確是一個價值多元的時代，但任何時代都有一些必須堅守的基本價值。所謂“天變地變，道義不變”。

英國劇作家切斯特頓說：一個開放的社會和一張開著的嘴巴一樣，它在合上的時候要咬住某種扎扎實實的東西。難道我們可以說，“不得隨意殺人”“不得隨意強暴”等價值立場也可動搖嗎？難怪有人說，如果沒有絕對的對與錯，那么食人也只是一種口味問題。

對道義論提出質(zhì)疑的有兩類案件。

一類是擊落恐怖分子劫持飛機案。恐怖分子劫持民航飛機撞擊大樓，是否可以擊落飛機以保護(hù)更多民眾的生命？有人認(rèn)為，這當(dāng)然是一種正當(dāng)?shù)木o急避險。如果擊落行為是違法的，他人就可以阻止乃至防衛(wèi)，因而會犧牲更多的生命。

對于這種極端案件，我的理解是這并非緊急避險，而是類似戰(zhàn)爭的法令行為。如果擊落行為是國家基于正當(dāng)程序所做出的合理命令，那么這可以視為一種正當(dāng)行為。

另一類是連體嬰兒切割案。G和R共用G的心臟，G各方面都發(fā)育正常，而R發(fā)育不正常，如果不是與G相連，在出生的時候，她早就已經(jīng)死亡。那么，是否可以分割連體嬰兒呢？

通俗來講，R其實是寄生在G身上的，如果G能夠說話，她肯定會認(rèn)為R正在侵犯她的生命權(quán)。因此，醫(yī)院的手術(shù)其實只是為了保護(hù)G的合法權(quán)益而進(jìn)行的正當(dāng)防衛(wèi)。

總之，在危難來臨的時候，我們可能有一種道德上的義務(wù)，我們可以為了保全別人的生命來犧牲自己，但這只是個人的一種道德義務(wù)，你不能夠把它演變?yōu)槲铱梢誀奚藖肀Ｈ易约夯虮Ｈ硪恍┤说纳驗榈赖略诮^大多數(shù)情況下都是一種自律，而不是他決。

（摘自《法治的細(xì)節(jié)》，果麥文化｜云南人民出版社，本刊有刪改，知止圖）