馬克思對于黑格爾“精神”哲學的繼承與超越

姜昕玥

馬克思主義相對于黑格爾哲學，是在繼承與超越中誕生而出的現實人類社會生產實踐的科學理論。馬克思主義突破了黑格爾哲學將“精神”作為理論內核的思想模式，進一步打開了哲學發展新時期的領域大門。馬克思主義認為世間萬物是一個新的不斷取代舊的的運動過程。因此，黑格爾哲學的陳舊性，注定了其會被新的具有實踐性的哲學思想所繼承與超越，那便是馬克思主義。

一、黑格爾哲學的建構與意義

黑格爾是西方公認的2000年發展中的幾位偉大哲學家之一。他把康德創立的德國古典哲學、唯心論哲學發展到了最高點。其是在充分吸納前人各種思想的基礎之上誕生出的以“精神”作為理論內核的思想模式[1]。在辯證的否定之否定之中，打破了長期以來哲學的二元化思想模式，將二元化統一整合為一個“絕對精神”的領域世界。雖然黑格爾哲學具有著濃重的唯心主義色彩，但其仍然對哲學的推動性發展有著功不可沒的作用。原因是德國古典哲學中，對于主體能動性的重視以及對實踐的探討，都成為了后世在進行哲學探討過程中的發展基石，也為馬克思主義哲學的發展起到了極大的助推作用。還有關于黑格爾哲學的建構，黑格爾哲學研究的是哲學自身。黑格爾哲學并不是研究每一個哲學家，而是從哲學問題本身而來的。也就是說，構成黑格爾哲學的起點的東西只是哲學本身，而不是任何的一個哲學家或者哲學派別。所以，在黑格爾哲學體系中體現著對整個哲學的批判和反思，這個批判和反思的整體，就是黑格爾哲學自身。雖然從這個哲學體系中會看到柏拉圖、亞里士多德和康德的影子。但是他們的思想只是黑格爾哲學體系的一個環節，所有這些哲學家的思想，都被黑格爾融入到他的哲學體系中，反映在他的《邏輯學》之中。

二、馬克思對于黑格爾哲學本體論的超越

黑格爾將主體與客體這二元統一整合進一個“絕對精神”的領域世界當中，世間萬物都是由“絕對精神”所衍生而出的，同時這也代表了黑格爾哲學發展的本體。但相對的，這個本體是過分強調意識的主觀能動性的，是同現實生活與實踐活動所背離的。由于黑格爾認為世界是由“精神”所延伸而出的，從這個點，黑格爾對于思維和存在的探討也是在精神范圍之內進行的，并沒有實質性的突破，本身還是唯心主義的一種表達，即萬物都是圍繞著“精神領域”運轉的，對于思維和存在，主體和客體的矛盾關系探討還是在“精神”中進行的，這也是馬克思對于黑格爾哲學所主要批判及超越的點。馬克思主義對于黑格爾哲學的批判以及超越，所誕生便是基于實際的馬克思主義哲學理論體系，是建立在現實生活以及實踐活動之上哲學發展體系[2]。同時相對的，馬克思能夠總結并發展出實踐性的、客觀性的、物質性的、歷史性以及革命性的哲學思想理念，黑格爾哲學作為基礎也是功不可沒的。此外除去黑格爾唯心主義哲學，同為德國古典哲學學派的費爾巴哈也是馬克思主義發展的助推劑。例如在《1844年經濟學哲學手稿》一文中，馬克思就對費爾巴哈所提出的批判概念給予了充分的認同，同時也批判了舊派唯物主義，建立起了以社會實踐以及人類現實生活為基礎的新唯物主義思想。另外，馬克思也對費爾巴哈對于唯物主義概念發展的不徹底給予相應批判，認為費爾巴哈對于唯物主義的發展相較起來是片面且靜止的，具有著形而上學的因素在內。比如費爾巴哈對于人的認知是建立在“卑污的猶太人的表現形式”之上的，及片面地從人的自然屬性出發去概括其整體的社會觀。其實從根本上來講，費爾巴哈對于唯物主義的發展是片面的，是不完整的。這導致了當費爾巴哈將研究的視野聚焦于唯物主義之上時他會脫離歷史，而當他聚焦研究歷史之時又會與唯物主義觀念所脫節，這種脫節也導致了費爾巴哈的唯物主義無法得以充分發展。馬克思主義認為世間萬物都是建立在實踐的基礎之上的，從這個維度出發，馬克思認為一切的感性思維都可以用物質的思維出發進行辨析，并據此不斷發展，最終同恩格斯一起搭建起了科學的唯物史觀以及唯物辯證法，并形成完整的世界觀，以此為方向對西方資本主義的剝削性實質做出了探究，這是對于黑格爾哲學本體論的完美超越，進一步穩固了以科學唯物史觀以及唯物辯證法為指導思想的馬克思主義唯物觀。綜上，馬克思主義唯物觀的出現顛覆了以黑格爾為代表的德國古典哲學發展體系，在世界范圍內為哲學的發展提供了新的方向與發展基石。

三、繼承與超越：馬克思主義與黑格爾哲學

黑格爾哲學的內涵本身是有革命性意義在內的，但同時也有保守型的一面。由于種種因素的影響，保守的一面壓過了革命性的一面。另外，黑格爾哲學是具有唯心主義的，以“絕對精神”為內核，從外部自然界出發，最終又以“絕對精神”為歸宿點，是一個封閉式的循環發展過程，具體來說唯心主義色彩是濃厚的。但就是在這極具唯心主義色彩的思維中所誕生而出的辯證思維，確實成為了日后馬克思所借鑒并充分運用的思想理論概念，并且這種以辯證思維為核心的主導性理念也成為了哲學發展的主要方法論[3]。方法論是人們認識世界以及了解世界的重要手段以及途徑，人們使用怎樣的方法論去認識世界也就決定了會怎樣地去改造世界。馬克思主義哲學的發展其實就是對黑格爾哲學的一個不斷繼承與超越的過程。

四、對于物質與運動辯證關系思想的繼承與超越

世間萬物都是存在于運動過程當中的，這是馬克思主義理論的核心。關于物質是世界的本源，最早可以追溯至康德的“星云假說”，其在《宇宙發展史概論》中首次用科學的觀點闡述了世界運行的方式，從而否定了在歐洲流行了許久的神創論。而康德學說中有一個革命性的理論突破，那便是關于物質與運動概念的提出。黑格爾曾經提出過:“運動的本質是成為空間與時間的直接統一;運動是通過空間而現實存在的時間。空間與時間在運動中才得到現實性。”[4]的理論概念。但其還是認為運動才是世界運行的內核。首先，黑格爾并不認同片面且孤立的，認為不存在運動一說的形而上的唯心主義觀念;其次，黑格爾雖然極力認同運動一說，卻認為運動是由“精神”所延伸而出的，是離不開“精神”運作的，而這又是典型的唯心主義理論。那么在這種語境下，如何解決物質運動的推動力作用并打破牛頓的“上帝推動”假說？對于此，恩格斯就曾提出過“運動是物質的存在方式。無論何時何地，都沒有也不可能有沒有運動的物質。”的觀點，這個觀點說明了運動是物質重要屬性，并且物質是在不斷地運動過程當中的，這是客觀世界的發展規律。這種絕對運動與相對靜止相結合的理論觀點很好地詮釋了靜止的存在。而這樣的理論觀點，同樣也是馬克思理論在形成過程中對于黑格爾哲學的良好繼承。此外，馬克思在黑格爾哲學發展的過程中也實現了突破，比如馬克思主義所強調的物質的運動是客觀存在且不以人的意志而轉移的，這對于黑格爾哲學的“絕對精神”概念內核可謂是做出了革命性的突破發展。

五、關于主奴辨證思想的繼承與發展

黑格爾在其著作《精神現象學》中，提出過主奴辯證思想的理論概念。首先關于主奴辯證，主奴之爭起源于人對承認的欲望，這種欲望區別于一般的生存需求，不指向自然中的對象，而多是指向另一個人的欲望。其欲望的本質在于一種否定性——在面對對方的欲望時，否定并揚棄對方的欲望，設法讓對方屈從于自我，讓對方承認自我。這時，這種否定另一個自我意識的過程，滿足了自我意識的被承認欲望。為了獲取承認，出現了個體之間互相對立的局面，雙方必須通過搏斗來獲取最終的承認。

同時主奴辯證法也是黑格爾自我意識發展重要的敘述，分為好幾個維度，包括意識、精神、自我意識等等。這其中意識是個體對外物的關系處理，自我意識是個體與個體之間的關系處理，是人進行社會化的一大邁進。而主奴關系是對于這些維度的進一步拓展。在具體的主奴關系中，首先主人會將奴隸當作應當絕對服從的對象看待，主人對奴隸的需要更多地是來源于對其服從性的欲望需求;其次，奴隸為了討得主人歡心，以求得主人的賞賜，就必須要套用主人所給的身份存活。這就構成了黑格爾所謂的“異化”，即表面上看起來主人對于奴隸是處于一種絕對掌控、征服的地位，但其實主人只有依靠奴隸的存在才能夠滿足其作為主人的需求。此外，奴隸為了能得以生存，得到主人的賞賜，就必須要不停地進行對外部客觀世界的改造，即勞動。在勞動的過程中奴隸還是單純地處在意識的初級階段，而隨著不斷的發展，奴隸的意識產生覺醒，達到了自我意識的階段，并進一步使奴隸與主人的身份發生倒置，奴隸變成了主人。黑格爾在此從某些角度印證了勞動的意義，也同時強調了辯證法的實際意義，但在黑格爾的主奴關系理論中，奴隸對于自身仍是處于思維范疇，沒有得到實質性的突破。相反，馬克思在黑格爾的基礎之上提出了實質性的勞動實踐，馬克思在其著作《1844年經濟學哲學手稿》中提出過:“從當前的國民經濟的事實出發。工人生產的財富越多，他的生產的影響和規模越大，他就越貧窮。這一事實無非是表明勞動所生產的對象，既勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立。”[5]的理論，在資本主義私有制的前提下， 勞動者與其勞動產品是相脫離的，而這樣的脫離也會導致人與人社會化過程中的異化出現。在這個基礎上，馬克思認為伴隨著勞動者意識的階段性發展以及社會結構的變化，未來必然會導致資產階級的覆滅以及無產階級的崛起，進一步推進共產主義的誕生，這是馬克思繼承黑格爾辯證法的一大變革性創舉。

六、對于自然哲學的繼承與超越

關于黑格爾對自然界的認定，同樣是建立在“精神領域”之上的，認為自然界也是由精神為內核而構成的，是唯心主義觀念。其實從根本上看，黑格爾對于自然哲學的認定，一個層面是認定了自然界是由精神為內核而構成的，另一個層面也認定了人類對于自然界的實踐干預也是基于自然層面之上的，是以一種唯心精神以及概念的觀念去觀察物質世界的。而馬克思則是在黑格爾關于自然哲學觀的基礎之上進行了修正與完善。馬克思首先批判了黑格爾的自然哲學觀念，指出了客觀世界、自然界對于人的重要性，人要依靠自然、依靠客觀世界才能得以生存發展;同時馬克思也指出了人在依靠自然界的同時是與自然界相互依存的，自然界也因人的改造而得以發展。總體來說，馬克思的自然哲學是以自然界以及物質世界的存在為前提的，人作為個體，依靠自然界進行生存，進一步實現人的全面發展，這與黑格爾的自然哲學有不謀而合之處。但需要注意的是，馬克思對于黑格爾自然哲學的繼承與超越，關鍵之處是馬克思是站立在歷史觀與物質觀的基礎之上進行對于自然哲學的探討的，即人與自然是相互依存、相互促進、相互發展的，而這一發展的最終形態便是共產主義社會，也可以說是完成了對于人道社會的打造，馬克思認為一個社會只有實現了對人道社會的轉變，人作為個體才能實現充分且全面的發展，自然界以及物質世界也絕非是“神”所捏造的，而是客觀存在的。同時自然界只有成為人類發展的載體，成為人類實踐的對象，才能成為人類發展過程中的有機體，在人類改造自然，自然改變人類的過程中相互依賴，相互促進，繼而形成命運共同體。在資本主義私有制的運行體制下，勞動出現異化，人作為個體與生產出的自然商品出現脫節，人在這個條件下是極度不自由的，那么為了實現人最大限度的自由，使人得以全面發展，就必須從根本上摒棄陳腐的資本主義制度，轉投完備且光明的共產主義制度，從根本上實現人與自然的和諧共生。馬克思針對黑格爾自然哲學的繼承與超越，會使人類在未來的發展過程中向著光明前行。

七、結語

黑格爾哲學作為德國古典哲學的巔峰，其思想理論還是以“精神”為內核，糅雜著不少唯心主義色彩。馬克思在研究黑格爾哲學時不斷地對其進行了批判繼承，實現了對黑格爾哲學本體論的超越、對于物質與運動辯證關系思想的繼承與超越、關于主奴辨證思想的繼承與發展以及對于黑格爾自然哲學的繼承與超越，從而結束了德國古典哲學形而上的思想發展模式，進一步使哲學產生了根本性的變革。了解馬克思對于黑格爾哲學的繼承與超越，會幫助我們在新時期更加堅定地走以實踐為基礎的唯物主義道路，正確地看待世間萬物與人之間的關系，從而為中華民族的崛起以及早日達到共產主義社會給予極大助推。