音樂語境下的“歌”“謠”同義詞辨析

邢家瑞

（南開大學 文學院，天津 300071）

1 由字源與字形來研究和推測二者含義

要比較“歌”和“謠”的詞義差距，我們首先分別對二者進行研究。

“謠”也是一個形聲字，從言《詞林正韻》中有“謠，音遙。與同”。《說文》也認為“”同“謠”——“謡古今字也。謡行而廢矣。凡經傳多經改竄。僅有存者”。并且指出“”也是形聲字，從言，肉聲。“”的篆字為，上邊的，表現了該字與“肉”有關，其中的“肉”指代人，與上文“欠”中“人”的意思相近。“謠” 在文獻中也被寫作其右半部分“”，筆者進一步對其進行探究。“”，《說文》“瓦器也，”《廣雅》[1]“瓶也”，以及從其中的“缶”字推斷，該字應與某種容器有關。而“謠”的兩個變體之間有什么關系呢？ “謠”也被寫作，即“肉”與“缶”的結合，因此我們可以推斷，“” “” “”意思相似。大體表示用手擊打盆缶發出節奏，而“”中把“缶”省略了，加上“言”旁，表示隨其節拍歌唱。還有的學者認為，“缶”上的不是“肉”，而是“手”的變體，即，同樣可以表示“打擊”的意思。“謠”的同源詞“媱”，在《康熙字典》中有異體字“”，即“缶”，上為“又”，而“又”同“肉”，也可證明以上觀點。我們再聚焦“謠”的其他同源字，推斷“”用在字中的意思：“，跳也”；“搖，動也”；“瑤，石之美者”；“嗂，喜也”；“猺，獸名”。在《現代漢語詞典》有“哺乳動物，大小像貓，四肢較短，體背灰棕色，棲息山林中，肉味鮮美”[2]的解釋。“鰩，觀水西流注于流沙，其中多文鰩魚，狀如鯉魚，魚身而鳥翼，蒼文而白首赤喙，以夜飛，其音如鸞雞。”[3]究其共同點，“跳”“動”都有輕快的意思，“猺”“鰩”這兩個動物從其體態推斷，其運動速度也應較快，“瑤”“媱”都體現了“美好”的意思，因此，筆者推測，“”可以引申為“歡快，美好”，而“謠”其中也蘊含著“輕松愉悅、美妙快樂”的成分。由于其中“擊缶而唱”的意思賦予了其隨情性，同時也與同源詞中體現的“輕松感”符合，因此“謠”具有了樸素的民俗風情[4-7]。

縱然在字源和字形中我們發現了二者的差異，但值得肯定的是“歌”和“謠”都可以表示歌唱的意思。《說文》中更是有“謠，歌也”，凸顯了二者極其相似。“歌”與“謠”還可以構成一個詞組“歌謠”連用。如《詩經·國風》中有“我歌且謠”，《荀子》有“歌謠，傲笑，哭泣，諦號，是吉兇憂愉之情發于聲音者也”，此時二者不做區分，同時表示“唱”而使用[8-10]。

2 通過典籍的記載對以上推論進行證明并區分二者詞義

2.1 應用場合不同

在上古的文獻中，“歌” 被看作官方的文化宣傳工具。《堯典》中有“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲；八音克諧，無相奪”，意為通過“歌”的和諧性教化百姓，以求穩定社會秩序。“歌”也是朝廷記載統治者偉業、歌功頌德的憑借，《皋陶謨》中有“乃賡載歌曰：‘元首明哉，股肱良哉，庶事康哉。’”，這是對治理成效的記載和宣揚。“歌”也可以在上朝時出現，以推動明君政治，《周禮·春官宗伯》中有“柷、敔、塤、簫、管、弦、歌。諷誦詩，世奠繫，鼓琴瑟”，可知“歌”是對君王進行勸諫的載體。由于“歌”可以被應用在正式場合，并為封建統治服務，因此“歌”的隨意性相對較差，官方的“歌”有一定的表演規范，體系較為完備。《禮記·鄉飲酒義第四十五》中有“工入，升歌三終，主人獻之。笙入三終，主人獻之”。在祭祀中按等級秩序而所歌的內容不同，體現了“歌”與“禮”的有機統一，也彰顯了“歌”的模式性[11-15]。

但“歌”也可應用在非正式場合，只表示個人情寓于中的有感而發。如《詩經·大雅》中“豈弟君子，來游來歌，以矢其音。伴奐爾游矣，優游爾休矣”是游玩時心悅之時的情感表達；《史記·田敬仲完世家》中“齊人歌之曰：‘嫗乎采芑，歸乎田成子！ ’”表現了人民群眾對時事發表評論的自發性活動。由此可見，“歌”既可出現于官方活動，又可以作為民間活動；既有可規范性、也有可隨意性，應用場合比較廣泛[16-19]。

而“謠”在文獻中，大多特指民間的歌唱。《國語·晉語六》中有：“風聽臚言於巿，辨祅祥於謡，考百事於朝，問謗譽於路。”其中將每個分句進行比較，應該是臣子勸諫君王要廣開言路，體察民情。“市”“路”“謠”是民間的活動場所、活動產物。此時“謠”與“齊人歌之”中的“歌”意思相同。除此，在文獻的考證中，“謠”的使用主體多鎖定在兒童上，即“童謠”。如《孔子家語·辯政第十四》中有“昔童兒有屈其一腳，振訊兩眉而跳且謡曰：‘天將大雨，商羊鼓舞。’”；《史記》中有“兒乃謡曰：‘恭太子更葬矣，後十四年，晉亦不昌’”，“宣王之時童女謡曰：‘檿弧箕服，實亡周國。’”；《說苑》中有“齊嬰兒謡之曰：‘大冠如箕，長劍拄頤，攻翟不能下。’”。由此可以看出，“謠”不僅可以成為時政的反映，也可以與“兒童”有關，借“兒童”之口表現一些有輿論導向的讖言，暗示國家的命運，具有先驗性[20-24]。

2.2 與其他藝術形式結合的不同

洪成玉、張桂珍的《古漢語同義詞辨析》中提供了這樣的思路： 在狹義上單獨從演繹形式——獨唱或配樂的角度區分“歌”與“謠”。筆者擴大其分析的角度，從廣義上研究“唱”與其他各種藝術形式的結合，從而闡明“歌”與“謠”的差異。

在典籍之中，“歌” 同其他藝術形式的結合非常豐富。《詩經·國風召南江有汜》有“江有沱。之子歸，不我過；不我過，其嘯也歌”，體現了“歌”與“嘯”的結合，“嘯”在《說文》中有“吹聲也”的解釋，意為“打口哨”，結合《世說新語》中“阮籍往觀，對之長嘯良久”，推測“嘯”應為呼麥式的一種，即由人發出的泛音和共鳴聲，屬于呼麥類型中的“哨音呼麥”。由此“其嘯也歌”體現了一種野性而宏大的質樸之美。《詩經·小雅車舝》中有“雖無嘉殽，式食庶幾，雖無德與女，式歌且舞”，體現了“歌”與“舞”的結合，表現了婚禮宴會上的助興節目，此也應與“禮儀”有關，且有一定章法。《禮記·樂記第十九》中有“昔者舜作五弦之琴以歌南風”，體現了弦樂與“歌”的結合，可見此時樂器“琴”是一種幫助“歌唱”的工具，有利于校正歌唱時的音準。《戰國策·燕》中有“高漸離擊筑，荊軻和而歌”；《莊子·大宗師》“或編曲，或鼓琴，相和而歌曰”體現了“歌”與器樂的結合，即“歌”是有配樂的。但不可否認的是，“歌”中也有獨唱無配樂的含義，只是有節奏地唱歌，如《戰國策·楚》中“居有頃，倚柱彈其劍，歌曰：‘長鋏歸來乎！ 食無魚。’”表現了彈劍鞘之聲被用作鼓點與歌應和，此與“”中的“擊缶”之義有著異曲同工之處。其中鼓點類的聲音只是用來伴唱，不可以系統地將其看作配樂，因此，其表演內容當以人聲為主，而不是樂聲和人聲的結合[25-30]。

文獻對“謠”的解釋，體現了其“唱”的單調性。《爾雅·釋樂》有“徒吹謂之和，徒歌謂之謠”，表示沒有伴奏的獨唱，叫作“謠”。納蘭性德《淥水亭雜識·卷二》：“唯人聲而無八音謂之徒歌，徒歌曰謠。”也與該觀點相同。因此，通常來講，“謠”只是人聲部分，是民間無配樂的歌唱。《韓詩章句》中“有章句曰歌,無章曲曰謠”，筆者對其前半句表示質疑，于上文也舉出了“歌”中無章句的例子對其進行反駁，而“謠”的無章曲性，應為學界共識。

通過對“歌”和“謠”含義的辨析，我們進一步深究“歌”和“謠”的關系，在樂曲的流傳中，歌曲必將經歷一個由簡單到復雜，由民間到官方的演變。筆者推斷“歌”出現應在“謠”之后，是“謠”的高級形態。鄭小枚認為：“這種先“謠”后“歌”的秩序,符合思維和事物由簡單到復雜的一般規律。因此，‘謠’是‘歌’的本原，是‘歌’之初，是‘歌’純真稚拙的前身。”上述可為筆者的推論進行佐證[31-32]。

2.3 關于“使用語法的不同”結論的思考

根據上文所提及的示例，我們可以看出，“歌”可以與“管”“弦”等并列，作為名詞使用。同時，“歌”也可以被用作動詞，且該動詞可以及物也可不及物。及物時，常以“歌曰：……”的形式出現，并展開所歌的內容，如“歌曰：‘泰山其頹乎！ 梁木其壞乎！ ’”；不及物時，通常與其他動詞并列出現，如上文提及的“來游來歌”“其嘯也歌”，或《周易·中孚》中“得敵，或鼓或罷，或泣或歌”，都表示“一邊……一邊唱歌”。而“謠”也可作為名詞（“辨祅祥於謡”）或動詞（“夫謡之後，未嘗不有應隨者也”）使用，其及物與不及物原則與“歌”類似，如“兒乃謡曰”“宣王之時童女謡曰”等，也可以總結為“謠（之）曰：······”的形式。因此，從使用的語法來看，二者區別并不大。因此，洪成玉、張桂珍的《古漢語同義詞辨析》中，對于“謠”使用語法的闡釋“謠一般只作名詞。個別情況下作動詞時也不帶賓語”是片面而不夠準確的。

3 結語

綜上所述，“歌”側重于較為正式的演唱方式，并且有配樂相和，但其又不失由感而詠的民俗色彩，而其中具有隨情性和樸實之美的部分，則可以被歸納為“謠”。因此，在音樂語境下，“歌”的概念是大于“謠”的，并可以看作是“謠”在官方系統影響下的一種體式化演變。