淺析五運六氣學說的發展脈絡及研究價值※

張少強 李曉鳳 朱明丹 張 茜 石宇奇 杜武勛

五運六氣學說是中醫經典理論的重要組成部分，主要研究自然界氣候變化對人體生理、病理的影響，涉及“天人相應”“整體觀念”“臟器法時”“氣化理論”“藥類法象”等眾多經典中醫理論，因此被奉為中醫學之圭臬[1]。近年來關于五運六氣學說的研究方興未艾，研究成果日漸豐富，同時亦存在不少爭議[2]。因此有必要將五運六氣學說起源、發展、演變的歷史脈絡進行梳理，以史為鑒，通過分析總結歷代醫家的理論觀點，可以對五運六氣學說有更加客觀、公正的認識，明確其在中醫理論體系建設及臨床應用研究中的價值。

1 五運六氣學說的發展脈絡

1.1 五運六氣學說的起源及爭議五運六氣學說主要來源于《黃帝內經》關于運氣的七篇大論中。在唐代之前，其于戰亂之中已經失傳[3]。幸唐代王冰從其師藏“秘本”中發現了“七篇大論”，“恐散于末學，絕彼師資，因而撰注，用傳不朽”，遂對其進行了詳細的考校與批注，才使其得以重現人間。王冰在補入七篇大論的同時，亦提出了如大寒節為每年的初氣、氣運盛衰的預測應結合二十四節氣、將運氣的過與不及聯系臨床等諸多自己的觀點，進一步豐富了五運六氣學說。然而自七篇大論補入《黃帝內經》以降，一直為歷代醫家聚訟，肯定、懷疑、否定持續不斷。宋代林億對本書進行校正時，便提出了“乃王氏并《陰陽大論》于《素問》中也”的否定觀點[4]，認為運氣七篇是王冰誤將古醫經《陰陽大論》補入《素問》之中。但更多醫家學者從兩者的記載內容、語言風格等方面進行考證，認為兩者具有高度一致性[5]，例如對于五味與五臟關系的論述、“天以六六為節”問題的探討等，因而支持七篇大論是《黃帝內經》的重要組成部分。

1.2 宋金元時期，五運六氣學說逐漸發展繁榮宋代是五運六氣學說發展歷史上的一個重要時期，對其重視程度可以說達到了頂峰，成為五運六氣學說發展的鼎盛時期[6]。由于統治者的推崇支持，由政府主持編撰的《圣濟經》與《圣濟總錄》將運氣學說置于突出地位，并將五運六氣學說作為太醫局的必授課程和考試學生科目之一，使得醫家形成“不讀五運六氣，檢遍方書何濟”的普遍認識[7]。在政府的大力推動下，民間亦掀起了踴躍闡發五運六氣學說的高潮。劉溫舒編撰《素問入式運氣論奧》，提出以正月建干來解釋十干紀五運的道理，認為五運的化生包含日月時相因制用之意，系統闡述了五運六氣學說，同時講解了運氣勝復郁發理論及其臨床應用，提出了“干德符”的概念。沈括在《夢溪筆談》提出“今人不知所用，而膠于定法，故其術皆不驗”，對于不結合病情而刻板地運用運氣學說進行推演的做法，提出了批評。陳無擇進一步根據各年運氣的不同特點和所主病癥，將運氣發病規律和治療原則落實到具體的方藥上[8]。其所著的《三因極一病證方論》，創立了運氣十六方，補充了《黃帝內經》中給出了五運六氣學說治療原則而無方藥的缺憾，對后世理解《黃帝內經》運氣理論和配方法度具有重要的指導意義。

金元時期的代表醫家首推金元四大家和張元素，他們均在研讀《黃帝內經》五運六氣學說的基礎上，將其運用于臨床，形成獨樹一幟的學術觀點，使五運六氣理論研究出現了百家爭鳴的局面[9]。劉完素的學術思想在《黃帝內經》五運六氣、病機十九條、亢害承制等觀點的基礎上均有所發揮。首先，創立五運六氣發病模式，將疾病病機歸為五運主病和六氣主病；其次，用亢害承制理論分析病因病機，并指導臨床疾病的治療，強調中人之邪氣源于太過不及之運氣，為臨床疾病的診療提供了新的思路；最后，闡明氣機郁極是諸氣皆可化火的主要病機。其將《黃帝內經》“亢害承制”的觀點進一步發揮，在闡述六氣的過程中注重聯系氣化規律，認為“六氣皆從火化”，開創“寒涼派”先河[10]。張元素作為易水學派的開創者，對運氣學說同樣十分重視，其采用運氣盛衰變化來分析人體臟腑功能，創立了臟腑辨證學說，并對《黃帝內經》中關于氣味厚薄、陰陽的論述加以引申，通過聯系藥物對人體的反饋效應，創立了藥物升降浮沉學說。張從正著《儒門事親》，反對照搬五運六氣理論，如“以年定氣”“以氣定病”等刻板做法，創作運氣歌，提出應靈活看待歲氣、歲運與發病的關系[11]。李杲根據“六氣右遷于天，五運左遷于地”以及氣運升遷、氣化升降等運氣學說的理論觀點，把五運六氣學說從外感引入內傷之中，強調“脾主五臟之氣上奉于天”，重視脾胃在人體的重要作用，創立了“脾胃學說”，并進一步根據五運六氣學說之“五行生克制化”，提出“陰火”理論。朱震亨通過分析天地、日月、陰陽的狀況，以人體比附天象，日為陽，月為陰，日常圓而月常缺，因此提出人體亦“陽常有余，陰常不足”的著名觀點，并以此理論為基礎，參合各家之說，創立了“相火論”的學術觀點。

1.3 明清時期，五運六氣學說研究積淀創新明清時期，運氣學說獲得了再發展。研究五運六氣學說的學者醫家眾多，但前期醫家多注重對運氣學說干支推演與疫病之間關系的研究，而對其氣化理論研究不多，縱使有所涉及,大多也未出金元的范疇。汪機在《運氣易覽》中深入闡述了運氣中的六十年交司時刻、月建、五音建運、南北政等重要問題[12]，指出研究運氣不僅限于一年一時的變化，百千萬年之間也有此理，應注意“元會運世”，為其后提出大司天理論奠定了堅實的基礎。其后許多醫家對運氣學說開展研究并著書立說，如熊宗立《素問運氣圖括定局立成》、李時珍《本草綱目》、李延昰《脈訣匯辨》、張景岳《類經圖翼》、吳謙《醫宗金鑒》、陸儋辰《運氣辨》、陸懋修《世補齋醫書》、張志聰《本草崇原》、唐宗海《本草問答》、吳瑭《溫病條辨》等均開展過五運六氣學說的研究。

及至清代，黃元御、彭子益等進一步發揮五運六氣學說，創立“一氣周流”“圓運動學說”等學術觀點，對中醫學五運六氣學說的創新作出了貢獻[13]。黃元御在繼承五運六氣學說核心思想的基礎上，把自然界之五運六氣引入人體臟腑，從天的角度構建理論模型，并以氣的升降浮沉闡述臟腑氣化特點，描繪人之天的生化運演過程。其提出“一氣周流”學術思想，進一步實現運氣學說研究的理論創新。彭子益分別采用陽氣和相火的升降浮沉來闡述四時更迭和五臟功能的實質，其提出的“圓運動”的學術思想，是對黃元御的一氣周流理論的繼承和發展，且闡述過程更為簡單，易于理解和掌握，對于五運六氣學說的發展具有非常重大的價值。

1.4 近現代時期，五運六氣學說研究由中落到復興近現代以來，由于社會、戰爭等各個方面的因素，中醫學的傳承、發展、應用長期以來處于低迷階段。五運六氣學說研究亦受到較大影響，逐步走向衰落。不僅研究者大大減少，研究內容亦乏善可陳，可大致概括為兩大類：一類以五運六氣理論的闡述、注釋、講解為主；另一類則采用氣象資料、疾病流行病學資料等對五運六氣學說的正確性進行驗證，但均未形成創新的學術思想。同時，由于五運六氣學說被認為過于玄虛或過于機械，導致其被視為糟粕而遭摒棄，因此目前各大中醫院校幾乎均未開設此課程[14]。

近些年來，隨著中醫學逐步走向世界，中醫經典理論的學習越來越受到重視。中醫學界掀起了研究經典、回歸經典的熱潮，對五運六氣學說的學習、研究方興未艾。楊力教授將其定位為中醫理論中最為高深，也是最有價值的部分[15]。顧植山教授認為五運六氣學說是中醫學天人合一思想的集中體現[16]。湯巧玲通過梳理古代醫家對運氣學說與疾病的認識，將運氣對疾病病因病機認識、辨證和診斷、治療原則應用于臨床，認為對當今運氣學說的研究具有重要借鑒意義[17]。

2 五運六氣學說的研究價值

2.1 對中醫理論研究的指導意義雖自誕生之日起就飽受非議，但是五運六氣學說在傳統中醫理論中的重要地位不可忽視。《黃帝內經》以大量篇幅闡釋五運六氣學說，促使中醫理論初步成形，是推動中醫理論發展的關鍵動力。《素問·天元紀大論》曰，“物生謂之化，物極謂之變”，天地“形氣相感而化生萬物”[18]，形象地將人體同宇宙間萬事萬物描述為都是由一元之氣所化生，即天人一氣，天人相應。《素問·藏氣法時論》言：“至其所生而愈，至其所不勝而甚，至于所生而持，自得其位而起。”論述了五臟疾病在某一時間周期內的間甚規律；使“天人合一”觀念落到了臨床操作實處，進一步推動了中醫學精氣神學說、經絡學說、藏象學說、整體理論、臟腑相關理論、脈學理論及中藥藥性理論等相關理論學說的發展，直接催生了中醫學的三焦、命門、腎間動氣、相火、君火、少火、壯火、腠理、玄府等名詞概念的出現。因而，五運六氣學說是中醫氣化學說、藏象學說、病機學說、升降出入理論、標本中氣、中藥炮制理論等諸多經典理論的淵源所在，奠定了整個中醫理論研究的基礎。

2.2 對于疾病預測的指導意義五運六氣學說是《黃帝內經》的重要組成部分，《素問·五運行大論》曰：“非其位則邪，當其位則正。”這里的正、邪是就自然氣候而言，自然氣候的正常變化為“正”，反常變化為“邪”。一年之中，六氣的運行是有一定的時間順序規律的，應為“當其時，歸其位”，若“應至而未至”或“未至而至”則皆為反常。《素問·寶命全形論》曰“人以天地之氣生，四時之法成”“人能應四時者，天地為之父母”，認為人秉天地正常之氣而生，依賴自然正常氣候而長，人和自然和合為一，人與天地之氣息息相通。《素問·至真要大論》曰：“彼春之暖，為夏之暑，彼秋之忿，為冬之怒，謹按四維。”一年四季轉換，人要順應四時，順時則養，逆時則病。人體陰陽氣血，應時而變，天地有四時氣候、晝夜晨昏之變換，天地陰陽日有所變，人亦應之。運氣變化，天地自然有四時節律、日節律、月節律，人體陰陽氣血隨之出現規律性變化，通過人體陰陽自我調節達到平衡。《素問·六微旨大論》曰：“上下之位，氣交之中，人之居也。”人處于氣交之中，運氣改變不僅影響人體自我陰陽調節，影響人體生理，還影響人體病理，根據運氣學說，不僅疾病的發生有一定的規律可循，可以推測疾病的發生與流行，甚至可以精確到具體的臟腑。

2.3 對于臨床辨證的指導意義《素問·五運行大論》曰：“天地陰陽者，不以數推，以象之謂也。”其所言之“象”，包涵了世間萬物，既有外部可直接觀察的天文氣象、地理萬物變化之象及人體病癥演變之象，也有內部需感知揣摩的脈象、藏象等。其所言之“數”，則為氣數、序數，是對世間萬物規律性、有序性的形象描述[19]。其“取象比類”“取象運數”等思維方式，是中醫“司外揣內”辨識疾病，“順法天地”治療疾病等主要理論的來源，為后世醫家提供了基本的中醫思辨方式，對指導中醫臨床實踐具有重要意義。

3 結語

五運六氣學說是《黃帝內經》中極具華彩的篇章，是對“天人相應”思想、“整體觀念”的生動實踐，楊力教授曾將運氣七篇比喻為中醫學皇冠上的明珠[15]。其內容是非常豐富的，涵蓋了多學科的知識，無論是在疾病的預測方面還是在臨床治療指導方面，具有非常重要的應用價值。對其進行進一步深入研究，有助于中醫學者更好地學習和理解中醫經典著作，更好地繼承和發揚中醫藥理論，更加深入地理解中醫整體觀、天人相應觀和運動觀、常變觀等觀念；有助于了解自然氣候變化的一般規律，指導中醫臨床辨證論治，提高中醫臨床療效。運用運氣理論，將自然氣候變化與臟腑部位、病證屬性、地域環境、藥物性味相聯系，對疾病的診斷、治療措施的制定以及遣方用藥都有重要的指導意義。