淺析賀蘭山對(duì)西夏陵選址的影響

孔德翊 張學(xué)玲 王曉琪

西夏陵現(xiàn)存9座帝陵陵園,占地面積約 50 平方公里[1]。從西夏陵選址實(shí)踐來(lái)看，陵區(qū)背靠賀蘭山而建，陵因山而顯得更加雄偉壯觀，山因陵而更加莊嚴(yán)神圣，山——陵之間保持著密切關(guān)系，以緊密而完整的視覺(jué)狀態(tài)呈現(xiàn)在世人面前。從一定意義上說(shuō)，西夏陵在選址中充分考慮了賀蘭山的因素，并在這一因素影響下，最終將陵區(qū)確定在了賀蘭山下。自20世紀(jì)70年代以來(lái)，有關(guān)西夏陵選址問(wèn)題已得到學(xué)界的普遍關(guān)注[2]，筆者試圖在前人基礎(chǔ)上，對(duì)西夏陵選址與賀蘭山之間的關(guān)系進(jìn)行專門探究，以求教于學(xué)界。

一、唐宋文化觀念中的“吉”山

在中國(guó)古代陵寢文化中，帝陵選址過(guò)程中首先要充分考慮山的因素，山——陵之間關(guān)系十分密切。山、陵之間構(gòu)成一種立體的氣勢(shì)感，從感官到精神層面上給人以震撼。山、陵之間在本質(zhì)上反映出一種人與自然環(huán)境的關(guān)系，可謂是山陵一體。山、陵關(guān)系之緊密以至于 “陵”在一定意義上特指山，“山陵”一詞逐步成為帝王陵墓的別稱。唐代開(kāi)創(chuàng)“因山為陵”之風(fēng)，唐太宗認(rèn)為“昔漢家皆先造山陵，既達(dá)始終，身復(fù)親見(jiàn)，又省子孫經(jīng)營(yíng)，不煩費(fèi)人功。我深以此為是。古者因山為墳，此誠(chéng)便事。我看九嵕山孤聳回繞，因而傍鑿，可置山陵處，朕實(shí)有終焉之理(志)”[3]。受此影響，唐昭陵、乾陵、定陵、橋陵、泰陵等14座帝陵都以依山為陵的方式選址，山成為唐代帝陵選址中必備要因素[4]。與此同時(shí)，唐宋時(shí)期迷信風(fēng)水之風(fēng)加重了官民雙方對(duì)山形環(huán)境的選擇，在《秘葬經(jīng)》《地理新書(shū)》等風(fēng)水理論著作影響下，無(wú)論帝王陵寢還是平民墓葬，大都相山川崗阜之形勢(shì)而選址。因此，唐宋帝陵更加注重山形水勢(shì)，尤其在帝陵選址中更加講究所謂的“龍脈”，即山脈。這樣無(wú)形中更加強(qiáng)化了山的因素在帝陵選址中的地位。

深受唐宋文化影響的西夏政權(quán)，在長(zhǎng)期的經(jīng)濟(jì)往來(lái)和文化交流中，其陵寢文化必然受到唐宋文化影響。在此背景下，在西夏陵選址過(guò)程中，必然將山納入到帝陵選址因素中來(lái)考慮。具體來(lái)說(shuō)，西夏陵陵址內(nèi)必須有山，以烘托出西夏統(tǒng)治者的帝王之氣勢(shì)。從現(xiàn)實(shí)地理環(huán)境來(lái)看，西夏都城興慶府周圍，只有賀蘭山符合這一要求。賀蘭山“在城西六十里。峰巒蒼翠，崖壁險(xiǎn)削，延亙五百余里，邊防倚以為固”[5]12。賀蘭山在地理位置上首先具備帝陵選址的優(yōu)勢(shì)。從賀蘭山整體環(huán)境看，賀蘭山南北綿延250多公里，呈北偏東30度左右走向，海拔在2000—2800米之間，“翠峰森列，峻極于天”“黃河繞其東，賀蘭聳其西。西北以山為固，東南以河為險(xiǎn)。黃河襟帶東南，賀蘭蹲跱西北。背山面河，四塞險(xiǎn)固。西據(jù)賀蘭之雄，東據(jù)黃河之險(xiǎn)”[5]10。這種環(huán)境狀態(tài)與西夏統(tǒng)治者理想中的環(huán)境不謀而合。

二、農(nóng)耕與游牧意象中的 “神”山

在古人的觀念中，高山自身蘊(yùn)含強(qiáng)大生命力和高大雄偉的形象。先秦時(shí)期，高山被看作圣祖降臨，國(guó)家興旺發(fā)跡之地。《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》記載，“昔夏之興也，融降于崇山；……商之興也，梼杌次于丕山；……周之興也，鸑鷟鳴于岐山。”《史記·封禪書(shū)》云：“自古以雍州積高，神明之，故立郊上帝，諸神祠皆聚云。”可見(jiàn)帝與眾神活動(dòng)并聚集于大山之上，于是高大的名山成為中國(guó)古代皇帝封禪祭告天地和逝者生活的地方。《大荒南經(jīng)》記述“帝堯帝嚳帝舜葬于岳山”。正是基于上述認(rèn)識(shí)，山被賦予了神圣的意境，是人精神向往的地方。《史記》云：“天子祭天下名山大川，五岳視三公，四瀆視諸侯，諸侯祭其疆內(nèi)名山大川”[6]。與此同時(shí)，秦漢以來(lái)的鬼神信仰，人們普遍認(rèn)為作為生命個(gè)體的人“死而不絕”，個(gè)體生命的結(jié)束意味著“魂”終歸于山岳。不僅如此，近年來(lái)考古發(fā)現(xiàn)中，也出現(xiàn)了“生人屬西長(zhǎng)安，死人屬東太山”“汝不即去，南山給□，令來(lái)食汝”[7]的記載，可見(jiàn)“魂歸山岳”的觀念在當(dāng)時(shí)之盛行，高山成為人生命進(jìn)入彼岸世界的歸處。受此影響，從普通百姓到達(dá)官貴族，紛紛將墓葬選擇在大山周圍。

山在游牧文化里意味著“高 大、藍(lán)色、泉水、石頭、云霧和樹(shù)木以及神秘和祭祀”等諸多要素的疊加，由此擁有多重的自然與人文內(nèi)涵[8]。游牧民族對(duì)山有著特殊的感情，山對(duì)游牧民族的生產(chǎn)和生活有著較大的影響。《魏書(shū)》云：“昌意少子，受封北土，國(guó)有大鮮卑山，引以為號(hào)”[9]。可見(jiàn)鮮卑族起源與“大鮮卑山”關(guān)系密切。其族源于大山，生死也歸于山岳。《漢書(shū)》記述，鮮卑族“死者神靈歸赤山，赤山在遼東西北數(shù)千里，如中國(guó)人死者魂神歸岱山也”。山對(duì)鮮卑民族生活有著重要影響，鮮卑統(tǒng)治者在陵墓選址中，直接將帝陵建于山頂之上，以至于“山陵”一詞一度成為北魏帝陵的特稱[10]。西夏統(tǒng)治者多次宣稱“臣祖宗本出帝胄，當(dāng)東晉之末運(yùn)，創(chuàng)后魏之初基。遠(yuǎn)祖思恭，當(dāng)唐季率兵拯難，受封賜姓”，那么西夏陵在選址過(guò)程中，必然受到鮮卑文化中的山川觀念影響。

西夏統(tǒng)治者對(duì)山脈也有著濃厚的興趣，史料記載，“夏六月，有龍見(jiàn)于溫泉山。山在懷遠(yuǎn)鎮(zhèn)北。德明以為瑞，遣官祀之，于是有遷都之意”[11]。龍降于賀蘭山，提升了賀蘭山在西夏境內(nèi)的地位，成功地將賀蘭山塑造成西夏的“神”山和龍興之地，這樣將陵址選擇于此，也就順理成章了。

三、佛、儒語(yǔ)境中的“圣”山

西夏陵選址于賀蘭山下，佛、儒兩家影響起到了推波助瀾的作用。唐宋以來(lái)，佛教在中國(guó)發(fā)展迅速，逐漸影響著社會(huì)生活的方方面面。不僅中原漢地崇信佛教，偏居西陲的西夏對(duì)佛教尤為崇信。

“佛法自西方來(lái)，天下名山勝境化為道場(chǎng)”，佛教的活動(dòng)場(chǎng)所大都建在名山中。在佛教世界觀中，山的代表“須彌山”，被認(rèn)為是佛教世界的中心。須彌山是“其底平正，下根連住大金輪上……下狹上闊，漸漸寬大……四寶合成，所謂金銀琉璃頗梨。生種種樹(shù)，其樹(shù)郁茂；出種種香，其香遠(yuǎn)熏；遍滿諸山，多眾圣賢；最大威德，勝妙天神之所住止……”[12]，在佛教世界中須彌山被塑造成神圣的極樂(lè)世界。在中國(guó)佛教經(jīng)書(shū)中，須彌山是佛教中最具威力的“帝釋天”所居之處[13]。從佛教理論體系轉(zhuǎn)向現(xiàn)實(shí)生活中，為迎合統(tǒng)治者的信仰需要，現(xiàn)實(shí)的宗教生活就需要神圣性的建構(gòu)。作為崇佛信佛、以佛王自居的西夏統(tǒng)治者，在現(xiàn)實(shí)的生活中必然選擇一處符合佛教圣境的地方，“翠峰森列，峻極于天”的賀蘭山顯得再合適不過(guò)，圣境中的“須彌山”轉(zhuǎn)變成為現(xiàn)實(shí)中的“賀蘭山”。史料記載賀蘭山“上有頹寺百余所，并元昊故宮遺址……”[5]12，因此，將陵址選擇在賀蘭山下顯得順其自然。

此外，儒家思想的影響也不可小覷。西夏政權(quán)建立后，以儒治國(guó)，在編著大量儒家著作的同時(shí)，并“尊孔子為文宣帝”，在其境內(nèi)立廟祭祀孔子。據(jù)記載：“西夏之盛，禮事孔子，極其尊親，以帝廟祀”，可見(jiàn)儒家思想對(duì)西夏社會(huì)的影響。儒家山川觀念也是影響陵址選擇的因素之一。在儒家思想中，要求統(tǒng)治者要有“仁”和“德”，通常以“山水”隱喻人的美德，進(jìn)而形成“山水比德”的思想，山的特性是“君子”所追求并擁有的境界。《論語(yǔ)》中記載，“知者樂(lè)水，仁者樂(lè)山。知者動(dòng)，仁者靜。知者樂(lè)，仁者壽。”在儒家文化的影響下，西夏統(tǒng)治者在陵墓選擇中，勢(shì)必通過(guò)山川，以物化的形式將自己塑造成儒家意境中的“圣王”，實(shí)現(xiàn)萬(wàn)民贊頌的“高山仰止，景行行止”那種永恒偉大境界。

四、現(xiàn)實(shí)世界中的“福”山

賀蘭山地區(qū)氣候宜人，宜農(nóng)宜牧，為農(nóng)牧業(yè)發(fā)展提供了優(yōu)越的自然條件。史料記載，賀蘭山地區(qū)“地方千里，表里山河，水甘土厚，草木茂盛，真牧放耕戰(zhàn)之地”[14]。

唐代《元和郡縣圖志》記述略微詳盡，“賀蘭山，在縣西九十三里。山有樹(shù)木青白，望如駁馬，北人呼駁馬為賀蘭”[15]95。從文獻(xiàn)記述來(lái)看，非常適合于農(nóng)耕和游牧生活，因此出現(xiàn)了唐人韋蟾筆下的“賀蘭山下果園成，塞北江南舊有名”景象。詩(shī)人無(wú)可《送靈武李侍御》：“地得江南壤，程分磧里砂。禁鹽調(diào)上味，麥穗結(jié)秋花。”賀蘭山為中心的周邊地區(qū)進(jìn)一步得到開(kāi)發(fā)，充足的水源加上肥沃的土地，使得以賀蘭山為中心的興、靈地區(qū)成為西夏主要糧食產(chǎn)區(qū)和屯糧地，是西夏經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)的地區(qū)。在物質(zhì)匱乏的古代，賀蘭山下五谷豐登，瓜果飄香，生活于此地，則衣食無(wú)憂，賀蘭山地區(qū)成為農(nóng)耕生活的“福”山。

賀蘭山地區(qū)是游牧者的“福”地，歷史上的匈奴、鮮卑、黨項(xiàng)、蒙古等諸多北方游牧民族，都曾于賀蘭山地區(qū)活動(dòng)。《太平寰宇記》記載，“賀蘭山在縣西九十三里，山上多有白草，遙望青白如駁馬。北人呼駁馬為賀蘭，鮮卑之類多依山谷為氏族，今賀蘭姓者皆以此山名”[16]。可見(jiàn)，賀蘭山地區(qū)一直與游牧民族的生活有著密切的聯(lián)系，與黨項(xiàng)族群有著密切關(guān)系的鮮卑族也曾生活于此。作為“衣皮毛，事畜牧”的黨項(xiàng)族，重回先民生活故地，遷居到水草豐美、適宜畜牧業(yè)發(fā)展的賀蘭山地區(qū)，這里再次成為游牧者的生活福地。

賀蘭山還是西夏統(tǒng)治者游獵宴樂(lè)的“福”地。據(jù)《元和郡縣圖志》記載：“賀蘭山在縣西九十三里，山有樹(shù)木青白，望如駮馬”[15]326。至明代，賀蘭山依然“山多松，堪棟梁之用，夏城官私廬舍咸賴以用”[17]。賀蘭山由此成為統(tǒng)治者生活和游宴的理想之地。西夏統(tǒng)治者的離宮別院，大都建于賀蘭山中。史料記載，“秋七月，筑離宮于賀蘭山”[18]，“大役丁夫數(shù)萬(wàn)，于山之東營(yíng)離宮數(shù)十里，臺(tái)閣高十余丈，日與諸妃游宴其中。”[18]賀蘭山逐步成為西夏時(shí)期貴族游宴生活的福地。

五、結(jié)語(yǔ)

從西夏陵選址看，充分考慮了山的因素，最終將陵址選在了都城興慶府附近的賀蘭山下。賀蘭山作為西夏境內(nèi)一座名山，被賦予了多重意義，以吉山、神山、圣山和福山的形象出現(xiàn)在文獻(xiàn)中，無(wú)論從理論和現(xiàn)實(shí)，神圣和傳統(tǒng)來(lái)看，賀蘭山都是西夏陵選址的不二選擇。