試論馬克思主義和中國傳統文化的融合*
——以人類命運共同體為視角

齊曉明，曲寶龍

(佳木斯大學 馬克思主義學院，黑龍江 佳木斯 154007)

習近平總書記指出：“人類命運共同體，顧名思義，就是每個民族、每個國家的前途命運都緊緊聯系在一起，應該風雨同舟，榮辱與共……把世界各國人民對美好生活的向往變成現實。”[1]510人類命運共同體的構想立足現實，胸懷世界，回答了“世界怎么了，我們怎么辦”的問題，指明了人類社會的發展大勢，提出了世界治理的中國智慧和中國方案。人類命運共同體思想以馬克思主義為理論基礎，蘊含著中國傳統文化的社會治理思想，踐行了中國傳統文化創造性轉化、創新性發展的理念，是馬克思主義中國化當代發展的最佳典范。

一、歷史思維：馬克思主義和中國傳統文化中的時間意識和歷史感

時間是歷史內在的基本維度，理論唯有蘊含時間意識，才能獲取歷史感。馬克思主義理論和中國傳統文化以歷史的視野考察人與人類社會，由此產生了思維會通，這是二者在人類命運共同體思想中相融合的運思前提。以孔子為代表的儒家對歷史感的表達留有感性的印記，即便是康有為的“公羊三世說”關于歷史演進規律的闡釋也充滿了形象的描述；馬克思主義承襲了西方理性主義傳統，以反思的形式揭示了時間的三重維度及其之間的關系，展現出人類歷史的宏大趨勢。由此可見，“儒家歷史邏輯及其節奏感，為馬克思主義歷史觀的傳入和接納準備了必要的文化背景。”[2]247

(一)馬克思主義的歷史時間

在馬克思《資本論》及其手稿的思想視野中，我們可以看到進步的時間意識，在對資本主義社會的批判中，他以資本主義為坐標回溯過去、預見未來，從過去和未來之間審視當下，描繪出一個社會發展的時間軌跡。“前資本主義的‘過去’和后資本主義的‘未來’都匯聚在資本主義的‘現在’”。[3]這個時間不是直線的抽象的時間，在馬克思那里，“過去”“現在”“未來”之間不僅僅是一種前后相繼的簡單的順序關系，更體現了一種前后之間的“揚棄”關系，即后者對前者的否定關系，是包含肯定的否定、辯證的否定關系。正如馬克思所說：“如果說一方面資產階級前的階段表現為僅僅是歷史的，即已經被揚棄的前提，那么，現在的生產條件就表現為正在揚棄自身，從而正在為新社會制度創造歷史前提的生產條件。”[4]109-110而且，在“現在”的時間坐標上，時間的進程絕不會返回“過去”，也不會到達“未來”，因為這個“過去”和“未來”都是經由“現在”生產出來的，在現實中“過去”、“現在”和“未來”分別對應的任何歷史階段都是不能被代替的，這體現了馬克思主義理論極為宏闊的歷史視野。

(二)中國傳統文化儒家的歷史意識

“儒家思想有強烈的時間意識和歷史感，這是它同馬克思主義能夠相契合的一個重要緣由。”[2]133《論語》中說：“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍晝夜。’”孔子看到流水那樣持續不絕，而且流過去就再也不能返回，由此發出了對時間不可逆性的深切感嘆，而這種歷史感又是和悵然若失的情感緊密聯系在一起的。《論語·為政》中孔子說：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”孔子認為，歷史上各個時代禮雖不同，也只是在前代禮的基礎上有所增加或減少，所以即使一百代以后的禮也是可以預見的。這段話體現出孔子的歷史意識，孔子痛感他所在時代禮崩樂壞，他恢復周禮和傳承周禮的理想中蘊含了一個由舊時代到新時代的社會轉變問題，對此轉變的認知，無疑是對歷史規律的一種自覺的把握。

二、理論對話：馬克思主義和中國傳統文化對人類命運共同體的詮釋與設想

馬克思主義和中國傳統文化對于人類命運共同體的闡釋，形成了跨越時空的理論對話，人類命運共同體思想以二者為思想資源，承接中西，穿越古今，完成了理論發展和創新。馬克思主義共同體思想和世界歷史理論闡明了人類共同體的新形態，中國傳統文化中的“天下”觀念和大同思想是古代中國對世界的認知和對未來理想社會的美好設想，賦予人類命運共同體思想中國傳統和中國特色。

(—)人類命運共同體思想對馬克思主義“共同體”和世界歷史理論的繼承和發展

人類命運共同體思想繼承發展了馬克思主義共同體思想和世界歷史理論。以人的自由全面發展和人類解放為價值旨歸，馬克思主義通過對資本主義“虛假的共同體”的批判，提出“真正的共同體”概念。馬克思說：“只有在共同體中，個人才能獲得全面發展其才能的手段，也就說，只有在共同體中才可能有自由。”[5]119但是在資本主義社會“真正的共同體”被“虛幻的共同體”所代替，“虛幻的共同體”是階級統治的工具，對人民來說是“新的桎梏”。在《共產黨宣言》中，馬克思提出共產主義的“自由人聯合體”，是人的自由和全面發展的人類共同體，馬克思對于未來共同體的設想為人類命運共同體提供了理論參考。

馬克思世界歷史理論人類社會的歷史從地域性向世界性轉變的趨勢。馬克思說：“歷史向世界歷史的轉變，不是‘自我意識’、世界精神或者某個形而上學幽靈的某種純粹的抽象行動，而是完全物質的、可以通過經驗證明的行動，每一個過著實際生活的、需要吃、喝、穿的個人都可以證明這種行動。”[6]169世界歷史的趨勢促使各國家、各地域日益緊密聯系，形成一個命運與共的整體。在這樣一種歷史規律下，人類共同體的形式必然克服資本邏輯的束縛，趨向真正的共同體。人類命運共同體思想是以馬克思世界歷史理論為依據，對當代世界歷史發展大勢的研判的理論成果。

(二)人類命運共同體思想對“天下”觀念和“大同”思想的繼承和弘揚

人類命運共同體思想蘊含中國傳統文化的基因，是對中國傳統文化的繼承和宏揚。中國傳統文化獨有的“天下”觀念傳達了對外部世界的認知和基本態度，與人類命運共同體闡發的開放包容的文明觀相一致；秉承天道與人道相統一的大同思想，與人類命運共同體對社會發展規律的揭示相契合。

起源于周朝的“天下”觀念經歷代思想家們的傳承發展，到今天仍然有重要的政治思想價值。“天下”，顧名思義，普天之下，表征一種地理空間，也常用來指代古代天子實施統治的疆域和范圍，這個意義上天下就是中國。當代政治學者更多的把“天下”解釋為世界，是古代中國關于世界秩序的構想。[7]64趙汀陽教授明確提出，倫理學意義的“天下”指向一種世界一家的理想或烏托邦，是一個關于“世界”的概念，是世界秩序的理論基礎[8]46，這是當代中國觀察世界的一個視角。“天下”觀念對于外部世界秩序的態度是倫理的，主張以和平的方式取得外部世界的信任，以安邊為本，睦鄰為貴，不主張憑武力征討的霸權行徑，正如《論語·季氏》所言：“遠人不服，則修文德以來之。”以道德文明和文化吸引遠人。中國傳統文化中“天下”觀念處理與外部世界的關系的原則是“親仁善鄰”的和平思想，是對近代以來盛行的西方帝國觀念的道德克服和政治完善。

儒家大同思想包含著中國古代知識分子對理想社會的訴求。孔子說：“大道之行，天下為公。選賢與能，講信修睦，故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者，皆有所養。男有分，女有歸。貨，惡其棄于地也，不必藏于己；力，惡其不處于身也，不必為己。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作，故外戶而不閉，是謂大同。”《禮記·禮運》中對理想社會的描述體現對未來社會的憧憬，這種社會愿景雖然有空想的成分和原始共產主義的色彩，但是它所確立的目標卻非常美好。新民主主義革命時期，毛澤東用大同來比喻更高級的人類社會，把中國的傳統思想和馬克思主義的社會發展規律結合在一起。在當代，習近平總書記把大同的思想融入人類命運共同體的理念中，開創了馬克思主義中國化的新境界。

三、人類和諧：馬克思主義和中國傳統文化共有的價值理想

人類命運共同體思想主張以和平、和諧的原則發展國與國之間的關系，各國之間應和睦相處、友好相助，形成相互尊重、協商一致的和諧關系，實現世界和平發展。人類和諧是馬克思主義和中國傳統文化的共有價值理想，馬克思主義的個體與類的和諧彰顯了人類命運共同體思想對全人類的命運關懷，中國傳統文化中追求多樣性和諧融入人類命運共同體思想中，化為中國提倡和維護世界文明多樣性的正確主張。

(一)個體與類的和諧是馬克思主義的價值旨歸

人的存在本質上是“類存在”，依據馬克思對人類社會形態的劃分，人的“類存在”大致經歷三個歷史階段，第一階段是“人的依賴關系”，第二階段“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”，第三階段是“建立在人的自由個性基礎上的人的全面發展”。這三個階段分別對應的社會形態是前資本主義、資本主義和共產主義。人的“類存在”發展到第三個階段，就是共產主義，即擺脫了資本主義下人對物的依賴和束縛，揚棄了個體和類的對立，實現了個體和群體的自由，完成了個體與類的和諧統一。馬克思認為，共產主義意味著人的“個體和類之間的斗爭的真正解決”。馬克思主義以資本主義批判為前提，闡釋了理想社會中個體與類的關系。資本主義的生產方式造成了個體與類、市民社會與國家之間的對立，也導致了資本主義以特殊利益代替普遍利益的對抗社會關系。只有克服了個體與類之間的對抗，共產主義才有可能。從這個意義上講，“人類命運共同體正處于馬克思‘類哲學’的思想延長線上。”[9]

(二)多樣性的和諧是中國傳統文化的底色

中國傳統文化主張“和而不同”的思想。《左傳·昭公二十年》較早地記錄了中國的“和”思想：“若以水濟水，誰能食之？若琴瑟之專一，誰能聽之？同之不可也如是。”這段話來自春秋時期晏子和齊候的一場對話，晏子用這兩個比喻說明絕對的相同不能“和”，只有不同才能達到“和”。也就是說差別性和多樣性是事物存在的前提，不同事物之間的調和、互補才能構成發展。中國古代的這種辯證思想成為中國傳統文化的底色，后代的知識分子把它作為處理人與人、人與社會、人與天地之間關系的原則，塑造了中華文明的價值取向和審美追求。

把追求和諧作為對待外部世界的態度也是中國源遠流長的文化傳統。《尚書·堯典》中說：“克明俊德，以親九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，協和萬邦。”“協和萬邦”成為中華文明處理和外部世界關系的重要交往原則。與“他邦”的友好相處，構建一個和諧的世界，是中華民族幾千年來與外部世界相處的基本方式。中國古代歷史上各朝代能不斷吸收外來文化，與周邊各國和睦相處，是“和而不同”的思想和“協和萬邦”的理念的具體實踐。

2014年，習近平總書記在聯合國教科文組織總部的演講中說：“當今世界人類生活在不同文化、種族、膚色、宗教和不同社會制度所組成的世界里，各國人民形成了你中有我、我中有你的命運共同體。”[1]80七年來，人們強烈感受到世界一體化的發展趨勢，尤其是2020年爆發全球新冠肺炎疫情大流行以來，更加見證了各國之間風雨同舟、團結互助的共同體精神，無論是否承認，面對全球性的挑戰，世界各國已經形成了一個休戚相關、命運與共的整體。從理論上說，馬克思主義理論和中國傳統文化詮釋的人類命運共同體的構想，仿佛是黑暗夜空的明星，指明了人類未來的發展方向；從現實上看，人類命運共同體的意識和情結不斷深入人心，成為愛好和平與發展的各國人民的自覺實踐。習近平總書記說：“我們希望世界變得更加美好，我們也有理由相信，世界會變得更加美好。”[1]6

構建人類命運共同體是中國共產黨人順應歷史發展大勢做出的推動人類文明進步的偉大實踐，世界一定不會忘記中國為人類未來更加美好做出的理論貢獻和歷史擔當。