新時代習近平生態文明思想的哲學基礎*

余佳櫻

(1.三明學院 馬克思主義學院,福建 三明 365004；2.中南財經政法大學 哲學院，湖北 武漢 430073)

20世紀中葉開始，工業文明發展帶來的生態環境問題日益嚴重，溫室效應導致南極冰川融化，工業污染和科技的濫用造成物種瀕臨滅絕等問題凸顯，新冠肺炎疫情對全球的影響至今未息。面臨著“世界怎么了、我們怎么辦？”等問題，習近平提出了生態文明思想。習近平生態文明思想汲取了中國傳統哲學的“天人合一”思想中關于生態本體論、價值觀、治理觀等層面的智慧，堅持人與自然和諧統一的自然觀。歷史唯物主義的自然觀堅持從生成性的角度、“實踐原則”和“歷史原則”辯證統一的關系去理解人和自然、人與人以及人與社會的關系，為習近平生態文明思想提供了馬克思主義生態思想的哲學范式。習近平生態文明思想還批判地借鑒、并且超越了國外生態學思潮和生態文明理論，強調人與自然不僅僅是相互依賴、而且應該是和諧共生的關系。習近平生態文明思想立足于中國生態文明建設的實際需要，創造性地提出了“人與自然和諧共生”“兩山理論”“命運共同體”等思想，形成了“德法兼備”、以人為本的新時代生態文明理論。[1]

一、天人合一：中國傳統哲學的智慧

中國傳統哲學中的“天人合一”思想是否具有生態學上的意義？學界經常就這個問題進行爭論。[2]本文認同中國傳統哲學中具有的生態智慧，并且認為“天人合一”思想具有生態文明理論的意蘊，從生態本體論、價值觀、倫理觀等層面都對化解生態危機、正確處理人與自然的矛盾關系提供了構建生態文明理論的中國智慧。

“天人合一”在《中華思想大辭典》中的概念界定是“強調天與人的和諧一致”，這是中國古代哲學的基調。方克立先生曾說，天人關系中最基本的含義就是指向人與自然的關系，當然其中還有其他豐富并且復雜的內容，“天人合一”的思想是中國哲學的最高生態智慧。[3]實際上，中國傳統哲學流派盡管表述各不相同，但是都蘊含著“天人合一”的思想。孔子認為人和自然都要順應“四時”，既要以自然為萬物的基礎，同時還要要遵循普遍規律。老子則認為，不論是人還是“天”都要受到自然的制約。雖然中國傳統哲學思想中存著某些主觀神秘主義色彩去認知人與自然的關系，對“天”的闡釋和理解是建立在人對自然的敬畏、不可抗力的基礎上的，但是這種對人與自然關系的表達是不同于西方主客二分的思維方式的。將人與自然看作是一個有機的整體的思想，蘊含著中國傳統哲學的智慧。湯一介深入闡發了中國傳統哲學命題“天人合一”思想作為中國傳統哲學的一個重要命題對當代解決生態問題具有現實意義，指出“天”和“人”的統一是寓于“生命共同體”的時代內涵之中的。[4]從生態倫理層面來看，“天人合一”體現了自然對于人的內在價值，人類不僅僅是保護自然，還應該尊重、熱愛自然。從“應然”的角度來看，“天人合一”充分體現了人的主觀能動性，揭示了人這個主體要像對待自己生命一樣對待自然，為我們處理人與自然的關系提供了倫理性要求。

2015年，習近平在巴黎世界氣候變化大會開幕式上講話指出：“中華文明歷來強調天人合一、尊重自然”[5]。習近平說：“人類可以利用自然、改造自然，但歸根結底是自然界的一部分，必須呵護自然，不能凌駕于自然之上”[6]。這種理念和中國傳統哲學體現出來的智慧是一脈相承的，并且又有新的創造和發展。這種“合”不僅僅是中國自己內部的人與自然的關系問題，同時還有“天下為公”的生態政治層面的理解。習近平指出，“宇宙只有一個地球，人類共有一個家園”[7]，生態環境問題是全球共有的問題，各個民族、國家應該看到雖然處于不同的發展水平和階段，但是應該以多元文化的共通共融、以開放包容的形態，以“環境正義”作為協調各國生態利益的價值訴求，“合而不同”地開展新時代全球生態治理。

二、歷史唯物主義：馬克思主義生態思想的哲學范式

雖然在學術界一直存在著爭論，究竟馬克思、恩格斯的歷史唯物主義理論中是否包含了生態學思想？這在中國生態文明理論建構的過程中早已經被證明了。馬克思和恩格斯的著作《1844年經濟學哲學手稿》《共產黨宣言》《德意志意識形態》《自然辯證法》《資本論》等都以人與自然的關系為基礎，為我們揭示了生態危機的根源和實質是資本主義制度和生產方式。

歷史唯物主義的自然觀堅持從生成性的角度、“實踐原則”和“歷史原則”辯證統一的關系去理解人和自然、人與人以及人與社會的關系。首先，馬克思恩格斯認為堅持自然的優先性，自然制約著人類的生產實踐活動。人既能夠以自然為活動對象，又根據自我的需求能動地對自然進行改造。馬克思恩格斯認為，“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在”[8]519，也就是說，人類社會的歷史發展同樣是要以自然為前提的，人類社會實踐活動的發展和深化決定了人類社會和自然的關系。其次，馬克思和恩格斯強調自由自覺的感性實踐活動，并且把它看作是人區別于其他動物的根本特點。通過實踐活動，人類根據自己的需要將自然視為對象并且能動地改造對象，使其成為“人化的自然”和“自然的人化”。人類正是通過對客觀世界的進行改造的生產過程，才證明自己區別于其他動物的“類本質”。因此在人類與自然的關系問題上，歷史唯物主義的一個重要特質就是一直都不脫離實踐去抽象地談論人與自然的關系。最后，我們應該看到歷史唯物主義的生態自然觀的方法論意義，重視在實踐中形成的人與自然、人與人之間的關系即社會制度和生產方式，既解決人與自然的關系，同時也要注意解決不合理的社會關系。

馬克思和恩格斯創立的歷史唯物主義把科學技術看作是人與自然之間進行物質能量變化的工具和中介，重視科學技術在人類社會發展中的重要作用。首先，他們認為，社會的需求推動了科學技術的發展和社會進步，促進分工的形成和發展，資本主義生產關系就是在打破原有的手工勞動的生產方式基礎上形成的，以機器大工業生產為特征，科學技術不但提高全社會的勞動生產力，還使得資本主義國家的社會財富急速增長聚集在少數人手中。在21世紀的今天，這種科學技術為推動力促進社會發展的情況更加突出，信息化、網絡化時代勞動手段和方式的改變呈現前所未有的高速發展態勢。其次，馬克思恩格斯就明確指出，科學技術是推動社會進步的革命性力量，科學技術的進步必然推動生產力的發展和社會生產關系的變革，“手工磨產生的是封建主的社會，蒸汽磨產生的是工業資本家的社會”[8]602。最后，馬克思、恩格斯提出還應該注意由于資本主義生產力和生產關系的矛盾帶來的對抗性造成的科學技術負面效應。馬克思和恩格斯指出，由于生產的發展必然導致“物質變換裂縫”，即在生產和消費過程中會產生的大量廢棄物從而影響人與自然之間的物質與能量的變換。技術的資本主義使用會造成自然資源的枯竭以及城市和鄉村之間的物質與能量循環的中斷，最終導致“物質變換裂縫”。對于如何解決這個問題呢？馬克思和恩格斯指出，只有依靠科學技術的進步對這些在生產和消費過程中產生的廢棄物進行合理的再利用。馬克思說：“技術的勝利，似乎結果是以道德的敗壞為代價換來的。隨著人類愈益控制自然，個人卻似乎愈益成為別人的奴隸或自身的卑劣行為的奴隸”[8]580。實際上，資本主義制度和生產方式是造成當代資本主義國家生態危機的根源。

馬克思和恩格斯始終堅持人與自然在實踐基礎上的辯證統一，以科學的歷史分析法和階級分析法為生態方法論，揭露了資本主義生產方式是造成自然環境的破壞和生態資源枯竭的根本原因，對資本主義制度和生產方式下工人階級遭受的巨大的身心傷害作出了客觀的批判，只有共產主義是人和自然、人和人之間矛盾沖突的最終解決途徑，為習近平生態文明理論提供了哲學范式。

三、德法兼備：國外生態思潮與生態文明理論的耦合

國外生態思潮和生態文明理論對習近平生態文明思想的形成和發展也產生了重要的影響。1949年美國學者利奧波德《沙鄉年鑒》的出版可以看成是當代生態思潮產生的標志，提出了“大地倫理”思想期望從整體上維護地球生態系統的和諧與穩定，并且注重人與自然的倫理關系。國外生態思潮和生態文明理論大體上可以根據它們的理論基礎和價值立場的不同，劃分為生態中心主義、人類中心主義和生態學馬克思主義思潮等[9]。習近平生態文明思想在吸收、借鑒并且批判國外生態思潮與生態文明理論的基礎上，構建了具有中國特色的“德法兼備”的社會主義生態治理觀。

由于當代西方資本主義國家進入了后工業時代，生態問題日益凸顯，生態思潮由此因運而生，形成了以生態中心主義為基礎的“深綠”、以人類中心主義為基礎的“淺綠”思潮和生態學馬克思主義思潮。首先，在生態中心主義思潮看來，人類中心主義的價值觀反對近代啟蒙運動以來形成的機械論的自然觀，要求梳理生態哲學自然觀，并且基于生態科學所揭示的生態整體性規律和自由主義的政治哲學為理論基礎。生態中心主義把科學技術的進步和人類對其的濫用看作是生態危機的重要根源，主張生態價值觀上要實現從人類中心主義價值觀到生態中心主義價值觀的轉換，并以此為生態治理的核心，要求人類應該限制使用科學技術，摒棄追求經濟增長的思想。其次，在人類中心主義思潮看來，捍衛人類的利益是發起生態運動的根本目的，因此應該對當前的人類中心主義價值觀進行修正，認為并不需要反對近代啟蒙運動以來產生的自然觀。實際上人類中心主義思潮是以資本主義自由主義的發展哲學為理論基礎，強調人類的生存發展以及利益的重要性，以科學技術革新和環境政策的嚴格實施作為生態治理的核心，并且重視市場機制在資源配置上的調控作用來調節人與自然的矛盾。我們應該看到，無論是生態中心主義思潮還是人類中心主義思潮，他們的共同點是忽視了人與自然之間的物質能量變換，割裂了人與自然的辯證關系，秉承的生態治理觀要不是否定科學技術要不就是否定經濟發展，而最終是站在西方資本主義的價值立場上，否定了資本主義生態危機的根源是資本主義的全球化和現代化發展進程，生態危機背后隱藏的是各個國家、民族和地區之間的利益沖突，從而陷入到生態文明建設與經濟發展、科學技術進步關系問題的認識論缺陷中。再次，國外生態學馬克思主義看來，馬克思主義關于人與自然關系的理論是符合當前資本主義發展趨勢的，但是應該對“控制自然”的觀念進行重新的解釋，應該將其理解為利用自然，但是要注重維系人與自然的平衡，對當代科學技術帶來了巨大物質財富，而由于資本產生的“異化”導致后工業時代的消費主義盛行，產生了資源分配的不公平等問題，因此提倡建立一個滿足人民基本生活需要的社會。

當代國外生態思潮和生態文明理論對中國的生態文明理論的構建是具有理論和實踐價值的，但是我們應該看到其實際上并不能成為當前全球環境治理的放之四海而皆準的范式。習近平的生態文明思想，既強調生態環境的重要性又重視經濟發展，“既要金山銀山，也要綠水青山”[10]；既重視生態文化和價值觀在全社會發展中的作用，又要求制定嚴格的環境保護制度和法律法規，“要牢固樹立生態紅線的觀念。在生態環境保護問題上，就是要不能越雷池一步，否則就應該受到懲罰”[11]209；既要重視人民對美好生活的需要也要重視科學技術在經濟增長和生態環境保護中的重要作用，提倡綠色、低碳、循環的可持續發展。因此，這種“德法兼備”的生態治理觀是超越了國外生態文明思潮的生態文明理論，破除了基于資本主義國家自身利益基礎上構建起來的以資本為基礎的霸權，為發展中國家提供了適合自身的生態治理的可行性范式。

四、命運共同體：全球治理方案

2015年，習近平在聯合國第70次會議上首次提出構建“人類命運共同體”的思想，認為應該通過各民族國家的互利合作和共同發展來解決21世紀全球面臨的嚴重的生態環境問題。

“共同體”的思想可以看作是對中國傳統哲學思想和馬克思主義理論的繼承和發展。首先，從對中國傳統哲學思想的繼承來看，“天人合一”的關鍵就是“合”，即中國傳統哲學各家流派都注重人與自然的和諧統一，提出人要順應自然，不僅強調人與自然之間的和諧，還注重人與人、人與社會之間的和諧，形成了基于“天下為公”思想的生態政治觀，以及在價值追求方面強調“合而不同”。其次，從對馬克思主義理論的繼承和發展來看，馬克思和恩格斯提出了“共同體”的思想。他們的思想既是對亞里士多德以來的西方思想的繼承，又是對當時他們所處的早期資本主義社會進行的批判和對人類未來社會的展望。馬克思和恩格斯揭示了生產力發展和科學技術的進步是社會進步的動力，能夠促使通過對生產力生產關系的變革的分析指出，由于資本主義社會的生產內部資本對利潤的追逐的目的，最終導致由于利益帶來的發達國家對落后國家的殖民掠奪，為了爭奪世界市場，資本主義將落后國家納入到全球化的進程中而淪為資本的手段。這種變遷同時也會促進落后的國家增進彼此間的交往，帶來物質財富的豐富以及生產方式和生活方式的變革、科學技術的進步，最終為建立共產主義社會創造條件而建立人的自由全面發展的“自由人聯合體”。

習近平對馬克思主義關于人與自然關系的理念做了繼承和發展，從哲學本體論上進一步提出了“生命共同體”的概念，以此來強調人與自然不僅僅是相互依賴、而且應該是和諧共生的關系。他說，“山水林田湖是一個生命共同體，人的命脈在田，田的命脈在水，水的命脈在山，山的命脈在土，土的命脈在樹”[11]85。習近平生態文明思想，追求的是未來共產主義的理想，在新時代強調的是如何在承認經濟全球化帶來的全人類問題，例如能源的稀缺、物種瀕臨滅絕、恐怖主義、氣候問題等，解決各個國家、民族和地區由于地方性、特殊性帶來的利益問題，提倡通過協商、平等對話的、“共同但又差別的”原則實行“中國方案”而不是資本主義的霸權政治，最終追求的是共同發展、共生共存和可持續發展。

發展中國家應該要立足于各個國家自己的民族性，看到生態文明治理中的“全球性”與“地方性”、“普遍性”與“特殊性”的矛盾，捍衛民族國家的生態權利、厘清責任和義務，積極構建與自身利益發展相一致的生態文明理論。