馬克思主義對資本邏輯及其自反性的揭示

□羅小青

（云南財經大學，云南 昆明 650221）

歷史進入資本主義時代，好像一切都是商品，因此可以用來買賣和交換。人文學科描繪的最高價值的人在資本主義社會也是商品的一部分，可以用來買賣。勞動力成了商品，人的價值受到傷害，人之為人好像與其他商品無異，在資本控制下的人們好像是活生生的木偶任資本擺布。在歷史長河中，人類創造了一個媒介——貨幣，貨幣成為資本后異化成規訓人的魔王，從商品拜物教到貨幣拜物教再到資本拜物教，資本好像是人的主人。馬克思主義揭示并批判了資本邏輯帶來的異化現象，又根據資本邏輯的自反性——資本邏輯會在發展過程中促成自己的對立面，給人類指出了逃離資本支配并獲得自由與解放的前景。馬克思主義對資本邏輯的揭示與揚棄對當下充分發揮資本的積極作用，抑制資本的消極作用，進而不斷地推進人的自由而全面發展具有重要的啟示意義。

一、從商品到貨幣到資本：剖析資本邏輯的線索與密碼

商品是馬克思分析資本主義的細胞，要了解商品，必須搞清楚的是商品的兩個基本屬性——使用價值和價值。使用價值是商品的有用性，即商品的自然屬性，是看得到摸得到的使用過程中體現出來的“有用性”。而價值就不同了，價值是包含在商品中的無差別的勞動，所謂無差別的勞動即勞動者的體力、腦力的綜合，它指商品的抽象性和社會性。如果用社會財富的物質內容展現商品的使用價值，而用貨幣體現價值，那么商品的內在矛盾即價值和使用價值的矛盾就體現為貨幣和商品的外在矛盾。要獲得任何商品必須付出價值符號即貨幣。按照馬克思主義政治經濟學有關價值規律的內涵，一切商品的交換必須按等價交換的原則進行，而價值量由生產商品的社會必要勞動時間決定。因此，勞動創造價值，勞動是價值的唯一源泉。在某種意義上，商品交換即勞動的交換，勞動要能夠交換，其實意味著勞動力要成為商品。勞動力成為商品是貨幣成為資本的前提條件。

只有勞動力大規模地進行買賣的社會，才是一個資本主義社會，也就是貨幣成為資本的時代。等價物的貨幣只是流通媒介和價值尺度，但是，當這種貨幣用來購買勞動力，用來促使勞動力創造比勞動力價值更大價值的時候，貨幣才成為資本。所以，直觀表述是，資本主義就是以資本為中心的社會。當勞動力成為商品，人的所謂價值如何界定？在資本主義社會，人只不過是商品，人不比其他商品高貴。在資本主義形態的社會，生活被資本全面滲透，即使看似為著個人利益的教育也是如此。資本主義條件下，教育無論被抬高得多么高尚，實際就是培養適應資本和生產資料配置的勞動力商品而已。人的受教育過程就是使勞動力商品增值過程，找工作過程就是尋找商品買家的過程，人的地位就是一般商品的地位，因此所謂人的至高無上性難以彰顯。

當某一商品固定充當一般等價物的時候，貨幣出現了。由于成了一般等價物。貨幣就成了萬能的商品，它可以充當一切商品，因為任何商品都可以折算成貨幣量，然后再用貨幣去兌換其他任何商品。貨幣這個一般等價物變成了神秘物。人們對商品的追尋和消費首先要獲得一定額度的貨幣量。表現在現實生活中，人們表面是在尋找貨幣，其實就是在尋求商品的價值或者使用價值。貨幣的神秘性也就展現出來了。

勞動力成為商品，商品需要貨幣來展現，因為貨幣是一般等價物。在資本控制的社會，人的價值可以用貨幣來體現。人好像與其他商品無異。馬克思從資本主義社會中抽象出“商品”這個細胞，從商品抽象出“貨幣”這個概念，再從貨幣抽象出“資本”這個概念，資本的邏輯終于破繭而出。從復雜的資本主義形態找到研究資本主義邏輯起點即商品概念，在顯微鏡的尋找到貨幣這個等價物，然后再從貨幣這個符號中探尋到資本的神秘。馬克思揭示了資本主義早期的商品拜物教，又展示了資本主義中期的貨幣拜物教，最后揭露出壟斷資本主義的資本拜物教。

傳統社會，人們頭腦中有一個人格意義的神，把神當成萬能的存在；現代早期，由于早期啟蒙運動的興起，人們打破了上帝的支配，看清楚了上帝背后的面紗，也就是費爾巴哈所看到的宗教是人的自我異化；再到18 世界法國啟蒙運動的風起云涌，“人格神”的神秘性宣告失效，但是另外一個神卻逐漸抬頭，也就是非神圣性的神圣性——“商品”，以及商品價值的符號——貨幣的神圣性，到最后資本的神圣性也就產生了。從商品拜物教到貨幣拜物教，再到資本拜物教出現，人類的命運已經遞交給了另外一個宗教——資本。資本主義這個概念邏輯就是這樣得到的。

資本是能夠帶來剩余價值的價值，資本邏輯就是資本擴張增殖的邏輯。為了經濟利益，必須獲得資本，資本是資本主義的核心價值，也是馬克思《資本論》的中心概念。在資本主義條件下，資本給社會帶來了災難，社會異化為追求價值符號的機器，恰恰忽略了人的真正價值本身。托馬斯·莫爾批判資本原始積累“你們的綿羊本來很馴服，吃一點點就滿足，現在變得很貪婪，甚至要把人吃掉”［1］；傅里葉控訴資本主義“所謂文明制度，一切都是倒行逆施，一切都是惡性循環，一切都是相互欺詐”［2］；圣西門把資本主義法國當成“沒有才能的統治有才能的，道德敗壞的支配善良的人們完全是是非顛倒的世界”［3］；在歐文眼中，“現實生活中的勞動階級遭受著比以往任何時代都深重的災難”［4］；“人生而自由卻無往不在枷鎖中”［5］是盧梭對資本主義文明的經典批判；資本主義社會的工人被當成沒有系上鎖鏈的羅馬奴隸，“資本來到人世間，每個毛孔里都滴著血和骯臟的東西”“如果有10%的利潤，它就保證到處被使用；有20%的利潤，它就活躍起來；有50%的利潤，它就鋌而走險；為了100%的利潤，它就敢踐踏一切人間法律；有300%的利潤，它就敢犯任何罪行，甚至冒著絞首的危險?！保?］

二、異化勞動與全面異化：對資本邏輯的進一步揭示與批判

資本主義上升時期的歷史，也就是馬克思描繪的早期資本主義歷史是資本控制下的資本增殖與人的生命異化的歷史。在資本主義條件下，一切人都被資本所控制，而資本掌握在資本家手中，工人生命的異化非常嚴重。為了生存，工人必須不斷出賣自己的勞動力，服務于資本的增殖，獲得自己和家庭的生活資料。工人勞動產出越多，資本家得到越多，工人被剝削越多，資本家擁有的資本就越多，擁有繼續雇傭和剝削勞動力的資本就越多。因為所謂資本的來源不外乎是工人創造的剩余價值。所以，工人的勞動在不斷積累資本的力量，同時資本不斷用來繼續強化對工人的剝奪，工人將失去的越多。因此，資本對于工人而言是一種外化和疏遠化的存在，也就是馬克思描繪的“異化勞動”。異化勞動導致工人把勞動當成痛苦，當成負擔，當成只是為了“活命”的基礎，他們在勞動中得不到快樂，也沒有激情，他們的身心都遭到摧殘。工人把勞動當做瘟疫一樣進行逃避。

異化勞動的根源在于資本主義私有制，相反，私有制的強化，又增強了資本異化的力量。由于資本家占有生產資料，生產資料就是資本的物化，因此，資本主義的所有制必然導致工人勞動的異化。工人只是在資本主義生產方式中的工具，即滿足資本增殖的手段。勞動力是商品，是資本主義生產方式中的重要資本，是剩余價值的來源，也是資本增殖的源泉。馬克思在《資本論》第一卷中稱呼工人的勞動力是“可變資本”，即相對于機器、廠房、設備和原材料等不變資本的可以帶來剩余價值的資本。因為不變資本只是生產創造剩余價值的輔助資料，它們在生產中轉移到新產品中去，并不增加新值。但是勞動力就不同了，它能夠創造出工人勞動力的價值，還要創造出超過勞動力價值部分即剩余價值。剩余價值被資本家無償占有了，剩余價值增強了資本家控制工人的手段。資本主義的生產就是如此反復運轉。

對于工人而言，資本導致了勞動的異化，那么，對于資本家而言，資本是否也導致了異化現象呢？答案是肯定的。因為資本在控制工人命運的同時，照樣把其他群體置于這種支配之下，任何人都無法擺脫資本的強制與奴役。

資本家受制于資本增殖的邏輯，也被資本增殖的邏輯所操控。追求和生產剩余價值是資本主義的規律，滿足于無節制的資本主義的剩余價值生產慣性和周期，資本必須周而復始地循環，同時不斷實現增殖，讓單個資本的私人勞動變成滿足社會需求的社會勞動。私人勞動只有轉化為社會勞動，資本家才能繼續擴大生產并繼續追求剩余價值，否則，資本的運動就結束，資本家的命運就會很慘。服務于資本增殖的目的，資本家只有不斷擴大生產，化剩余價值為資本，不斷推進資本積累和資本循環。因此，資本家也像工人，被束縛在資本增殖的循環扣上而不能自拔。馬克思的“有產階級和無產階級同是人的自我異化”［7］，高度概括了資本主義社會人的生命現狀，即異化的命運。

資本家之所以被稱為資本家，其實就是資本的人格化，因為它也是為了完成資本增殖的工具而已。資本家在資本增殖的過程中，充當了資本增殖的主導者和管理者的功能，而工人處于資本增殖的底層，就是直接與生產資料相連接的勞動者，他們的本質一樣。資本家對資本的管理和控制不是出于其自身的主觀意志，而是服務于遵守資本運行的基本規律。所以，資本家實際上也是受到資本驅使的，也并非是自由的。

第二次世界大戰結束以后，資本主義進入快速發展時期，其經濟、政治的異化現象愈演愈烈，連帶大眾文化、消費文化與人際關系等也逐漸異化。資本主義大眾文化并不真正是大眾的文化，它深層次包含了資本家追求利潤的欲望與算計，在資本的算計下，人們失去了批判性一面，成為“單向度”的人；同樣地，資本主義消費文化后面是資本對人們消費心理的控制與算計，在資本邏輯的引導下，資本主義消費不再是“真實消費”，而是淪落為炫耀性和奢侈性的“虛假消費”。資本主義另一個嚴重的異化現象是人際關系的完全異化。由于此時期的資本主義更專注于個人利益的最大化，所以在經濟活動中，只強調利益，強調競爭，甚至強調社會達爾文主義，人們進入你死我活的零和博弈狀態，人際關系因此完全異化。隨著政治、經濟、文化以及人與人之間關系的異化逐漸加深，資本主義社會在資本邏輯的催化下走向了全面異化。

三、人類的自由與解放：對資本邏輯自反性的延伸探討

對資本邏輯的揭示與批判并不是馬克思主義的最終目的，馬克思主義揭示與批判資本邏輯的最終目的是建設一個自由的未來社會，為此，馬克思主義需要在揭示與批判資本邏輯以后，對它與未來社會之間的關系進行更深入的延伸探討。

馬克思主義對資本邏輯自反性的延伸探討有兩個指向：其一，基于唯物主義辯證法闡明資本邏輯也蘊含了自反性；其二，基于辯證唯物主義對資本在未來社會條件下的地位與作用進行合理推演。就資本邏輯蘊含的自反性而言，馬克思主義不僅揭示與批判了資本邏輯控制的一面，也揭示了資本邏輯的另一面，即資本邏輯蘊含了自反性。所謂“自反性”乃是辯證法的應有之義，即一切事物的發展都要自己反對自己形成對立面，形成矛盾，然后對立面走向統一。馬克思主義指出資本邏輯并不僅僅只有資本導致異化的消極一面，它會在發展過程中促成自己的對立面，從而展現其也有服務于人的自由和解放的積極的一面，這就是資本邏輯的自反性。就資本的未來地位和作用而言，馬克思主義對資本在未來社會條件下的地位與作用形式進行合理推演：未來社會是自由社會，在實現自由社會的過程中，在很長一段時間內，仍然需要資本帶來的便利，也需要努力消除資本導致的異化現象。未來社會揚棄資本邏輯以后，資本也將逐漸服從于并服務于人的自由與解放。

馬克思主義認為未來社會必定是自由社會。通過分析資本發展的歷史邏輯過程，馬克思主義揭示了資本逐漸異化并進而導致資本主義社會的全面異化。對資本邏輯導致異化現象的揭示與批判并不是馬克思主義的最終目的，馬克思主義的最終目的是建設一個自由的未來社會。資本在歷史中作為新事物出現時展現勃勃生機——資本導致社會異化——資本的自反性助成人的自由與解放，這就是包括自反性在內的全部資本邏輯鏈條。馬克思主義通過對資本邏輯的揭示與延伸探討，不僅堅持了唯物主義辯證法，也得到了未來社會必定是自由社會的科學結論。正如《共產黨宣言》所申明：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是這樣一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”［8］

自由社會是擺脫了“物的依賴”的社會。馬克思和恩格斯不僅概括性地指出了人類歷史的五種社會形態，即原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會和共產主義社會，還強調了人類三種社會形態的延續，即人的依賴社會、物的依賴社會及其人的自由全面發展社會［9］。在“人的依賴”社會，由于生產力落后，人們在狹小的范圍內進行生產，人們之間為了生存，在孤立的地點上進行活動；在“物的依賴社會”人們形成了普遍的交往并發生了普遍的物質交換，商品范圍擴展為幾乎所有物品，人類也提升了自身的能力體系。在未來“人的自由全面發展社會”，人的自由和全面發展社會消除了舊式分工，人們擺脫了為了生存的奴隸式分工，新的社會分工不是對人的限制；在未來人能夠自由全面發展的社會，人的自由時間大大擴展。

擺脫“物的依賴”就要克服資本的異化作用。馬克思認為，自由王國是真正的歷史，是世界歷史，不是虛假的共同體時期。在虛假共同體要么生產力極度低下，要么人處于被剝削被奴役的境地。前者是原始社會，后者是奴隸社會、封建社會、資本主義社會。虛假共同體即“必然王國”，在“必然王國”的階級社會里，人們之間是一種剝削與被剝削、壓迫與被壓迫的關系，在當代資本主義這個“必然王國”里，一切社會關系都扭曲和異化了。因此，必須消滅資本主義。不消滅資本主義社會，人們仍然處于剩余勞動和必要勞動的對立之中，人們“依然處在史前歷史時期的必然王國中，而不能進入真正之人類歷史時期意義上的自由王國”［10］。

克服資本的異化作用包括一定時間內保留對資本限制性利用。“人類的歷史，就是一個不斷地從必然王國走向自由王國發展的歷史。這個歷史永遠不會完結……人類總得不斷地總結經驗，有所發現，有所發明，有所創造，有所前進。”［11］毛澤東同志的這段話深刻地指出自由具有相對性，未來自由社會也是一個逐漸發展的過程。因此，一方面，擺脫“物的依賴”并不是要消滅物。同樣的，克服資本的異化作用，消滅資本主義，也不是消滅資本。另一方面，克服資本的異化作用，消滅資本主義，擺脫“物的依賴”也是一個發展過程，在這個過程中，在一定的時間內必須保留對資本限制性利用，也自然是馬克思主義對資本邏輯自反性探析可以得出的合理結論。

四、對資本邏輯及其自反性的揭示具有重要的當代啟示

馬克思主義揭示了資本邏輯及其自反性，這對當下充分利用資本的積極作用、抑制其消極作用，充分發揮社會主義的制度優勢，全面促進人的自由與解放具有重要的啟示作用。

（一）社會主義建設需要充分發揮資本的積極作用

社會主義建設需要充分發揮資本的積極作用，推動生產力的發展，促進人的全面自由與解放。如前所述，資本邏輯就是金錢至上的邏輯，如果任其自我演化，就必然會導致社會的全面異化。但是任何事情都有自反性，資本邏輯也有其自反性，也即資本包含了有利于人的自由與解放的一面。資本促進人的自由與解放主要是通過推動生產力的發展實現的。根據經典馬克思主義理論，社會主義國家可以跳過資本主義“卡夫丁峽谷”這個痛苦階段，但是不可能跳越生產力高度發展的階段。因此，建設社會主義推進人的全面自由與解放，就必須充分發揮資本的積極作用，優先提高生產力水平。

我國的社會主義制度是在落后生產力水平基礎上建立起來的，尤其要發揮資本的積極作用，發展生產力?；趯鴥鹊膸资晟鐣髁x建設的實踐總結以及對其他社會主義國家和資本主義國家經驗教訓的吸取，也基于對包括資本市場在內的市場經濟的深刻認識，中國開啟了發展市場經濟推動生產力發展的改革開放之路，整體上推進了中國特色社會主義發展，使站起來的中國富起來了，而且為從富起來邁向強起來的歷史階段奠定了堅實的生產力基礎。從資本約束與利用的角度看，中國特色社會主義的成功實踐正是運用社會主義市場經濟發揮資本積極作用的結果。

（二）對資本的市場化利用必須堅持社會主義原則

社會主義建設不僅需要充分利用資本的積極作用，也要防范與抑制其消極作用，這是對待資本的基本態度，也是市場化利用資本必須堅持的社會主義原則。中國特色社會主義之所以能取得巨大的成功，不僅僅是對資本的充分利用，也是對資本的有效約束的結果。改革開放以來的實踐告訴我們，要實現對資本的充分利用首先要改變改革開放以前對資本的片面認識與不當使用：理論上既要清醒地認識到資本邏輯控制的一面，也要認識到其自反性的一面；實踐中千方百計對資本加以約束性利用，也就是既要充分發揮資本的積極作用，也要想方設法防范與抑制資本的消極作用。

堅持資本利用的社會主義原則，其重點是堅持社會主義經濟制度并完善社會主義市場經濟體制。我國憲法第六條明確規定“堅持公有制為主體、多種所有制經濟共同發展的基本經濟制度，堅持按勞分配為主體、多種分配方式并存的分配制度”?！肮兄茷橹黧w、多種所有制經濟共同發展”與“按勞分配為主體、多種分配方式并存”二者相互聯系、相互促進，與“社會主義市場經濟”“共同富?！钡纫黄饦嫵芍袊厣鐣髁x經濟制度的重要內容。因此，必須按照習近平總書記的要求，堅持“兩個毫不動搖”，也就是“毫不動搖鞏固和發展公有制經濟，毫不動搖鼓勵、支持、引導非公有制經濟發展，支持國有資本和國有企業做強做優做大，建立中國特色現代企業制度，增強國有經濟競爭力、創新力、控制力、影響力、抗風險能力；構建親清政商關系，促進非公有制經濟健康發展和非公有制經濟人士健康成長”［12］。唯其如此，才可以在堅持社會主義基本經濟制度、完善社會主義市場經濟體制的基礎上，防范資本無限逐利帶來的人與人、人與自然、人與社會相互異化的風險，扎實推動共同富裕，全面發揮社會主義的制度優勢，進而不斷地推進人的自由而全面發展。