中國鄉土建筑遺產價值認識的發展與演變

李晶晶

（清華大學建筑學院，北京 100084）

從20世紀初的“民居研究”開始，到20世紀80年代的“鄉土建筑研究”，再到20世紀90年代的“古村落保護”和近年來提出的“傳統村落保護”，名稱的變化反映出學術界對鄉土建筑研究的不斷深入以及文物保護界對鄉土建筑遺產價值認識的不斷提高。本文通過分析研究內容、方法以及保護實踐中折射出的價值認識的發展與演變，梳理中國鄉土建筑遺產保護思想的發展歷程，探討當前保護工作的發展趨勢及保護思想的未來走向。

1 鄉土建筑遺產價值的早期認識

1.1 20世紀初的價值認識

中國的鄉土建筑研究伴隨著營造學社的古建筑研究起步。在特殊的歷史背景下，學社創立之初以“整理國故，發揚民族建筑傳統為宗旨”①參見南京工學院建筑研究所為1982年出版的《劉敦楨文集》所做序言。，因此，成員們的精力主要放在官式建筑上。然而，彼時第一代建筑史學者已經敏銳地認識到民居、門樓、磨坊等鄉土建筑的研究價值②劉敦楨在《大壯室筆記》（《中國營造學社匯》三卷三期，1932年）一文中首次提出民居研究的重要性：“且住宅者人類居處之所托，上自政治、宗教、學術、風俗，下逮衣服、車馬、器用之微。罔不息息相關，互為因果。自應上溯原始居住之狀以窮其源，下及兩漢宅第以觀其變，旁征典章器物以求其會，而實物之印證，尤有俟乎考古發掘之進展，未能故步自封，窺一斑而遺全豹焉。”梁思成、林徽因在之后撰寫的《晉汾古建筑預查紀略》中，除了將“山西民居”獨辟一節以外，還對門樓、磨坊等鄉土建筑進行了描述。，開始了以傳統民居為主的鄉土建筑初步探索。

朱啟鈐在《中國營造學社緣起》一文中，對營造學社的任務做了說明，其中一項任務是“資料征集”，除了收集實物、圖樣、攝影、金石拓本、記載圖志等資料以外，還需進行“遠征搜集”，即田野考察。梁思成加入后，又進一步提出必須開展田野考察和古建筑測繪的建議[1]。基于這樣的工作任務，文獻研究與田野調查二重印證法成為營造學社成員的主要研究方法。由于民居的文獻資料寥寥無幾，民居研究基本以調查、記錄、測繪的方式展開，側重于建筑現象的描述。這一研究方法也影響了之后的民居研究，成為很長一段時間內，民居研究的主要方法。從研究內容來看，這一階段的研究尚屬建筑史的范疇，研究者主要關注民居作為“古物”的3大價值。

對民居歷史價值的關注，首先表現在民居作為中國傳統建筑的一部分，對全面揭示傳統建筑風貌，展現中華傳統文化，構建完整的傳統建筑體系的史學價值。對這一價值的關注，普遍地反映在涉及民居研究的相關文章中。也有一些學者側重于關注民居對于建筑形制發展的歷史見證價值，如《穴居雜考》[2]一文，作者通過考證從穴居到窯洞的演變，研究了黃河中游地區居住形式的發展。對科學價值的認識，主要體現在研究者對各地民居因不同氣候、環境，在選址、布局、用材、結構以及營造技藝方面反映出的民間智慧的關注。劉敦楨、劉致平2位先生對這一價值尤其關注，在《西南古建筑調查概況》[3]《四川住宅建筑》[4]③由于特殊的歷史原因，《西南古建筑調查概況》與《四川住宅建筑》未能及時付梓，前者收錄于1987年出版的《劉敦楨文集（三）》；后者收錄于劉致平先生1990年出版的著作《中國居住建筑簡史—城市、住宅、園林》中，遺憾的是原稿中所附圖紙、照片全部遺失。《云南一顆印》[5]等文章中，均有頗多論述。對民居藝術價值的認識主要指建筑的造型、裝飾以及空間布局等方面所體現出的審美趣味。例如，《晉汾古建筑預查紀略》[6]一文對山西民居布局的贊美，以及《西南古建筑調查概況》中對建筑細部的論述，均反映了作者對民居藝術價值的認可。基于對傳統民居科學價值和藝術價值的認識，還有一些學者提出了傳統民居對當代建筑設計的借鑒價值④例如，劉敦楨在《西南古建筑調查概況》中提及：“我國將來之住宅建筑，茍欲其式樣結構，猶保存其傳統之風格，井使之度皇恢廓，適應時代之新需求，則麗江民居，不失為重要參考資料之一也。”，但是，對這一價值的關注在當時并非主流，也沒有展開相應的研究。

營造學社的研究工作也促進了古建筑的保護。雖然民國政府1935年6月頒布的《暫定古物之范圍及種類大綱》已將書院、宅第等鄉土建筑列為建筑物類古物保護的對象，并指出古物的價值包括“科學的、歷史的、藝術的價值”，但是，受限于這一時期古建筑的研究重點和當時的國力，保護、修繕工作僅限于殿堂、壇廟、陵墓等規模宏大、歷史久遠的建筑，尚未涉及民居。

1.2 中華人民共和國成立后價值認識的發展

中華人民共和國的成立使創作中華民族的新建筑形式成為時代的必然選擇。20世紀30—40年代，以宮殿、廟宇為基本范式的建筑設計已經無法滿足新建筑既要具有“民族形式”又要體現新民主主義文化和時代新風的要求，無法滿足不同建筑類型需要更多可供選擇的形式要素和參考資料的需求。進一步研究中國傳統建筑，尋找新的設計源泉成為必然。在這一思想的推動下，新建筑的設計與建筑歷史研究相結合，設計單位與高校合作，以獲得第一手資料成為一種新的工作模式⑤除華東建筑設計公司與南京工學院合辦的中國建筑研究室以外，中南工業建筑設計院也曾尋求與中南土建學院合作，但因學院領導沒有達成統一的思想未能實現。參見：楊慎初.懷念賀老[J].南方建筑,1996,16(4):52-53.。1953年，在劉敦楨的主持下，由華東建筑設計公司與南京工學院合辦的中國建筑研究室正式成立，成為這一時期民居研究的主力軍。

中國建筑研究室的首要任務是編寫《中國建筑圖集》，為“民族形式”提供設計參考資料。一方面在營造學社成員的努力下，已經積累了許多關于宮殿、廟宇等建筑的研究資料，而民居研究比較薄弱；另一方面，劉敦楨在抗戰避難期間考察了大量民居，深刻認識到“以往只注意宮殿陵寢廟宇而忘卻廣大人民的住宅建筑是一件錯誤事情”[7]，因此民居調研成為工作重點。20世紀50—60年代，在中國建筑研究室（后改為與建筑工程部建筑科學院合辦）的組織下，全國各大高校及研究機構也紛紛加入民居調查的隊伍，產生了一大批調查報告。雖然從研究內容和方法來看，這一階段的研究沒有突破營造學社時期建立的建筑史學范疇，但是民居研究的地域范圍得到了大幅度擴展，幾乎覆蓋全國。

由于民居研究的目的是為設計提供參考資料，因此，調查工作除了注意平面、結構、樣式、裝飾等，還特別強調氣候、地質、材料等自然條件與建筑的關系，借以解決一些實際問題[8]⑥詳見《南京工學院華東建筑設計公司合辦中國建筑研究室一九五三年的工作計劃書》（上海現代建筑設計（集團）有限公司檔案室藏），資料源自文獻[8]。。這與以往截然不同的研究目的，使得傳統民居對新建筑設計的啟發性和借鑒價值成為這一時期學術界對民居價值的主流認識。1958年的全國建筑歷史學術討論會進一步促進了這一認識的發展。會議批判了之前“輕視勞動人民建筑的錯誤思想”和“脫離社會生產和生活內容，單純從建筑藝術手法來研究的形式主義觀點”，進一步強調了“厚今薄古”“研究服務于社會實踐”[9]的觀點。此后的調查報告從注重建筑實體的描述轉變為更加側重對設計手法的總結，將學習建筑創作經驗作為重要的研究目的。從彼時開始，基于這一認識的研究越來越多，并一直貫穿于之后的研究中。這次會議也使民居成為日后建筑史學研究的重點。

古建筑的保護也在中華人民共和國成立后得到了加強。1950年7月，中央人民政府政務院頒布了《關于保護古文物建筑的指示》，以加強對“全國各地具有歷史價值及有關革命史實的文物建筑”的保護，文件指出，棄置、拆毀、破壞具有歷史文化價值的文物建筑“與國家保護古代文化之政策相違背”。這份文件清晰地顯示了鄉土建筑的歷史價值還包括革命紀念價值，并在1961年公布“第一批全國重點文物保護單位”時，將韶山沖毛主席舊居、上海中山故居、古田會議會址等鄉土建筑列入其中。值得注意的是，雖然這份文件闡明了保護鄉土建筑對于保護古代文化的意義，但這一時期，并未出現關于鄉土建筑文化價值的討論。

2 改革開放后鄉土建筑遺產價值認識的發展與演變

2.1 從民居研究到鄉土建筑研究

20世紀80年代，隨著改革開放政策的實施，我國的學術環境更輕松、自由，改革開放前被視為禁忌的文化研究，此時如火如荼地展開，這股潮流也波及建筑界，《建筑學報》《建筑師》《新建筑》等重要的學術期刊上均發表了研究民居文化的論文。這些文章或對民居與傳統文化、地方文化之間的關系進行了論述，或將民居與地理、氣候、文化、倫理結合起來研究，解釋了之前在技術、藝術層面難以解釋的現象，學術界對民居文化內涵的認識有了顯著提高。

與此同時，國家經濟迅猛發展，城市建設大規模展開，部分城市的傳統風貌遭到破壞。隨著我國與國際社會交流的頻繁，國際上對于城市歷史環境保護的觀念逐漸被國內專家、學者所接受，如何在城市化進程中保護歷史城市、街區的討論日益增多。1982年，國務院批準了《關于保護我國歷史文化名城的請示》并公布了第一批歷史文化名城。學術界對民居保護的關注，從單體建筑走向街區、片區、城鎮、村落形式的鄉土建筑群。《建筑學報》發表了第一篇涉及鄉土建筑保護的學術論文—《紹興水鄉古城的保護規劃》[10]，從中我們可以管窺學術界對于鄉土建筑遺產價值認識的提高。

首先，當時的鄉土建筑保護思想正處于從單體建筑保護到建筑群保護的過渡階段，因此，文物保護界對于紹興古城的保護存在2種意見：一種主張局部保護，只保護幾處文物建筑和幾條河道、街區；另一種則主張設立分級保護區，總體保護。雖然這2種保護理念都基于鄉土建筑的歷史文化價值，但是后者已經認識到：建筑群體所蘊含的歷史信息遠高于單體建筑，而1個街區、1座城鎮所傳遞的傳統文化也遠比1座孤立的建筑豐富。

其次，相較于其他類型文物建筑的使用價值已經大大下降的情況，古城鎮、古村落鄉土聚落的使用功能仍十分顯著，基于這一認識，《紹興水鄉古城的保護規劃》將當地居民的生活訴求作為設計依據之一。例如，根據百姓有河邊乘涼習慣，建議優先恢復與主導風向平行的河道；根據城郊百姓自古就有進城趕集的習慣，建議道路功能要考慮山水間不同交通工具的需要，并保持“水上商店”特色。規劃方案還針對游客的情感需求，提出保護各重點文物建筑之間的石板小巷以及咸亨酒店、恒濟當鋪等鄉土建筑，以便游客驗證從魯迅作品中獲得的古城印象。

這份規劃能夠從整體性和活態性的角度認識鄉土建筑的價值，并且能考慮主體與客體不同的價值需求，具有較強的進步性。然而，這些觀點在當時并沒有達成較為廣泛的共識，按照傳統文物建筑的保護方式，注重建筑實體的博物館式保護仍是主流，反映出對鄉土建筑活態性認識的不足。1988年國務院公布的第三批全國重點文物保護單位名單，雖然列入了古村落和古街巷，卻均以“民宅”的稱法出現，如“丁村民宅”“祥集弄民宅”，反映出對鄉土建筑整體性認識的不足。

一方面，缺乏研究深度是造成價值認識不全面的根本原因。與前一個時期相比，這一階段的調查報告類研究減少，探討各地民居的形式風格、空間營造、歷史演變、技術經驗、建筑美學、人居環境等方面的專門性文章增多，反映出研究向更深入、細致的方向發展，但研究方法并沒有大的突破。另一方面，民居文化研究的深入，在保護實踐中得到積極地反饋。在紹興古城和楠溪江芙蓉村、蒼坡村的保護規劃[11]中，都可以看到文物工作者對鄉土建筑文化價值的重視。前者表現在規劃師對魯迅筆下風土人情的關注，以及對被文學、藝術賦予文化意義的蘭亭、沈園、青藤書屋等建筑的重視；后者希望通過修復重點建筑，再現古村重教育的文化精神，并特別強調恢復舞魚燈、辦燈會、演地方戲等傳統活動，反映出對鄉土建筑延續地方文化以及充實人精神世界作用的認知，其中對非物質文化遺產的重視在當時具有進步性。

2.2 從鄉土建筑保護到古村落保護

20世紀90年代，隨著我國的文化遺產保護事業與國際接軌。各類關于鄉土建筑、小聚落、歷史性村鎮的研究理論、保護思想、國際憲章不斷涌入，吸引更多學者關注鄉土建筑，我國的鄉土建筑研究迎來了一個高潮。不同學者從自身的學術背景出發，使用不同的研究方法，拓展了鄉土建筑研究的深度和廣度，也促進了鄉土建筑遺產價值的討論。

清華大學的陳志華與樓慶西、李秋香組創了“鄉土建筑研究組”，引入社會學視角，將鄉土建筑與鄉土生活聯系起來研究，借助家譜、碑刻、題記以及訪談材料，研究鄉土文化影響下的鄉土建筑。他們將鄉土建筑當作一種動態的文化過程，主要關注鄉土建筑與鄉土社會中各類要素的相互關系，在一定歷史發展階段，社會制度、文化傳統、生產生活、意識形態等“如何建造出了它的建筑，反過來，建筑又如何影響了社會”[12]。這一研究視角，包含了建筑文化與建筑本體，以社會深層因素定義鄉土建筑，又以鄉土建筑解釋鄉土社會，是對鄉土建筑文化價值的進一步認識，同時也給予鄉土建筑的社會價值前所未有的關注。

比較有影響力的研究派系還有華南理工大學陸元鼎倡導的運用“民系”的觀念和方法研究民居[13]，以及東南大學的朱光亞提出通過劃分“地理文化圈”研究建筑譜系的方法[14]。前者從移民路線、方言、習俗的角度切入，研究分布于各個地區的同一民系的居住模式，并通過不同民系居住模式的對比，勾勒出我國傳統民居的整體面貌；后者將中國傳統建筑按照地區分布劃分為12個文化圈，研究不同地域環境、文化影響下，各文化圈獨特的建筑風貌和發展譜系。在兩者的基礎上，同濟大學的常青進一步提出“以語言作為文化紐帶”的風土建筑譜系[15]。這些研究方法雖各有側重，但均超越了單一地區、單一民族、單一類型，在廣闊的空間范圍和社會系統中討論鄉土建筑的特征譜系，進一步拓展了對鄉土建筑社會價值的認知。

研究的進一步深入，極大程度地促進了鄉土建筑的保護。1994年，在編制長江三峽淹沒范圍文物保護規劃時，重點項目—云陽縣張飛廟的保護規劃和搬遷設計，在充分的價值分析與評估基礎上進行了方案論證。項目負責人呂舟在論證方案中明確提出，張飛廟具有“民俗與文化價值”，強調了它在三峽沿線“三國文化”中的重要地位以及與云陽當地社會生活之間的聯系，認為這一價值比其歷史價值、藝術價值和科學價值更為突出[16]。正是在這一價值判斷的基礎上確定了張飛廟的新址，對其保護起了關鍵作用。這不僅在價值認知上是一次重大的突破，其工作方法也影響到之后的保護項目，推動了中國的文化遺產保護在2000年之后進入以價值評估為基礎的時期[17]。

由于認識到鄉土建筑的價值與社會生活、地方文化密切相關，人們已不再滿足于過去僅保護物質形態及其歷史信息的博物館式保護，而是更加注重與鄉土建筑伴生的有生命的文化形態、文化氛圍、文化環境[18]，以村落（聚落）為單元的整體保護，逐漸被更多人接受。尤其是1997年、2000年麗江古城、平遙古城和西遞村、宏村先后列入《世界遺產名錄》，更加促使人們以整體的眼光看待鄉土聚落。古城鎮的申遺成功，也推動了我國的鄉土建筑保護開始以古村鎮保護的形式展開，鄉土建筑與道路、農田、山水以及生產、生活設施一樣，成為古村鎮保護中的一個保護對象。從價值認識的角度看，這一轉變不僅是保護對象在物理空間范圍的擴充，也不僅是保護類型的增加，而是鄉土建筑保護從“文物”保護向“活態遺產”保護轉變的良好開端，是我國文物保護界對鄉土建筑價值認識的一次全面提升。

2.3 從古村落保護到傳統村落保護

1999年10月，ICOMOS大會通過了《關于鄉土建筑遺產的憲章（墨西哥憲章）》。2000年，這部憲章被引入中國，促進了鄉土建筑價值認識的發展。憲章強調：鄉土建筑具有情感價值，“在人類的情感和自豪中占有重要的地位”；具有使用價值和藝術價值，“是有特征的和有魅力的社會產物”“是有實用價值的，同時又是美麗和有趣味的”；具有社會價值和歷史價值，“是那個時代生活的聚焦點，同時又是社會史的記錄”；具有文化價值，“是社會文化的基本表現，是社會與其所處地區關系的基本表現，同時也是世界文化多樣性的表現”；具有景觀價值，“是文化景觀的組成部分”[19]。這些認識構成了我國進入新世紀之后，對鄉土建筑價值認識的基礎。但這些價值認識被廣泛接受卻經歷了一個漫長的過程。

2002年新修訂的《中華人民共和國文物保護法》明確提出：“保存文物特別豐富并且具有重大歷史價值或者革命紀念意義的城鎮、街道、村莊……核定公布為歷史文化街區、村鎮。”《中國人民共和國文物保護法》的表述突出了古村鎮作為文物的歷史價值。2003年，中華人民共和國住房和城鄉建設部、國家文物局設立了“中國歷史文化名鎮（村）”制度，并在評選辦法中指出：歷史文化名鎮（村）應該是“建筑遺產、文物古跡和傳統文化比較集中，能較完整地反映某一歷史時期的傳統風貌、地方特色和民族風情，具有較高的歷史、文化、藝術和科學價值，現存有清代以前建造或在中國革命歷史中有重大影響的成片歷史傳統建筑群、紀念物、遺址等，基本風貌保持完好”⑦引自《關于公布中國歷史文化名鎮（村）（第一批）的通知（建村〔2003〕199號）》。。可以看出：評選歷史文化名鎮（村）的重要標準是鄉土建筑數量的豐富和年代的久遠，也就是“古”村鎮；雖然對于鄉土建筑價值的認定，在其作為文物的3大價值基礎上增補了文化價值，但總體而言，關注的重點仍是物質層面的建筑實體，忽視了鄉村環境、社會生活以及其中的非物質文化遺產。也正因為如此，在日后的新農村建設中，大量雖然鄉土建筑數量不多，但是在文化層面和精神層面具有較大價值的村落遭到破壞。

針對這一現象，2012年4月，住房和城鄉建設部、文化部、國家文物局、財政部聯合發布《關于開展傳統村落調查的通知》，對全國范圍內“形成較早，擁有較豐富的傳統資源，具有一定歷史、文化、科學、藝術、社會、經濟價值，應予以保護的村落”進行調查。與歷史文化名村（古村落）相比，傳統村落將之前忽視的2類村落納入保護范圍：一是傳統建筑數量不太多，但選址、布局具有豐富的文化要素，體現中華傳統文化精髓的村落；二是非物質文化遺產豐富并且與村子有密切關系的村落[20]。

從歷史文化名村（古村落）到傳統村落保護，是從20世紀90年代開始以聚落為單元整體研究鄉土建筑，到21世紀在文化遺產保護視野下研究鄉土建筑價值所取得成果的階段性總結，也是文化遺產保護界在鄉土建筑遺產保護領域30多年的工作在國家政策層面得到的反饋。

3 鄉土建筑遺產保護思想的未來走向

黨的十八大以來，黨和國家對文物保護工作的重視程度大大提高，習近平總書記多次就文物保護工作做出批示并提出更高要求。總書記對歷史文化名城、傳統村落保護的關注以及對美麗鄉村建設的重視，極大地推動了鄉土建筑遺產保護事業的發展，保護制度不斷完善，各類保護項目不斷設立，保護工作進入了空前繁榮的階段。

2014年，山東省啟動了“鄉村記憶工程”，選擇傳統文化資源較豐富的鄉村或社區，利用現有的鄉土建筑設立一間鄉村博物館，收集、展示當地習俗、節慶風俗以及從各家收集來的生產生活用具、傳統服飾等，與鄉土建筑、農業遺產、鄉村環境共同組成生態博物館，實施整體保護[21]。與以前的保護項目不同，“鄉村記憶工程”使用了“記憶”這個飽含感情色彩的詞匯，通過展示從百姓家收集來的老物件，利用村民的集體記憶，引發他們的歷史情懷，喚醒他們的文化自覺，從而自發保護身邊的文化遺產，并借此喚起異鄉人的“鄉愁”，帶動鄉村旅游。之前的保護項目通常使用物化手段或硬性政策，“鄉村記憶工程”充分發揮傳統村落的情感價值，調動起遺產保護中各類人群的積極性，取得了良好的效果，2015年開始在全國推廣。這一價值認識的轉變反映出我國的鄉土建筑遺產保護已經從過去注重對遺產本體的保護，轉變為關注社區在遺產保護中的角色和作用以及遺產保護對原住民的影響。

十九大之后，隨著“鄉村振興”工作的展開，人們越來越多地認識到:僅靠國家和政府層面的認定與保護已經無法滿足鄉土建筑與聚落遺產數量激增所帶來的挑戰，這也使得社群參與文化遺產保護的“自下而上”保護模式的優勢日益突出。《鄉村振興戰略規劃（2018—2022年）》中指出：通過保護村落鄉土建筑遺產以及非物質文化遺產振興鄉土文化，進一步肯定了社群對遺產地價值持續重構對鄉村發展的重要作用，社區營造已經成為鄉村振興的重要手段。

與此同時，面對大量歷史文化名村和保持著原有生活形態的普通傳統村落，人們越來越深刻地認識到：鄉土聚落保護的成敗取決于這些村落是否能夠適應當代社會生活，并且能夠與時代共同發展。基于這一認識，越來越多的學者開始探索通過遺產保護激發鄉村活力，促進村落可持續發展，從而為遺產保護提供土壤的途徑。其中最有代表性的是清華大學羅德胤教授提出的“通過對鄉土建筑遺產進行‘遺產設計’，激發鄉村活力，改善、解決傳統村落空心化問題”的新思路。

“遺產設計”的核心理念是：對于一些保護等級中等偏低的鄉土建筑，在最大限度地保留其歷史信息的情況下，通過空間改造等技術手段，使其更好地適應現代化生活，使使用者獲得更好的空間體驗感，從而使鄉土建筑遺產恢復生命力，使傳統村落恢復吸引力，吸引更多公眾的關注和社會資金，以支持鄉土建筑遺產的保護與修繕，形成良性循環。整個過程經過前期的遺產價值評估、市場定位，中期的規劃設計、方案實施、環保評估，后期的營銷推廣、村民培訓以及集體經濟建設，形成一個鄉村行業鏈，從而解決單純依靠保護規劃難以解決的許多社會問題，為鄉村遺產的活化提供新思路。無論是“鄉村記憶工程”還是“遺產設計”，雖仍處在探索階段，但是從目前所取得的成效看，在政府和文物保護界對鄉土建筑的遺產價值形成較為全面、一致認識的情況下，進行的嘗試均有所裨益，我國的鄉土建筑遺產保護思想已經從重視“物”轉變為“人”與“物”并重，從重視“保護”轉變為“保護”與“發展”并重。

4 結束語

一方面，由于鄉土建筑的存在方式以村落建筑群為單元，數量眾多、類型多樣，其中一部分為文物保護單位，一部分為非文物保護單位；另一方面，鄉土建筑是當地居民生產生活的載體，屬于活態遺產，其中既包括文物或歷史建筑，也包括鄉土環境以及鄉村文化、傳統技藝等非物質的內容，因此，鄉土建筑遺產的保護與其他類型的遺產相比具有一定的復雜性和特殊性。

縱觀我國鄉土建筑保護思想的發展歷程，主要受3方面因素的影響：①鄉土建筑理論研究的深入，從20世紀初第一代建筑史學者初步建立起建筑史學科視角的民居研究范式開始，到20世紀80年代研究類型擴展到鄉土建筑范疇，再到20世紀90年代引入社會學、人類學研究方法的主動介入式研究，理論研究的不斷深入，促進了人們對鄉土建筑遺產價值認識的不斷發展；②國際文化遺產保護思想的發展以及國內文化遺產保護思想的不斷成熟，也影響了我國鄉土建筑遺產保護思想從單體保護走向整體保護，從建筑本體保護走向鄉土環境和文化保護，從關注遺產本身走向重視人與遺產的關系；③國家政策的導向，從20世紀初的鄉村建設運動開始，到21世紀初的社會主義新農村建設政策以及近年來提出的鄉村振興策略，國家政策不斷影響著鄉村的發展方向，也改變了人們看待鄉土建筑遺產的方式以及遺產保護在其中發揮的作用。

從目前暫時成功的案例來看，它們都具有特殊的歷史條件和現實機會。雖然這些嘗試和背后的保護思想尚未達成廣泛的共識，大家仍在探索哪種做法更容易被村民接受，哪種路徑與中國的社會發展更加匹配，但是它們對于解決中國的鄉村問題，對于整個中國未來社會的創新與發展都具有啟發意義。從目前的探索情況和實施成效來看，“在地化”與“社區化”已經成為未來鄉土建筑與聚落遺產保護必然的方向。

致謝：論文的選題與撰寫得到合作導師清華大學建筑學院呂舟教授的指導，在此表示深深的謝意。