土家織錦非物質文化遺產的活態傳承

黃一凡，李 妍，劉瀠檑

（湖南師范大學，湖南 長沙 410000）

1 土家織錦非遺文化資源概述

1.1 土家織錦簡介

據資料統計，保留至今的土家織錦傳統紋樣有400多種，大多呈幾何抽象形，涉及土家族生活的方方面面，反映了土家族歷史風俗和民族故事。其紋樣主要分為六大類：動物鳥獸類、植物花草類、生活器物類、文字裝飾類、幾何勾紋類、吉祥圖案類，生產共經過紡捻線、染色、倒線、牽線、裝筘、滾線、撿綜、翻篙、捆桿上機、撿花、織布、挑織等工序，運用的工具包括機頭、滾板、竹筘、篙筒、滾棒、挑子、梭羅（布刀）等。

1.2 土家織錦的發展概況

土家織錦已有三千余年的發展歷史，已形成一條從簡單到復雜、從原始到成熟、從繼承到發展的歷史脈絡，開始于商周、雛形于秦漢、成型于兩晉、成熟于唐宋、精于明清、聞于民國、揚于當代[1]。被譽為土家族母親河的酉水河，其流域是土家文化的中心。本研究以酉水流域作為土家織錦的典型地區，對織錦的發展歷史進行梳理。

1.2.1 土著織造時期

商周時期，土家族主源之一的湘西北“土著”居民就已掌握了一定的“織造”技術。湘西龍山縣苗兒灘鎮的商周遺址就曾出土石紡輪、陶紡輪、網墜和骨針等原始織造工具，永順縣不二門商周遺址出土的部分陶片有明顯的繩紋，也有少數麻布紋，這是土家布的雛形。

1.2.2 賨布時期

秦漢時期，土家先民的織造技術受巴國先進技術的影響，生產出“賨布”。《后漢書·西南蠻夷傳》提及：“歲令大人輸布一匹，小口二丈，是謂賨布。”此時，“賨布”以葛麻為主，后在色彩艷麗的斑罽（又稱細斑花罽）的影響下，賨布的顏色趨于多元化。

1.2.3 蘭干細布時期

兩晉南北朝時期，僚族與酉水流域的土家先民融合后生產出“蘭干細布”。《后漢書·西南蠻夷傳》中描述“蘭干細布，織成文章如綾錦。”受各民族文化的影響，蘭干細布逐漸向“錦”進化。唐宋時期，蘭干細布已經具備“錦”的典型特征，又因溪峒出產的蘭干細布尤具特色，故得名“溪峒布”，直至土司時期，湘西彭氏土司王所進貢的溪峒布成為溪峒地域最著名的貢品之一。

1.2.4 土錦時期

明清時期，棉的普及與織造技術的精進為土錦的發展奠定了良好的基礎。這一時期的土錦在工藝及紋樣上都與普通的布絹具有較大差距，土錦的重心從服飾領域轉移到被蓋飾品方向，也為后續西蘭卡普的發展創造了條件。

1.2.5 土家織錦時期

近現代以來，土家族織錦的發展仍在曲折前進。1957年，隨著土家族的確定，土錦被正式命名為“土家織錦”。“文革”時期，土家織錦被列為“四舊”，一度將土家織錦逼到了崩潰的邊緣；“文革”結束后，土家織錦也迎來了空前發展時期。1980—1990年，土家織錦連獲國際博覽會金質獎、中國工藝美術“百花獎”一等獎等7項國內外大獎。1989年，土家織錦作品《雙陽雀》作為國禮被贈送給美國前總統老布什及夫人。2005年，土家織錦被列為國家非物質文化遺產、湖南省民族民間十大優秀文化遺產。2007年，溫家寶總理親臨湘西土家織錦制作現場。2019年，秀山土家織錦獲黔川渝優秀文化旅游商品獎。

1.3 傳承體系

土家族織錦技藝的傳統傳承方法是以家族為單位，在同一姓氏之間傳播，但隨著經濟發展、社會變遷以及政府宏觀層面的管理調控，土家織錦的傳承方式也轉變為更適應現代發展的傳承方式，在原有的傳統家族傳承方式的基礎上，加入了企業傳承、學校傳承、傳習所傳承等，但家族傳承仍居主導地位。

1.3.1 家族傳承

土家織錦作為土家族的文化瑰寶，嚴格遵守著家族傳承形式，大致可分為兩類：一類是直系傳承，多為母親向女兒教授；另一類為宗族體系的傳承，多為不同小家庭之間的傳授。兩類的前提都是具有血緣關系。以湘西土家織錦的傳承體系為例，家族傳承包括龍山縣苗兒灘鎮葉家寨譜系、苗兒灘鎮撈車村譜系、永順縣和平鄉雙鳳村譜系、和平鄉鹽井村譜系、對山鄉譜系以及保靖縣普戎鎮馬福村傳承譜系等。

1.3.2 企業傳承

手工經濟的發展以及迫切的市場需求催生了一批又一批企業。20世紀90年代，湘西自治州的龍山縣、花垣縣、鳳凰縣、吉首市、猛洞河先后出現了10余家土家織錦廠[1]。此后30余年間，圍繞土家織錦的發源地，累計誕生了土家織錦企業百余家，例如1984年相繼成立的龍山縣民族織錦廠和花垣縣民族民間工藝廠，2008年創辦的湖北恩施州土家山寨織錦工藝有限公司，2013年成立的吉首市苗兒灘土家織錦有限公司，2019年注冊的秀山縣土家織錦文化旅游發展有限責任公司。

1.3.3 學校傳承

學校教育將傳承對象轉移到了新青年一代。從k12教育層面看，2002年龍山縣第二小學幵設了土家織錦美術課程；2005年，龍山縣靛房鎮九年制小學將土家織錦帶入課堂，永順縣的民族中學將土家織錦編入鄉土教材。據統計，目前湘西土家族苗族自治州己有9所中小學開設土家織錦相關課程。從成人高等教育層面看，國內外高校對非遺文化資源日趨重視。吉首大學工藝美術系在龍山縣創立了“民間美術實驗基地”；湖南師范大學工程與設計學院設立了非遺方向的工作室，各學科也在各自領域對土家織錦進行了交叉研究，例如計算機專業為織錦紋樣的傳承創新提供了科學技術的支撐，美術服裝專業將織錦元素移植到日常生活中，文化產業專業對新時期土家織錦的創新性發展、創造性轉化展開思考。

1.3.4 傳習所傳承

《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》確定了非遺傳習所的必要性。2009年，黎秋梅籌資創建了第一個非政府的民間土家織錦技藝傳習所。十幾年來，土家織錦傳習所的數量十分可觀，僅在龍山縣各村鎮創立的傳習所已有13個，例如龍山縣苗兒灘鎮撈車河村土家織錦技藝傳習所、葉麗萍土家織錦技藝傳習所等。

2 當代土家織錦存在的問題

2.1 傳承上：現代化造成個人價值的轉變和市場倫理的沖擊

土家織錦文化的傳承與發展克服過戰亂與貧瘠，卻在文化與經濟蓬勃發展的當下陷入低谷。現代化發展改變了原來相對穩定、封閉的土家鄉土社會，這不僅是物質層面的轉變，更是精神層面的轉變。現代化的生活標準和市場倫理邊緣化了下一代傳承人以及大眾對土家織錦的認識，但織錦空間性價值的基礎是織錦文化的傳承，傳承人則是保障的載體，比起老藝人的自然學習、自覺傳習，現今織錦文化對青少年的吸引力較低，長此以往，織錦的時間分布將出現斷層。此外，隨著現代化發展，在以市場需求為導向的中國市場，傳承人會一味地追求大眾審美、片面迎合時尚、忽視織錦紋樣發展脈絡中所蘊含的文化基因，在傳承與發展的過程中不再思考真正有效的織錦創新與創造性轉化新路徑，僅為了“滿額”完成政府的任務。現代傳承人稀缺勢必導致傳承體系亞健康發展。

2.2 發展上：土家織錦未衍生出完整的產業鏈

2.2.1 產品上：缺乏特色產品，同質化嚴重

同質化現象可以說是市面上所有文化衍生品的“通病”，同質化問題不僅折射出民族傳統手工藝在追求商品化、謀取經濟效益過程中急于求成和急功近利，更表明了各土家織錦的特性在不斷喪失，甚至是一個民族更深層次的文化內核在不斷流失。土家織錦的制作工藝與原材料的選擇受現代科技的影響趨于一致，大規模機械化制作的產品較為生硬，代替不了手工制作給人的溫情。原料是工藝的物質載體，其視覺效果、觸摸的質感傳達了民族情感[2]。為了滿足市場多元化的需求、節約不必要的成本，織錦放棄了本土原料，選擇性價比更高的外地工業原料，導致與原料種植、加工相關的地方性特征隨之消失。技術工藝層面的趨同是基本的、深層次的，而審美取向的趨同則是外顯的、直觀的。當下商品性質的土家織錦不再關注文化內涵，市面上產品留給人們的印象大多是一些“花花綠綠”的形容，所追求的也僅是大眾心理認同上的“民族化”，原本土家織錦在風格上獨具特色，摒棄了特有的傳統藝術風格和表現形式后，不僅沒有給土家織錦帶來更多的商業利潤，反而陷入了“千篇一律”的僵局，一味地迎合流行趨勢，沒有堅定的美學追求和自身特色，難免走向同質化的道路。

2.2.2 服務上：缺乏代表性品牌產品，競爭力低下

“品牌影響認知，認知影響產品體驗，產品體驗影響購買行為。”打造立體的品牌形象，強調土家織錦的內涵和獨特風格，品牌不僅是區別于同類產品或服務的名稱和符號，更是針對同類競爭對手在消費者心中所建立的認知優勢。有效的品牌形象可以形成產品的整體認同效果，提高產品銷量、社會認可度甚至是品牌價值[3]。現今，土家織錦的開發呈現出零零散散、各自為政的局面，市場競爭力較低，忽視了代表性品牌的建立，在品牌建設中沒有形成系統工程，不利于系統化、規模化挖掘土家織錦特色元素，進而放棄了品牌化帶來的額外經濟價值，缺乏戰略層面的考量、中長期的發展規劃以及方針性的指導，不利于協同推進文化發展，使其難以適應現代社會變遷，更難以堅持創造性轉化、創新性發展。

3 土家織錦活態傳承的發展路徑

3.1 公共財政的投入保護土家織錦可持續發展

土家織錦最終要面向市場，但市場經濟也有缺點—“市場失靈”，例如企業對土家織錦的投入積極性不高，同時民間土家織錦傳習所和家族傳承的積極性也不夠，這時就需要政府的公共文化服務進行干涉。政府財政投入保護土家織錦，不僅是為了規范市場，也是在現代化過程中對土家織的一個補償性行為，通過財政手段反哺土家織錦文化的發展，同時拓寬融資渠道，以土家織錦作為依托成立企業，鼓勵當地居民入股，打破非遺項目資金不足的困境，讓民眾積極參與到土家織錦的傳承和保護中，不再以旁觀者的姿態置身于土家織錦的傳承發展中。

3.2 打造土家織錦非物質文化遺產業鏈

3.2.1 上游端：應用數字技術手段，順應時代發展

信息化浪潮的到來給土家織錦的產業發展帶來了新的挑戰，但同時也是不可多得的新機遇。手工業的生產模式、傳播模式、銷售模式都面臨巨大的變化，土家織錦產業要想發展和創新，應該作出改變，以此適應新時代發展的需求。應用數字化技術處理織錦文化資源，通過互聯網技術進行傳播，可以打破時間、空間的局限，讓更多人對織錦文化產生興趣，并主動參與到織錦的數字化展示、研究和傳播中[4]。如今，“互聯網+”的形式不僅滿足于“互聯網＋某一種形式”，其加號后是一連串的名詞整合而成的新模式，互聯網數字化技術貫徹始終。數字化采集織錦紋樣，可以將土家織錦的紋樣資料以照片、錄音、視頻、智能識別提取等形式轉化為數字格式，進而得到不失真的永久數據；數字化分類多指利用卷積神經網絡模型，提取織錦圖片的特征、運算保持像素之間的空間關系。對織錦紋樣的分類整理，有利于織錦符號的查找和解讀；數字化提煉，即通過對織錦元素的保存、整理、歸納，可以讓織錦得到更加安全的保護和更加全面的展示。數字信息的獲取、人工智能技術、多元數據庫的建設、大數據價值的挖掘、分析和可視化研究等高科技手段，為土家織錦文化的永久保存創造了更大空間，使其憑借數字技術重獲新生[5-6]。

3.2.2 下游端：創新衍生品設計研發，著手建設品牌理念

缺乏核心價值、一成不變的商品缺乏靈魂，要想實現土家織錦創新產品的設計研發，需在著眼于其文化價值和審美價值的基礎上，使每一類織錦產品獨具特色。為實現創新織錦商品的設計研發，需堅持保留非遺文化的原真性。目前，土家織錦產品多為生活日用品、服飾類，創新設計研發要求在商品類型方面不局限于傳統的商品功能形態，積極結合市場需求，研發更適合年輕人、更實用的產品，可以考慮將其嫁接到其他功能性很強的載體上進行開發設計，充分發揮產品的功能性；還可以采用“文創+”模式，精準定位社會需求，定制相關產品，以市場為導向輸出文化，滿足消費者對商品的文化價值需求。根據當前消費觀念中文化、審美的轉變，在保護非遺原真性的基礎上實現創新研發，既避免了文化資源的過度消耗和浪費，又確保了資源物盡其用，在現代化商業開發中使非遺的使用價值得以體現和提升，推動非遺活態傳承。

建設土家織錦產品區域品牌，將地域性、產業特色性相似的織錦產品整合形成公用品牌，植入織錦品牌理念，發揮提升競爭力、知名度的效能，具體實施路徑如下：第一，挖掘品牌內涵，構建品牌故事。品牌的建立旨在增強消費者的文化認同感，以故事訴說品牌理念，能夠建立品牌與消費者之間的聯系，獨特而有意義的品牌內涵與真實動人的品牌故事有利于加深消費者的記憶。第二，品牌IP的構建與推廣。通過挖掘故事與內涵，從中選取合適的記憶點，完善品牌IP建設。一個成功的品牌IP可以潛移默化地完成品牌在消費者內心的滲透，進而實現品牌的傳播。第三，精準定位目標消費群體，增強消費者黏性。品牌的定位切忌好高騖遠、妄想一手抓住各個層面的消費者。織錦品牌本就差別不大，與其追求全方面發展，不如以地域性發展為主。第四，依托全媒體矩陣，促進織錦品牌的有效傳播。互聯網新媒體平臺獨有的移動化傳播優勢，為品牌信息的推廣、傳播與反饋提供了便利。在“十四五”推進非遺文化創造性轉化的新時代，文化的品牌化讓承載著民族記憶的文化史冊走出國門、走向世界。

4 結語

土家織錦作為非物質文化遺產，是中華民族的重要標識，承載著中華民族文化。2021年8月12日印發的《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》中提出了非遺要堅持創造性轉化、創新性發展。“活態傳承”區別于將土家織錦“束之高閣”，用文字、視頻記錄，是在非物質文化遺產生成發展的環境中進行保護和傳承，活態傳承讓土家織錦非物質文化遺產歷久彌新。