關于“同而不和”

《論語》里有句話特別著名，那就是“君子和而不同，小人同而不和。”孔夫子將“和而不同”與“同而不和”視為君子與小人的一種分野。事實上，生活中也有這樣的人：知識淺薄、視野狹窄、思想糊涂、立場易變，但人品尚可，不過，孔夫子反對“同而不和”，我覺得非常正確。

同而不和的“同”應該分兩種：一是主動的“同”。你的職位高、金錢多、名氣大，我不如你，于是，你講的每句話我都主動點贊，這種“同”類似于溜須拍馬；混在一個群體里，對某件事，多數人意見相同，為不傷“和氣”，我有不同意見也不愿、不敢表達，此樣的“同”體現的是世故。二是被動的“同”。多半源于某種“不得已”。比如，你在單位，對一些不合理的規章制度無法認同，倘若你不管不顧走向“適應”，同樣也是走向了“同而不和”。

人要以事業來顯示個體存在的價值，社會得以一份份個體的成就去推動社會的進步，倘若有一批人內心的目標南轅北轍，那么，大伙兒一塊行進時必定你往東我向西，你上山我下水，互相妨礙，彼此消耗，就是同而不和之最大遺毒。

當年的周作人并非完全沒有家國情懷，只是他的這種情懷建立在必須絕對地有利于個人的基礎之上，因此，日本人得勢，他便不顧胡適等諸多好友的勸阻，毫不猶豫地走向相反的方向。而另一批文人，比如陳寅恪、朱自清、聞一多等人的做法相異，他們有的樂觀，有的悲觀，分歧巨大，但在抗日、愛國等問題上都毫不含糊，體現了“和而不同”的大視野。

對個人來說，最好的做法莫過于：彼此坦率地說出自己的觀點，然后再進行妥協，求其同，存其異，再漸漸地把“異”化小，將“同”做大。孔夫子當年所謂的“和而不同”，應該也是這個意思。

（摘自《上海法治報》 游宇明/文）