規訓權力下主體的困頓與反叛
——析《達洛衛夫人》中賽普蒂默斯的瘋癲形象

趙藝婷

一、引言

米歇爾·福柯在《規訓與懲罰》中提出“規訓”這一概念，將其定義為“一種能夠用最小的代價把肉體簡化為一種‘政治’力量同時又成為最大限度有用的力量的統一技巧”。規訓的目的在于通過所選擇的技術，按照預定的速度和效果，制造出“馴順的”肉體。該規訓權力理論揭示了整個西方現代社會的權力結構。

《達洛衛夫人》是弗吉尼亞·伍爾夫意識流小說中的經典之作。小說中，伍爾夫用獨特的意識流技巧進行著以賽普蒂默斯為主體的瘋癲書寫。故事發生于1923年六月中旬的一天，賽普蒂默斯作為一戰的幸存者和受害者，時刻被恐懼籠罩，處于瘋癲狀態。他陷入對現實的逃避、對過去的追悔和對權威的痛恨等精神困境，最終選擇自殺。本文將基于福柯的規訓權力理論，從帝國權力、父權社會和醫療權威等三方面分析賽普蒂默斯的瘋癲形象，從而論證瘋癲本質上是對規訓權力的控訴和反叛，并進一步揭示伍爾夫對戰后英國社會的批判。

二、帝國權力的規訓

（一）帝國權力的“全景敞視式”規訓

福柯的“全景敞視主義”受啟發于邊沁的全景敞視監獄，其基本構造為：四周是一個環形建筑，中心是一座瞭望塔，塔上有一圈窗戶，人可以從瞭望窗觀察四周的囚禁者而不被發現。這一模型在囚禁者身上造成一種有意識的和持續的可見狀態，從而確保權力自動發揮作用。福柯利用該建筑模型揭示了現代社會中規訓權力的運作機制。

《達洛衛夫人》帝國權力的“全景敞視式”規訓主要體現在兩個場景。其一，當拉上遮簾的載有政府要員的汽車在人群中駛過，汽車與四周形成了“全景敞視建筑”。汽車成了帝國權力的化身，車內的人能夠隨心審視四周的公民而不被發現。在帝國權力的凝視下，公民成為馴順者，實行自我監禁，他們“頓時挺得更直，手也不再放在背后，好像已準備好為王室效忠”。其二，大本鐘與四周形成另一“全景敞視建筑”。福柯指出，權力能被明確地直接用于時間，在每個時刻對個體行為進行具體的控制和有規律的干預。在伍爾夫的筆下，大本鐘的鐘聲鏗鏘有力，“仿佛在勸人馴服，維護權威。”作為大英帝國的象征，它代表官方用于控制社會生活秩序的規范，將所有人物統攝于一種有機和連貫的英國身份，警醒著帝國權力的存在。

賽普蒂默斯在一戰中，經歷了戰爭的殘酷，也見證了帝國主義的野心。因此，面對帝國權力的象征，他感到懼怕。當周圍人們注視著汽車，他變得恐慌，預想會有不好的事情發生。當妻子蕾西婭提醒他“時間到了”，他便幻想死去的戰友出現在他面前，悲嘆和哀悼人類的命運。

（二）帝國權力規訓下賽普蒂默斯的反叛

當路人莊重地注視著神秘汽車，賽普蒂默斯對汽車內的神秘人物卻無好奇之心，也無崇敬之情。他將注意力聚焦到遮簾上的花紋，認為它像一棵樹。可見，他試圖通過轉移注意力擺脫權力的束縛，這體現了他的反叛。

另外，賽普蒂默斯時常無視客觀時間，是他反抗帝國權力規訓的又一體現。他借助瘋癲，逃避根據客觀時間所制定的行程。去看病的路上，賽普蒂默斯坐在攝政公園的長椅上歇息，將周圍的聲音幻想成一首樂曲，想象自己在山頂的巖石上，周圍盛開著薔薇花。“無論他往哪里看，無論他看的是房屋欄桿，還是跨越棚欄的羚羊，美立即在那里呈現。”這些幻象映射了他對美的追求、對大自然的熱愛以及對自由的向往。他拒絕帝國權力所設定的社會生活，選擇在自我想象中感受悲歡，以瘋癲的形式進行著對帝國權力規訓的反叛。

三、父權社會的規訓

（一）父權社會對同性戀的規訓

福柯認為，性是社會力量的產物，國家、宗教和道德對性取向的控制主要出于兩個動機，一是經濟上有用，二是政治上保守。因而，以生殖為目的的異性婚姻被父權社會推崇為規范，對同性戀進行壓制和規訓，使其受法律和道德審判。小說中，父權社會對同性戀的壓迫是造成賽普蒂默斯痛苦的根源之一。戰爭期間，他和埃文斯關系親密，萌生了愛意。然而，如同大多數同性戀者一樣，賽普蒂默斯在意識到自己同性戀取向時的第一反應是否認，拒絕接受現實。于是，他對埃文斯的死亡刻意顯得無動于衷，甚至慶幸自己能泰然處之，頗為理智，并在不久后，匆忙娶了蕾西婭。這是父權社會對賽普蒂默斯的同性戀情結進行壓制和規訓的結果。

（二）父權社會規訓下賽普蒂默斯的反叛

伍爾夫認為，真實就是往昔的歲月和我們的愛憎所留下的東西，就是積累在我們的內心深處而又不斷涌現到我們意識表層的各種印象。小說中，伍爾夫用大量筆墨描寫了賽普蒂默斯的細膩情感和種種幻象，為讀者呈現出他內心深處被壓抑的真實。賽普蒂默斯時常沉湎于對埃文斯的追思，為自己刻意的冷漠而感到自責。在他的幻想中，埃文斯總是伴隨著“樹”出現——“埃文斯在樹背后應聲而唱”“樹枝分開了，一個穿灰衣服的人竟在向他倆走來。那是埃文斯！”伍爾夫在她的回憶錄A Sketch of the Past一文中曾提及“樹”這一意象。于她而言，樹是夏日時光的象征，在她姐姐去世之后，她總是會在夏夜看到那棵樹。她寫道：“通過這一意象，我要傳達痛苦、爭吵、憤怒以及欲蓋彌彰的暗示。”小說中，伍爾夫將“樹”和埃文斯聯系在一起，印證了賽普蒂默斯對埃文斯的追思，也暗示著他對埃文斯的情愫欲蓋彌彰。在父權社會的規訓下，他雖選擇異性婚姻，卻沒有履行丈夫的職責，對妻子的憂愁置之不理。而那壓抑已久的同性戀情愫最終化成一個個幻象，出現在他生命中的時時刻刻。賽普蒂默斯對幻象的沉迷，以及對世俗的疏離正是對父權社會規訓無聲的控訴和反叛。

四、醫療權威的規訓

（一）醫療權威對瘋癲人物的規訓和禁錮

瘋癲作為理性的對立面，長期遭受規訓和壓制。理性社會主要通過醫療實踐馴服瘋癲人物，以壓制“異己力量”，維護自身的權威和秩序。福柯認為，醫療實質上是對秩序、權威和懲罰的古老儀式的一個補充。醫生在醫療實踐中代表家庭和法律，扮演著父親和法官的角色。因此，所謂的“療養院”并非觀察、診斷和治療的自由領域，而是一個司法領域，在那里，瘋癲人物受到指控、審判和譴責，被迫成為理性社會的馴順者。

小說中，霍姆斯大夫和威廉爵士作為醫生，在療養院對以賽普蒂默斯為代表的瘋癲人物運作權力。他們通過蹂躪弱者的意志，宣揚平穩感，對病人進行道德審判。而他們的治療方法則是“命令病人臥床休息，獨自靜養，不會見朋友，不看書，不通信息”，這明顯無益于病人恢復健康，而是使其陷于孤立，易于被控制，從而屈從理性社會的權威。

（二）醫療權威規訓下賽普蒂默斯的反叛

賽普蒂默斯雖被理性社會定義為瘋癲人物，但事實上他比大多數人更早看清人性的丑陋和社會的腐敗。小說中，他一出場便帶著審視世界的姿態，心中高呼：“世界已經高舉鞭子，它將抽向何方？”他被孤立于理性社會之外，喪失了話語權，卻仍不忘追尋真理，借助瘋癲進行控訴。如果說賽普蒂默斯對帝國權力和父權社會規訓的反叛是無聲的、壓抑的，那么他對醫療權威規訓的反叛便是直接的、極端的。他將霍姆斯大夫和威廉爵士視作丑陋人性的化身，認為他們是“鼻孔血紅、面目可憎、殘暴透頂的畜生”。對于他們的管束，他大聲質問，“布雷德肖有什么權力命令我？”這也是賽普蒂默斯對狂熱的唯理性主義的控訴。為避免被關進療養院，他甚至不惜選擇結束自己的生命。他的死亡揭示了表面上宣揚公平和正義的理性社會，在很大程度上是通過壓制和排斥其他非理性形式來實現統治的。

五、結語

本文基于福柯的規訓權力理論，從帝國權力、父權社會和醫療權威三方面出發，圍繞賽普蒂默斯的瘋癲形象，分析其困頓與反叛。在帝國權力的規訓下，賽普蒂默斯感到恐慌，但他用瘋癲逃避客觀現實，游走于自己的主觀時間。在父權社會的規訓下，他雖壓抑同性戀情愫，卻時常陷入對其同性戀人的追思，拒絕經營世俗認可的異性戀婚姻。在醫療權威的規訓下，他雖被迫接受醫療實踐，但最終選擇結束生命，逃離禁錮。綜觀該小說，伍爾夫筆下的賽普蒂默斯既是社會制度的犧牲者也是反叛者，其瘋癲形象既是規訓權力的產物，也是對抗規訓權力的方式。通過塑造這一瘋癲形象，伍爾夫揭示了英國社會規訓權力的運行，從而抨擊腐敗的社會制度。