論黑格爾哲學的革命性與局限性

胡建方 彭 婷 陳桂香

（湖南警察學院 湖南 長沙 410138）

作為德國古典唯心主義最終體系的黑格爾哲學，包含著極其豐富的辯證法思想，這一辯證法思想是德國古典唯心辯證法發(fā)展的頂峰。它首次力圖揭示整個世界不斷運動、轉變和發(fā)展的過程及其內在聯(lián)系。

就其階級實質而言，黑格爾哲學是德國資產階級利益的思想表現(xiàn)，它為德國資產階級革命做了輿論上的準備。作為反映德國資產階級利益的黑格爾哲學，也和法國資產階級一樣，具有鮮明的兩面性特點。馬克思主義經(jīng)典作家馬克思、恩格斯、列寧等對黑格爾永遠結束了在認識領域和實踐領域里的一切結果具有最終性質的看法給予高度的重視和評價，并把它作為唯物辯證法的理論前提和邏輯出發(fā)點。

一、黑格爾哲學的階級實質

黑格爾哲學是時代的產物，產生于德國1848年革命的準備時期。對比當時歐洲其他的先進資本主義國家，當時的德國在政治上和經(jīng)濟上都十分落后。在政治方面，到19世紀初，德國政權仍然掌握在封建貴族手中，同時，整個國家分割成30余個封建王國，關卡林立，各自為政，封建割據(jù)嚴重。封建專制制度和封建割據(jù)的局面嚴重阻礙了德國資本主義的發(fā)展。在經(jīng)濟方面，城市中的封建行會依然大量存在，地主階級依然擁有許多特權。資本主義大工業(yè)仍處于萌芽階段，普遍存在的是一些小的手工業(yè)，資本主義還沒有得到充分的發(fā)展。恩格斯對于德國社會當時的落后狀況曾做了生動的描述：“一切都爛透了，動搖了，眼看就要坍塌了……這個民族連清除已經(jīng)死亡了的制度的腐爛尸骸的力量都沒有。”由此可見，同法國資產階級相比，德國資產階級在政治上和經(jīng)濟上都沒有形成一支勇于同封建勢力斗爭的堅強而統(tǒng)一的力量，德國資產階級無力也不敢用社會革命的方式來解決其與封建勢力的矛盾。尤其是德國資產階級進行革命之時，英國、法國的無產階級開展了規(guī)模浩大的反對資產階級的斗爭，無產階級作為獨立的政治力量登上了歷史舞臺并顯示出強大的階級力量。德國資產階級既想借助無產階級的力量，又害怕其像英法的無產階級那樣，調轉槍口對準自己。處于特定歷史背景和時代條件下的德國資產階級顯現(xiàn)出十分矛盾的狀態(tài)：一方面不滿現(xiàn)存的封建統(tǒng)治，希望實現(xiàn)民族統(tǒng)一和發(fā)展資本主義，表現(xiàn)出一定的革命性和進步性；另一方面又不敢與無產階級結成同盟，害怕人民群眾，害怕社會革命，不敢堅定資產階級的革命主張而屈服于封建勢力，因而又有軟弱性和妥協(xié)性的一面。

德國資產階級的保守性和革命的不徹底性決定于德國社會歷史發(fā)展的特殊性和資產階級的兩面性。作為德國資產階級意識形態(tài)的德國古典哲學表現(xiàn)出的革命性和保守性的矛盾，在黑格爾哲學體現(xiàn)得十分明顯。黑格爾哲學一方面包含著極為深刻、極為豐富的辯證法思想。它反映了資產階級反對封建勢力、封建專制，改變封建統(tǒng)治狀況，發(fā)展資本主義，變革現(xiàn)實的強烈情緒和要求。對形而上學的思維方法產生了強烈沖擊，為德國資產階級革命做了思想和輿論準備。另一方面，黑格爾哲學保守的唯心主義體系掩蓋了其辯證法思想，使得這種辯證法呈現(xiàn)保守和唯心主義的特征。黑格爾認為，在“市民社會”中，各種社會差異的存在及其發(fā)展，導致其對立并不斷尖銳化，而對立的統(tǒng)一體即為國家。國家既是階級矛盾尖銳化的產物，又是調和矛盾的產物。在黑格爾看來，國家作為普遍意志的體現(xiàn)，肯定能不斷解決各種社會矛盾，推動社會的發(fā)展。所以，黑格爾主張在國家范圍內調和階級矛盾，而無須消滅階級。德國古典哲學家竭力歌頌反動的普魯士王國及其封建專制統(tǒng)治，黑格爾認為國家發(fā)展到君主立憲制是現(xiàn)代的成就，宣稱君主立憲是最高的、最完善的政體，黑格爾哲學鼓吹建立有資產階級參加的君主立憲政體，提出走自上而下的改良主義道路的政治主張。德國古典哲學家完全不同于18世紀向封建專制制度和宗教神學發(fā)起無情批判和猛烈攻擊的充滿戰(zhàn)斗精神的法國資產階級哲學家，革命的軟弱性和不徹底性體現(xiàn)得十分明顯。

總之，黑格爾哲學的兩重性決定于德國資產階級的兩面性。作為近代德國資產階級反對封建專制的理論武器，黑格爾哲學從理論上批判了腐朽的封建統(tǒng)治，主張變革，要求革命，表達了新興資產階級發(fā)展資本主義的強烈愿望和要求，所以馬克思稱它是法國革命的德國理論。但由于德國資產階級自身的軟弱性，它又害怕革命，而采取了對封建勢力、封建制度妥協(xié)的策略。

二、黑格爾哲學的“合理內核”

在《法哲學原理》序言部分，黑格爾提出“凡是現(xiàn)實的都是合理的，凡是合理的都是現(xiàn)實的”這一對后世影響深遠的哲學命題。恩格斯揭示黑格爾哲學的“合理內核”就是通過對這個命題的深入剖析完成的。曾經(jīng)引起普魯士政府感激的這個命題卻遭到資產階級自由派的憤怒譴責，因為他們都是“近視”的，都沒有看到這是一個包含著辯證法精神的命題。資產階級自由派和普魯士封建貴族都認為黑格爾要通過這個命題來說明普魯士國家的“現(xiàn)存”專制制度是“現(xiàn)實”的，因而是合理的，必須繼續(xù)存在下去。他們認為這個命題是從輿論上、理論上為普魯士王國的現(xiàn)存封建制度做辯護的，是為它祝福的。

黑格爾認為，“現(xiàn)實”是內與外的統(tǒng)一，是本質與現(xiàn)象（“實存”）的統(tǒng)一，就其潛在或內在也就是尚未表現(xiàn)于外來講，是一種可能性，可能性即潛在的現(xiàn)實性。在其哲學中，“現(xiàn)實”是與“現(xiàn)存”相區(qū)別的概念。“現(xiàn)存”的東西并不一定是“現(xiàn)實”的，現(xiàn)存的東西也是有根據(jù)的存在，但它們是不真實的東西，是只在感性中確有的存在。“現(xiàn)實”的展開就是本質、必然性本身，它是與“必然性”相聯(lián)系的概念。

黑格爾本人的確沒有從這個蘊藏著深刻辯證法思想的命題中闡述出革命的結論，表面上他似乎用這個命題為當時德國落后的社會制度、失敗的社會現(xiàn)實進行辯護，將實行封建專制制度的普魯士王國視作絕對理念發(fā)展的最后結果，其存在具有合理性、必然性。但是恩格斯的看法截然相反：黑格爾并不認為現(xiàn)實的東西就是一切現(xiàn)存的東西，因為他講的“現(xiàn)實”是區(qū)別于“現(xiàn)存”的。黑格爾認為：任何不合理的事物，即因其不合理，便不得認作為實在的。他進一步解釋：在日常生活中，人們差不多把每一個幻想、錯誤、罪惡以及一切屬于這方面的東西，都當作實在。當我提到實在時，希望讀者能夠注意我用這個名詞的意義。因此，黑格爾在《小邏輯》導言第六節(jié)中說：“就形式看來，在整個現(xiàn)存中，一部分是現(xiàn)象，僅有一部分是實在。”

列寧在《黑格爾〈哲學史講演錄〉一書摘要》中引了下面的話：“凡是現(xiàn)實的，都是合理的。但必須認識和區(qū)別什么是真正現(xiàn)實的。”列寧的這一論述說明了黑格爾所講的“現(xiàn)存”是同“現(xiàn)實”有區(qū)別的。黑格爾還認為：在發(fā)展中表明自己必然性的才是現(xiàn)實。這就是說，只有符合事物發(fā)展規(guī)律的東西才能算是現(xiàn)實的東西。所以，恩格斯認為黑格爾的這個命題就當時的普魯士王國而言，只能說明：普魯士王國還沒有失去必然性之前，它是現(xiàn)實的、合理的。如果說，在我們看來，普魯士王國當時已經(jīng)失去了必然性，已經(jīng)是不合理的了，但是它仍舊繼續(xù)存在著。就是因為當時德國資產階級既想革命又害怕革命，不敢采取實際的革命行動，所以它還能存在。資產階級自由派、普魯士國王及其臣民們對黑格爾這一命題的理解，完全是一種近視的理解。恩格斯還以羅馬帝國取代羅馬共和國以及1789年法國大革命消滅法國君主制這樣兩個歷史事實為例，說明現(xiàn)在存在的事物并不是在任何條件下都具有現(xiàn)實性。并且進一步總結出一條不以人們的意志為轉移的客觀規(guī)律：舊的事物在它發(fā)展到一定的歷史階段時，就會失去它的必然性而成為不現(xiàn)實的，而一種新的事物就會取而代之。

根據(jù)以上分析，黑格爾哲學的辯證法必然導致這個命題走向自己的對立面：一切事物在它產生時，就已經(jīng)孕育著否定自己的因素，所以，一開始就包含著不合理性。凡在人們頭腦中是合理的，在條件具備的時候，經(jīng)過斗爭，它總會轉化為現(xiàn)實的。因此，恩格斯總結道：“按照黑格爾的思維方法的一切規(guī)則，凡是現(xiàn)實的都是合理的這個命題，就變?yōu)榱硪粋€命題：凡是現(xiàn)存的，都是應當滅亡的。”

三、黑格爾哲學的真實意義和革命性質

黑格爾哲學的最重要成果是其辯證法思想，正如在《反杜林論》一書中恩格斯深刻指出，黑格爾“把整個自然的、歷史的和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉變和發(fā)展中，并企圖揭示這種運動和發(fā)展的內在聯(lián)系”。他揭示了變化、發(fā)展是從量變到質變，曲折、前進的上升運動，發(fā)展的根本原因是事物的內部矛盾。對于黑格爾哲學的真實意義和革命性質，恩格斯強調：“正是在于它永遠結束了以為人的思維和行動的一切結果具有最終性質的看法。”作為康德批判哲學的開端，經(jīng)過費希特的知識學、謝林的同一哲學，發(fā)展到德國唯心主義哲學頂峰的黑格爾哲學，它的“合理內核”就是關于不斷發(fā)展、變化和內在聯(lián)系的辯證法思想。在西方哲學史上，深刻、全面、系統(tǒng)地闡述了辯證法普遍規(guī)律的哲學家，黑格爾乃當之無愧的第一人。他的最大貢獻是在形而上學長期統(tǒng)治之后，創(chuàng)立了辯證法這一最高的思維形式。黑格爾在構建其唯心主義哲學體系的過程中，自覺把唯心主義辯證法作為它的理論支柱。這一辯證法思想認為人們的認識和實踐是無止境的，一切都處于發(fā)展變化中，因此，它永遠結束了在認識領域和實踐領域里的一切結果具有最終性質的看法。

恩格斯根據(jù)黑格爾的辯證法思想進一步具體闡明把它運用于認識論中的革命意義。黑格爾認為“絕對精神”作為實體、主體，其自我展開的過程就是自己認識自己的過程。黑格爾正是在思維與存在同一理論這一唯心主義的基礎上闡述其認識論。然而，黑格爾的認識論是與本體論、辯證法和邏輯學緊密結合融為一體的，其中蘊含著豐富而深刻的辯證法思想。為了研究真理問題，黑格爾引入了“實踐”概念，認為在“認識”向“絕對理念”過渡中出現(xiàn)的實踐是認識達到真理的必經(jīng)階段。與理論活動相比較，實踐活動能作用于現(xiàn)實，實現(xiàn)從主觀目的到客觀現(xiàn)實的轉化，從而得出實踐活動是高于理論活動的結論。黑格爾這里講的“實踐活動”僅是人思維領域的概念推演活動，而思維自身的活動將消除思維與存在、主觀與客觀的對立，從而抽象地發(fā)展了思維的能動性。但是，將“實踐”視為思維和存在、主觀和客觀統(tǒng)一而獲得真理的必經(jīng)環(huán)節(jié)，在認識論中引入“實踐”這一概念，是黑格爾哲學的一個重要理論貢獻，這成為馬克思主義認識論的重要理論來源。黑格爾辯證法認為，人類認識活動是辯證發(fā)展的過程。把辯證法應用于認識論，就必然承認客觀世界的發(fā)展是無窮的，因而人類的認識也是無止境的，它只能隨著客觀世界的發(fā)展而不斷地從低級向高級發(fā)展，反映事物本質和規(guī)律的正確認識處在永遠發(fā)展的過程之中，人們永遠不可能通過所謂絕對真理的發(fā)現(xiàn)而達到認識的頂峰。

恩格斯根據(jù)黑格爾的辯證法思想進一步具體闡明把它運用于歷史領域中的革命意義。黑格爾認為，社會現(xiàn)象的基礎和源泉是所謂的“客觀精神”，社會歷史是“客觀精神”自我展示和表現(xiàn)的結果，錯誤理解了社會存在與社會意識的關系。但是黑格爾指出，社會歷史是人們有目的有意識活動的產物，卻不是主觀意識的隨意創(chuàng)造，歷史發(fā)展的根本原因不是人們的主觀意識和目的動機，在它的背后一定有更為深刻的原因，某種盲目的、自發(fā)的客觀力量主宰著歷史的發(fā)展、統(tǒng)治著人們的活動。用唯心主義的方式，黑格爾展示了人類社會“自然歷史”的過程，雖然沒能發(fā)現(xiàn)和說明人類社會歷史發(fā)展的規(guī)律，卻提出要認識社會發(fā)展規(guī)律這一任務，這是其“劃時代的功績”。黑格爾在唯心主義基礎上，運用辯證法考察、研究歷史，提出了許多富有價值的歷史辯證法思想，閃爍著唯物史觀萌芽思想的光芒。黑格爾將社會歷史視為有機的整體，認為社會歷史是由簡單到復雜、由低級到高級的否定之否定的過程。對于社會歷史發(fā)展的動力，黑格爾認為“世界理性”和人類的需要與熱情是歷史發(fā)展的經(jīng)線和緯線，共同推動人類社會向前發(fā)展。他認識到了生產勞動在人類發(fā)展中的重要作用，提出了勞動者、工具及科學技術這三個人類改造和征服自然的能力所具有的要素。對此，列寧稱贊“黑格爾在這里已經(jīng)有歷史唯物主義的萌芽”。

黑格爾把辯證法應用于歷史觀，就必然認為人類社會每一個階段的產生和消失都是必然的，因而它的存在都是暫時的，它必然要讓位于更高的階段，人類社會永遠不會達到所謂盡善盡美的“理想狀態(tài)”而再也不向前發(fā)展了。恩格斯還指出：人們關于人類認識和自身存在狀態(tài)的看法被這種辯證法所顛覆。“在它面前，除了發(fā)生和消滅、無止境地由低級上升到高級的不斷的過程，什么都不存在。”這就說明：辯證法認為不存在任何絕對不變的事物，客觀世界的一切事物都是在發(fā)展變化的，都處于一個不斷發(fā)生、發(fā)展和消亡以及無止境地由低級上升到高級的過程中。這種辯證法同時承認事物在發(fā)展過程中具有相對的穩(wěn)定性和階段性。辯證法認為發(fā)展變化是絕對的，穩(wěn)定性、階段性是相對的。

黑格爾哲學的辯證法思想是十分豐富和寶貴的，然而，建立在唯心主義基礎之上的黑格爾辯證法是頭腳倒置的，他的哲學體系把“絕對精神”作為一切事物的源泉。他認為辯證法是概念的自我發(fā)展，而不是從自然和社會歷史中抽象出來的，概念辯證法決定了自然、社會的辯證發(fā)展，并且黑格爾所講的概念是從來就存在的，它與我們的人腦無關，辯證法只不過是概念的自我發(fā)展，并且是全部現(xiàn)存世界的真正的活的靈魂。在自然界中和歷史上所顯露出來的辯證發(fā)展，只是概念的自己運動的翻版。黑格爾辯證法的出發(fā)點是唯心主義的，他的辯證邏輯雖然考察了“概念”之間的相互聯(lián)系，但他認為這些聯(lián)系“以思維規(guī)律為根據(jù)”，僅僅是“思維形式本身的發(fā)展過程”。黑格爾哲學為我們提供了一幅整個世界辯證發(fā)展的生動圖景，但是它的根基是建立在絕對理念的沙灘上的。黑格爾沒有科學地認識辯證發(fā)展的客觀實在過程，而僅在其唯心辯證法中猜測了客觀世界的辯證法。這樣，黑格爾辯證法就頭足倒置地把主觀辯證法當成了客觀辯證法的來源，認為是人們的主觀辯證法決定了客觀世界的辯證法，而不是客觀世界的辯證法決定了人類思維的主觀辯證法。這就從根本上歪曲了辯證法的本質，扼殺了辯證法的生機，唯心主義的體系悶死其革命的辯證法思想。

黑格爾辯證法的不徹底性，就認識根源來講，是他企圖建立一個“絕對真理”的體系，使其必須給整個發(fā)展過程尋找一個終結點，從而在這個點上完結他的體系。就階級根源來講，是當時的德國資產階級既期望社會革命，又屈服于現(xiàn)實，依賴普魯士君主專制的兩面性。從唯物主義的基本立場出發(fā)，馬克思和恩格斯批判地改造黑格爾的辯證法，挖掘出其合理內核，將其顛倒了的辯證法再顛倒過來，“重新唯物地把我們頭腦中的概念看作現(xiàn)實事物的反映，而不是把現(xiàn)實事物看作絕對概念的某一階段的反映”。這樣，馬克思、恩格斯就把黑格爾的唯心辯證法改造成為無產階級最銳利武器、具有強大生命力的唯物主義辯證法。