城市公共文化空間治理的三個維度

□孟耕合

（鄭州大學 哲學學院，河南 鄭州 450001）

隨著全球城市化進程與我國新型城鎮化建設的加快推進，城市公共文化與空間生產的交叉研究逐漸引起學界的重視，城市公共文化空間的建構與治理也成為公共文化研究中的一個前沿問題。從現代城市發展的空間敘事轉向可知，空間不僅是物質空間，也與政治權力、資本運行、文化記憶、人的生存意義等高度相關。城市空間發展的實質是進行城市空間的生產和再分配，關鍵是如何實行生產和再分配。資本主義社會空間資本化所帶來的種種弊端使人們意識到公共性與人文性在社會空間中的重要性。因此，城市公共文化空間作為一種崇尚公共性的空間越來越受到人們的重視，城市公共文化空間治理在整個城市社會治理體系中的作用也愈發重要。合理規劃和大力發展城市公共文化空間，有助于我們規避西方資本主義國家城市空間發展不平衡的問題，探索走出一條中國特色社會主義新型城鎮化道路，為世界提供城市空間建設的中國方案。考察我國目前的城市公共文化空間治理，我們主要是將城市公共文化作為城市空間治理的對象，強調公共文化物質設施在城市空間規劃中的配置、休閑與觀賞等功能，而對城市公共文化有別于資本邏輯的人文邏輯，城市公共文化在構建和治理城市空間的積極作用則認知不足。為此，本文嘗試從空間生產視閾對城市公共文化的空間治理予以探討，以期明晰城市公共文化在城市空間建設中的人文價值、意義和功能，促進城市公共文化及其服務建設在新時代的優化和發展。

一、空間治理問題在城市公共文化建設中凸顯

20世紀50年代以來，現代城市社會的發展逐漸通過城市空間生產、空間相對于主體的功能來顯現，空間生產視閾成為分析城市發展的一個主要視角，“空間”成了社會發展的中心議題。城市化的快速推進激發了人們對城市公共文化空間的迫切需求，凸顯了城市公共文化的空間治理問題，使城市公共文化與城市空間發展產生了更為緊密的聯系。

空間生產視閾是現代社會逐漸興起的一種分析城市發展的視角。空間在日常生活中往往與時間聯系在一起，是人們所熟悉慣用的概念。但近代以來對空間的認知往往囿于幾何意義上的物理空間，與代表豐裕性、辯證性與生命活力的時間概念不同，空間多被視為固定的、非辯證的、靜止的概念，與此相應，城市空間最初也被看作是物理學、地理學意義上的物質空間。第二次世界大戰之后，以美國為首的資本主義國家快速實行城市空間重組與擴張，不同階層在城市空間居住與活動的區域逐漸固定化，空間上的區隔又反過來加劇了社會階層分化。這一社會現象在20世紀60年代愈來愈明顯，城市社會學、城市規劃與設計學等城市學科最先關注這些空間問題，指出城市居住郊區化與空間擴張對土地與空間造成了浪費，大規模的城市重建對原有城市社會文化肌理造成了破壞。學界對國際現代建筑協會倡導的《雅典憲章》中的設計規則進行反思，認為不能僅將空間看作物理學或地理學意義上的純粹客體，功能屬性的空間認知忽視了空間的社會價值，無法在物質空間中建立積極的社會聯系，力圖重塑被城市標準化建設消滅的差異性和城市空間特色。不過，他們主要是從現象層面譴責這種建立在功能主義基礎上的現代空間開發方式，對城市空間的文化討論也僅限于建筑美學的審美體驗。后來，以列斐伏爾、哈維、索亞、卡斯特等為代表的都市馬克思主義者認為城市空間是現代社會的核心議題，他們進一步豐富了對空間的社會認知，將空間與資本邏輯、政治權力、歷史文化與情感等聯系起來，促進了西方左翼思潮的空間敘事轉向，也在真正意義上開啟了審視城市發展的空間生產研究視角。

伴隨著空間生產視閾對以資本邏輯為導向的西方城市社會空間發展的分析與批判，人們越來越意識到城市公共文化所體現的人文邏輯對現代城市發展的重要性，“城市公共文化空間治理”這一議題也逐漸凸顯。盡管西方空間生產理論者在研究進路與實施路徑上各有側重，但總體來看，他們揭示了資本邏輯對西方社會城市空間的掌控與持續重構雖在一定時期帶動了當地經濟的發展，但空間資本化卻造成了空間的異化。這種空間生產模式既不利于地方城市經濟的可持續發展，也不利于城市居民生活質量和獲得感的提升。歸結起來，西方城市空間資本化所帶來的弊端主要表現在：一是資本邏輯造成公共性價值的缺失，使空間呈現消費主義特征，空間把消費形式投射到日常生活之中，又使日常生活打上消費主義的烙印。二是被資本邏輯操控的城市空間對城市居民的生活經驗與歷史文化記憶造成不同程度的消解與侵蝕。三是空間資本化和私有化加重了人與人之間的情感疏離，不利于促進普通居民的公共生活參與。西方城市化的快速推進，使人們逐漸認識到公共文化及其空間設置在城市空間中的不可或缺性與重要意義，渴望在城市居住環境中擁有更多人性化的公共空間。城市公共文化建設本就是城市空間規劃發展中的一個重要方面，但起初人們關注更多的是其外在的文化形態，亦即城市的公共基礎設施所占據的空間區域位置及其對城市的空間服務功能，著重于城市公共文化作為建成環境的物理空間功能屬性。后來，在文化空間思潮的影響下，人們意識到除了考慮城市公共文化設施的物理空間場所設置之外，還應考慮其與城市經濟、政治等文化生態的和諧適應，并開始關注城市公共文化內在的精神對城市人文精神、城市特色的形成與提升的重要作用。更為重要的是，城市發展理應是克服個體有限性以推進個體利益與公共利益的發展，并結成緊密良序的城市公共生活。西方社會城市空間發展造成了公共生活進一步衰落的客觀事實，給其他國家的城市化建設敲響了警鐘。城市空間不應成為資本邏輯操控的對象，而應是以人為本、適宜人類生活的地方，應建設更多具有公共性、公益性、開放性的公共文化空間。

在現代化建設中，資本主義社會進行空間生產，社會主義社會同樣需要空間生產。無論是西方國家還是我國的城市化發展，其實質都是進行城市空間生產和再分配，而如何進行城市空間的生產和分配，以及如何確保城市居民的空間權利，是一個至關重要的考量。空間規劃理念及對公共空間的保障與建設就非常關鍵。文化是城市的靈魂，城市公共文化對城市空間發展可以起到積極有效的調節與建構作用。城市公共文化空間治理不僅是指在城市空間規劃及其實施中做好公共文化建設，也包括發揮公共文化的文化治理作用以促進城市空間構建，使城市生活變得更加美好，達到城市空間“善治”的目的。進入新時代，我國需要在21世紀中國馬克思主義空間生產理論指導下，整體超越西方資本邏輯支配下的舊全球化時代的城市化道路，獨立自主地開辟原創的中國式城鎮化新道路。為此，我們要重視和發揮中國特色社會主義公共文化的空間治理優勢，積極履行公共文化治理的責任與使命，致力于價值導向、文化記憶和文化參與上的建構，有效規避西方社會以資本邏輯為主導的城市空間發展弊端。

二、城市公共文化空間治理的價值導向維度

城市空間生產處于社會的動態發展過程之中，會與文化、政治、經濟等諸多社會發展因素構成相互影響、相互作用的關系。基于此，公共文化空間崇尚的“公共性”是有別于資本邏輯、工具理性的價值導向和發展理念，可以在一定程度上對城市空間建構起到正向的引導作用，有益于美好城市公共生活的營建。但公共性的價值導向能否有效與持續發揮作用，則受其所屬社會的生產方式的影響。對于我國來說，要大力推進中國特色社會主義公共文化空間生產。

城市空間的發展與文化有著內在的邏輯關聯，兩者相互影響、相互作用，文化及其價值理念會在一定程度上影響城市空間的構建。城市空間有其歷史演進與變化，它是被各種歷史的、自然的元素所鑄造的結果，既然它是一種歷史產物和社會產物，自然也是一種文化產物。城市發展的理念本身也屬于文化，不同的城市空間發展理念會形成不同的城市發展模式，城市空間的發展狀況又會形成或表現為不同的空間文化。比如西方社會城市化進程中，以資本邏輯和工具理性為導向的城市空間發展導致居住區域化，相同社會階層在居住空間上較為集中，同一階層的人們會通過居住模式、行為方式、語言符號等形成穩定的階層文化標識，完成自身階層的文化建構，以此與其他階層區別開來。階層文化形成以后，它也可以促進階層結構的再生產，強調與維護自身階層與其他階層的邊界，從而在一定程度上穩固現有的城市空間結構。而且，這種階層文化一旦發展成為更排斥異質性的“文化區隔”之后，將不利于城市社會不同階層之間的文化交流與公共生活。但人作為社會性動物，有打破封閉性區域空間、享有更多公共空間的需求，有結成超越個體限度的公共生活的愿望。在這種情況下，重新思考城市空間發展理念，在城市公共領域大力倡導公共文化價值理念以規避空間壁壘與文化區隔就顯得尤為必要與迫切。

學界一般認為，公共性是公共文化及其空間的根本、首要性價值，最能反映出公共文化及其空間的主旨。公共性與公共領域相關，它不僅是一個政治管理學范疇，還是一個生存論范疇，涉及人的存在方式及人與他人、社會的關系。公共性意味著公開性、實在性、共同性，它將個體與他者聯系起來，并使一種關于共同體的想象及一種通往理想、自由的共同世界和公共生活成為可能。公共性崇尚與“私”相對的“公”，但也尊重個體應有的權益，蘊含著對個體差異的承認與寬容，是主體的利己性與利他性相結合而形成的人類生存的共有性。而且，公共性主張通過參與和對話不斷形成共識，既是一種公共理念，也是一種公共實踐。這種公共實踐體現了人存在于世界的意義，值得人們進行持久性的追求。在現代社會，公共性是衡量一個國家民主進程的重要指標，對公共性的兌現程度關系到政府執政的合法性。緣于此，以社會生活公共性為核心問題的公共文化，不僅具有文藝學上的文化意義，還具有豐富的文化—政治意義。發展公共文化是對現代公民基本文化權益的保障，也是國家引領公共生活、兌現公共性承諾的一個重要渠道。此外，國家需要通過公共文化來實現與社會、民眾的溝通與聯結，使民眾在對公共文化認同的基礎上形成對國家的認同，正如霍布斯鮑姆所說的：“基于文化認同而形成的國家認同是國家開展行動的價值基礎。”而且，公共文化所崇尚的其他價值，比如主張公民基本文化權益的“均等性”“公平性”等，都蘊含著實現公共性這一根本價值的前置條件。

公共性是公共文化空間追求的一般性價值，但其在不同國家社會實現的程度與持續性卻不盡相同。究其原因，在于公共文化及其文化價值會受到國家制度、社會性質和意識形態等諸多因素的限制和影響，并與社會生產方式直接相關，這對實現空間轉向的現代城市社會來說也不例外。城市空間從表面上看是一個被占用的純粹形式，看似是客觀、中立、均質的，但政治會對它的規劃產生干預，城市空間并不是某種與意識形態和政治保持遙遠距離的對象，而是一種充斥各種意識形態的產物。城市空間的塑造與國家意志相關，現代社會城市空間的改造和景觀設計，在很大程度上取決于國家政治權力和經濟運作的制約。城市規劃中公共文化的空間選址、空間分配、空間布局、居民可達性程度、公共開放性程度等都具有意識形態性，即使是建筑風貌“在空間構思的過程中，在考慮外觀式樣與應用材料的時候，都摻雜了意識形態的因素”。現代城市空間發展并沒有脫離物質生產方式的制約，經典馬克思主義的城市觀點依然是“在場”的。由于城市是現代人生活的主要場域，現代社會的生產方式、生產關系主要通過城市空間生產與空間相對于城市主體的功能來顯現，現代社會與現代性相關問題也就主要反映為城市空間問題，從而使城市空間在表面上成為社會的中心議題。但從本質上說，城市空間及其生產仍是社會生產方式的反映，“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”。

現代資本主義社會很重視城市公共文化空間建設，但其公共文化空間生產由于受資本主義生產方式的制約而難以有效和持續實現公共性。在資本主義社會，任何空間生產都是為資本增殖服務的，受私有制裹挾的國家土地宏觀調控和城市規劃機制，既然無法遏制“城市景觀徹底商品化浪潮下被土地投機活動操縱的房地產市場”，也自然無法實現城市公共文化空間的正義與平衡發展。“資本主義永遠試圖在一段時間內，在一個地方建立一種地理學景觀來便利其行為；而在另一段時間，資本主義又不得不將這一地理學景觀破壞，并在另外一個地方建立一種完全不同的地理學景觀。”這樣，城市某一處的公共文化空間就難以得到持續而穩定的發展。而且，公共文化基礎設施被更多地投入城市繁華區域與富裕的居民生活區，不同社會階層居住活動的城市空間區域固化，從而使得富裕階層與貧民階層所生活的社區公共環境條件相差極大，哈維就曾指出，“不斷加強的貧富分化和權力極化必將深刻地影響我們城市的空間形式，不斷出現堡壘式分割、封閉型社區，以及終日處于監控中的私有化的公共空間”。公共的空間呈現私有化表現，這就降低了資本主義城市公共文化空間的開放程度與居民可達性，難以有效釋放公共文化空間的公共性。另外，不同城市文化教育水平的巨大差異，又使貧民階層難以提升自己，并因此不得不在落后的貧困轄區內生活，從而陷入空間生產的惡性循環之中。所以，公共文化的公共性涉及直接可見的生活現象，更需要觸及這些現象后面的制度性實質。

與資本主義城市公共文化空間不同，我國城市公共文化空間面臨的問題是亟須認清和發揮城市公共文化價值導向在城市空間治理中“維系”與“構建”的雙重作用。我國的社會制度與生產方式決定了我國的公共文化反映的是社會主義屬性，社會主義社會是追求公共性和公共發展的社會，社會主義的核心價值是一種建立在個人價值基礎上的公共價值，與公共文化的價值追求高度一致。而且，政府作為公共文化治理的主導，政府與國家的權威使得公共文化建設與經濟建設、政治建設、社會建設具有內在一致性，確保了公共文化及其服務實踐最有可能實現徹底而持久的公共性。另外，我國城市空間生產在于滿足公民對空間的“使用”需求而非“交換”需求，公共文化空間并沒有被資本邏輯侵蝕和操控。所以，我國城市公共文化空間是社會主義核心價值觀的主要載體和體現，城市公共文化空間治理在價值導向維度上的主要任務是如何更好地發揮公共文化的社會主義價值引導作用。一是城市公共文化空間治理要堅持和履行公共性的價值導向，保障公民的城市公共空間權益、公平分配公共資源。城市空間正義不應視為符合倫理精神的絕對理想狀態，它能夠通過人的活動、空間的日常使用等被獲得和感知，應是不同社會主體都能享有的空間權益。城市公共文化空間治理在基本實現基礎設施建設的基礎上，要進一步實現公共空間利益的最大化，適當地向特定社會群體傾斜，維護社會空間的公平正義。二是要承擔起社會主義核心價值觀普化與社會形塑的文化使命。城市公共文化是在視覺表征中最能形象展現城市風貌和人文精神的載體。國家政府與公共文化服務機構應大力推進公共文化空間的生產與不同階層之間的文化交流，加強采用城市雕塑、電子公共屏幕、建筑表皮等直觀和感性的表達方式，將社會主義核心價值內容注入公共文化空間之中，積極推進各類主題文化公共空間建設，使公共文化空間真正成為富含文化內容的空間，充分挖掘社會主義核心價值引導對行為規約、秩序維持、社會和國家認同的積極作用。三是我們要通過強化公共文化的公共價值來引導城市空間的構建。政府作為城市空間治理的主體，要加強政策上的引導，要以公共價值理念矯正城市空間封閉現象及其所帶來的空間正義缺失問題，堅決防范資本邏輯和工具理性的空間發展價值取向，轉變片面強調城市空間增量建設而忽視空間品質提升的城市規劃思路，通過合理的制度安排和構建公共性指標評估體系積極促進城市空間的平衡發展。

三、城市公共文化空間治理的文化記憶維度

空間是能動的、感性的人的活動場域，理應充滿歷史文化、記憶與情感的交織與互動。城市公共文化空間是文化記憶與多重社會關系的對象，是保存歷史文化與建構社會情感的載體。城市公共文化空間有益于喚起人們共有的文化記憶，對形成文化身份認同、建立個人和集體的生存意義具有關鍵的作用。

城市公共文化空間附有文化記憶，文化記憶會衍生文化情感。阿斯曼認為，文化記憶是由特定的社會機構借助文字、圖畫、紀念碑、博物館、節日、儀式等形式創建的記憶，它具有特定的載體、固定的形態和豐富的象征意義。依此界定，城市公共文化空間作為涵蓋現代公共生活設施與歷史文化遺產的物理空間及其表征符號系統集合而成的文化場域，自然具有喚起記憶與調動情感的功能。另外，城市因具有歷史，城市空間狀況可以反映和體現城市歷史發展的層疊演進，從這個意義上講，城市本身就可以視作歷史文化遺跡和紀念館，是一個傳遞文化思想和價值的公共文化空間，承載著居民共同的生活記憶和情感。對于居民來說，在某一城市空間長期生活，耳濡目染當地的文化風俗，會自覺或不自覺地對這座城市及其生活產生感情。與此同時，居民對城市公共文化空間產生情感，也主要是因為空間打上了他們生活的烙印，觸動了他們的記憶使他們回想起以往的生活經歷。

城市公共文化空間的文化記憶，關系到個體的文化身份認同，有助于形成社會和國家的群體認同。“身份”是指個體在社會中所處的位置與角色。每個人在社會中所處的位置和角色并非固定和單一的，個體的身份可能會有所變動，也可能會有很多種身份。文化身份主要是關涉個體在文化方面的歸屬問題。查爾斯·泰勒在研究個體的自我認同時指出，自我認同是由提供的框架和視界的身份規定的，在這種框架和視界下，自我決定什么是有價值的、什么是應當做的，以及應當贊同或反對什么。這里的“框架和視界的身份規定”，可以理解為是一種既有的或固有的文化限制，文化在個體的自我認同中有著不容忽視的作用。深究起來，這種既有的或固有的文化限制離不開文化記憶的影響。城市空間記錄了在此長期居住的人們的物質與精神文化投入，城市公共文化遺跡是地方文化特色的主要表征，這些文化環境和特色使人們形成了文化記憶，是個體生活的既有框架和視界，是個體身份認同尤其是文化身份認同的重要根據。文化記憶雖然會在代際更替中發生流變，會隨著時間的推移而進行重構，但它建立在群體記憶的基礎上，因而具有一定的穩定性。文化記憶的穩定性、持久性使公共文化空間內的個體易對空間內的文化產生自覺與認同，進而會促進群體認同。當自我認同形成以后，個體繼而會在社會交往中尋求社會認同、國家認同等群體認同。在這一過程中，共同的城市地緣生活經歷又成為人們彼此之間的一個情感聯結點，相同或相近的文化風俗習慣、價值觀和思維方式可以引起情感共鳴，拉近人們的心理距離，有助于群體產生歸屬感和凝聚力，使人們更易結成緊密的共同體關系。

更為重要的是，城市公共文化空間及其產生的文化記憶關聯著人們的生存意義，是現代人一個重要的精神支撐。在傳統意義上，固定的地方、空間關聯著人的生存意義，是一個人生存的確定之源。海德格爾正是在這個意義上指出，固定地點意義的消解會引發人們生存意義的改變。全球城市化進程加快了城市空間的重組，不斷沖擊著人們對城市的深厚地方情感和忠誠的地方意識。而且，目前的城市化進程存在一體化和模式化的問題，西方城市發展中的企業主義和士紳化策略正侵蝕著支撐地方化要素的生活經驗和文化記憶，有些公共文化遺跡在城市空間改造的過程中要么沒有得到妥善保護，要么喪失了原先的文化特色。人們對具有悠久歷史文化的城市共同記憶逐漸被消解，而頻繁重組的城市空間又使新的空間文化記憶難以形成。這樣，快速流動的城市生活易使現代人產生一種漂泊和無根之感，似乎沒有“家”了。但人作為有靈性的群體有探尋生存意義的訴求，有對本質和確定性的渴望。所以，城市空間改造與重組不能簡單地理解為是一個空間變化的問題，如果處理不當，就有可能使人們尤其是當地居民對這座城市的共同文化記憶與深摯情感隨著原先空間的變化而消解，文化虛無會引起個體生存意義的虛無之感，進而降低群體的文化身份認同和城市公共生活的緊密度。與此相應，繼承、保護與延續具有歷史價值和共同記憶的公共文化遺產，是對當地居民“從哪兒來”這一終極性問題的關懷與回應。

城市化發展是現代化進程中不可逆轉的趨勢，我國城市公共文化治理也面臨著由空間重組帶來的公共文化記憶消解、市場資本介入公共文化運行等問題。但我國新型城鎮化建設與西方城市擴張的重要區別在于，城市發展的目的在于建設更加美好的城市、改善人民的生活質量、滿足人民的文化需求，而非進行資本積累。因此，我們要擔負起公共文化生產與傳承的使命，重視以公共文化涵養城市居民的精神，不斷滿足其文化情感需求與意義追尋。一是要在公共文化空間治理中注重延續文化記憶。城市有“過去”“現在”與“未來”三個時間維度，“過去”其實在記憶中不能保留其原本的面目，記憶不僅重構“過去”，而且組織著當下和未來的經驗。城市空間發展與文化記憶的延續并不是不可兼容的，在發展中延續文化記憶是對文化記憶的最好保護，也是對文化之根與意義之源的確證。關鍵在于，空間發展一方面要構建較為完善的公共文化遺產資源保護與傳承體系；另一方面要重視從現有城市風貌中不斷提取具有歷史價值的城市記憶素材與空間，比如合理規劃城中村、歷史街區等富含共同文化記憶的空間建設，自覺保護能夠顯示城市歷史發展的空間及其群體記憶，留住街頭巷角的文化基因。二是要重視城市居民在空間變遷中的文化情感，包括非理性的情緒與感受。居民對城市文脈的情感關系到城市公共生活的聯結，征詢城市居民的空間重組和改造意愿，應是城市公共文化空間開發前就慎重考慮并落實于建設全程的重要實踐準則。國家政府與公共文化服務機構可以依據建設需要決定公共文化空間表征的內容和形式，但空間意義需要身處其中的居民來尋找、解讀和賦予，城市公共文化空間中的居民并不是完全“被動的”接受者與感受者，居民可能會解讀出與空間意義生產者原初設想不同的結果。因此，公共文化空間意義的生產不能只考慮社會結構而不考慮居民的體驗與感受，我們應以更貼近民心的方式實現城市公共文化空間規劃與建設。三是要善于利用城市公共文化遺跡凸顯地方文化特色，促進地方人文發展。城市不是由一個個孤立的部分拼湊而成的空間，而是一個有機的人類生活空間。城市化并不意味著城市空間建設秩序的一元化和均質性，社會主義的公共文化空間生產應是具有差異性的。國務院辦公廳在《關于推進基層綜合性文化服務中心建設的指導意見》中指出，要綜合考慮不同地區的經濟發展水平、人口變化、文化特點和自然條件等因素。也就是說，國家在公共文化空間發展的頂層設計層面很重視地域性發展。地方城市應重視城市歷史文化記憶這一彰顯地方特色的元素，依據當地的群眾生活建設豐富多樣的公共文化空間。在理想層面，城市應是人詩意的棲居之地。“建設一個人性化的空間，而不是建設一個非人性化的空間，其實并不難，人性化的空間可以讓城市生活大不一樣。”城市公共文化空間應致力成為宜居的生存環境，激發居民對日常生活場景、日常生活的熱愛，以此不斷改善城市的人文氛圍和豐富城市的人文精神。

四、城市公共文化空間治理的文化參與維度

城市空間既是意義的空間，也是行動的空間。城市空間發展不應形成空間壁壘，造成人與人之間關系的冷漠和疏離，而應生產更多開放的公共文化空間促進民眾的文化分享和交流。同時，公共文化空間的價值與意義需要落實到文化參與維度上。民眾的公共文化空間參與不僅是指民眾具有進入和享用公共文化空間的權益，還包括民眾可以有效介入公共文化空間生產和再分配的實踐，亦即成為公共文化空間的治理者。我們應重視社會群體的差異性及其多樣性的公共文化需求，以促進更為廣泛的民眾參與公共文化空間，形成現代意義上的社會主義集體生活。

城市公共文化空間兼具“文化空間”與“公共空間”的屬性，蘊含著民眾參與的訴求。公共文化不但是公共性的文化，還要做到文化的公共性，它強調文化的共享共建共治。其實，現代意義的公共文化概念與公共領域、公共空間概念有著密切的關聯。對于公共空間，阿倫特最先賦予其政治意義，認為它是與私人空間相對的領域。哈貝馬斯在此基礎上，強調公共空間是交往取得共識的空間，參與者通過公開、理性的對話形成輿論和民意，并因此獲得“公共人格”。后來，學界對公共空間的解讀經歷了由政治領域、思想領域、象征領域到文化生活領域的轉變，公共空間與文化生活聯系得更為緊密。其實，公共文化在現代公共空間的形成與發展中本就發揮了特殊的作用，它在一定程度上促進了公共空間中意見交流的達成，伴隨著民主社會轉型的歷史進程。在現代社會，無論是文化空間還是公共空間，都強調民眾的參與和交流，并認為這是民眾的空間權利。具體來說，民眾的城市公共文化空間權利不僅是指在城市公共文化空間生活的權利，還包括更為重要的可以有效介入城市公共文化空間生產和再分配的實踐權利。若僅依靠政府權力或偏重社會資本力量治理，有可能會造成公共文化空間異化、民眾的城市空間權利被削弱以及弱勢群體在城市公共文化空間中的地位邊緣化等問題。民眾不能僅作為享用公共文化空間的對象，也應成為創造和治理公共文化空間的主體。普通民眾能否參與和是否參與是衡量公共文化空間現代化水平的一個重要指標。文化學者雷蒙德·威廉斯在闡述社會主義國家的共同文化愿景時就指出，要清理各種參與通道，尋求整個社會的利益，保證民眾參與社會和文化價值重建的過程。這同樣適用于建設現代社會主義公共文化空間。

城市公共文化空間的民眾參與是在差異中尋求認同。近代主體哲學興盛，它在政治管理中的一個表現就是，傾向以“中心—邊緣”的二元對立、非此即彼的模式來處理問題。但問題是，與主體相對的他者同樣具有主體性，他者的需求同樣需要獲得尊重，如何處理自我與他者的關系并形成現代公共生活是現代社會的一個重要政治議題。我們需要認知社會差異是普遍存在的，正是社會差異的存在決定了公共性產生的必要性，社會差異的存在是公共性建構的客觀前提，有效調節社會差別，將不同群體聯結起來，獲得民眾的“認同”，是公共文化空間建設的一個主要內容。在查爾斯·泰勒看來，自我在對話的關系中才能成為自我，自我認同中有一部分是由他人的承認而形成的。他人的承認有兩種情況：一種是對與自我一樣的他人的承認，即認為他人與自我是一樣的；另一種是對與自我不同的他人的承認。泰勒贊同后一種承認，在他看來，不承認人與人的差異就等于不承認人應有的尊嚴。正是因為有差異的存在，彼此需要進行協商。認同的形成要求交往主體首先能夠準確表達自己的意見與意向，然后付諸行為建構，從交往行動中的行為來判定認同是否形成。公共文化空間恰恰提供了一個公開、開放、真實的交流空間，讓參與者“相互認識，彼此傾聽，相互理解。如果他們不熟悉，或者不能真正相互理解，他們怎么可能共同協商呢？”也由于差異的存在，達成共同的行動可能只是存在于某一個階段，共識與認同需要持續地謀求。而在此過程中，公共文化自身的引導作用也是不容忽視的，因為文化上的認同更易達成共識和形成和諧的公共生活。

城市公共文化空間需要通過廣泛的民眾參與來強化個體與社會的聯結。現代性的一個主要表現是一切堅固的東西都煙消云散了，個體生活愈發呈現出原子化的狀態。但人作為社會性動物，在其內心深處渴望與他人產生聯結與交往，也期望結成平等、親密、相互扶持的共同體來抵抗個體的有限性和無助感。城市公共文化空間通過文化這一紐帶，可以為社會不同群體提供一個參與和交往的空間，是結成文化共同體的一個重要途徑。個體的文化主體意識從自在狀態轉化為自覺狀態，需要在文化交流中得以實現。公共文化空間不僅要喚醒民眾的文化主體意識，也要使公共文化活動成為民眾踐行主體間性的結構性實踐。個體通過參與公共文化服務和交流，真切地感受到個體對他人與社會的作用和意義，在他人的認可中確證自我的價值。值得指出的是，這種自我存在意義的確證和認同是指個體認知到自我獨特性的內涵與價值，在公共文化實踐中樹立自身的尊嚴與自信，從而建構積極、正面的身份認同。這是強化個體與社會聯結、產生社會歸屬感的關鍵。而且，個體在共同參與中認知到他人的文化主體性，才有可能實現文化主體間性的平等交流。同時，人們在參與公共文化事務的過程中可以撫慰孤獨與無助感，滿足人們的情感需求。所以，公共文化空間有助于實現社會身份認同和生存意義之間的良性互動，能使個體在社會融入中獲得成就感和幸福感，并將個體的有限性融入無限的社會歷史之中。

我國城市公共文化服務正在穩步推進社會力量參與治理，亟須隨著城市發展的空間轉向而不斷調整治理思路和方法以促進更廣泛的群體參與。與西方不同的是，我國并不存在與國家相對立的“社會”，國家與社會是相統一的關系。無論是“自上而下”，還是“自下而上”的公共文化空間活動，都會帶有國家與社會互動融合的結構性特征。我國的社會自組織能力在國家政府引導下正在不斷強化，民眾的公共文化參與意識和文化主體意識也在不斷增強。在城市發展的空間轉向下，我們要認知到城市公共文化空間不僅承擔著提高城市居民生活品質、實行人文關懷的使命，也承擔著促進社會公平發展和社會團結的重任，要結合空間視閾分析民眾參與公共文化空間程度不高的原因，探討促進民眾參與的措施。一是要加強公共文化空間的易達程度、開放程度和可及性。比如，提升公共文化設施在城市拓撲結構中的空間識別性，在公共文化空間選址和布局方面符合居民的出行規律，以此吸引民眾的注意和參與。也可嘗試改變公共文化空間獨立式占地的狀態，將其與娛樂、商業等場所結合起來，在充分利用空間的同時提升公共文化在民眾日常生活中的可及性，建設有機一體的城市公共生活。二是要整合民眾的差異性和多樣化的公共文化空間需求，推動社會資源的優化配置。我們除了重視文化參與制度和機制建設，也應重視個體之間的差異性在參與過程中的影響。隨著社會的發展和生活水平的提高，民眾對公共性的文化空間也有了文化品質、審美情趣、私人體驗和情感交流等更為多樣的需求。這意味著要拓展對公共文化空間的認知和功能建設，不斷滿足民眾新的需求，才能吸引更多的民眾參與。同時，民眾參與公共文化空間治理也會有不同的原因和動力，其中尤需我們重視的是，個體會根據公共文化空間實踐活動蘊含的價值意義來維系或消解參與意愿。我們應尊重民眾中不同身份群體尤其是社會弱勢群體的差異性空間權益，掌握不同身份群體的公共文化空間需求，有針對性地調動不同身份群體的參與積極性，建設包容性的公共文化空間。而且，我們要保障參與公共文化空間實踐的個體都能進行公開的、平等的、雙向和多層次的對話溝通，最大程度保障公共文化空間內的協商效果。三是要發揮身份認同連接社會結構和個人行動的關鍵作用，通過城市公共文化空間重建現代意義的社會主義集體生活。隨著單位制社會結構逐漸解體，亟須重建新的社會主義集體生活。公共文化服務作為個體權益和生存意義的實現方式，通過文化這一紐帶使個體感受到尊重和自我價值的認可，個體的身份認同可以強化個體的城市歸屬感與社會認同感，將個體與社會緊密聯系起來，有益于形成新型的社會主義集體生活。凝聚多元主體力量打造共建共治共享的公共文化治理格局已成為共識，現階段要充分利用公共文化空間的實踐活動推進對民眾的公共精神和集體意識培養，增強民眾的參與意識、公共責任感和使命感，提升民眾的公共參與能力，引導他們從私人領域走向公共領域。

結語

在新型城鎮化建設和國家治理體系現代化背景下，我國城市公共文化及其服務亟須重視空間向度上的治理問題，以發揮公共文化空間治理的功效。空間問題是與社會問題緊密聯系在一起的，空間與人們的生活息息相關。列斐伏爾就曾指出：“如果不曾生產一個合適的空間，那么‘改變生活方式’、‘改變社會’等都是空話”，“為了改變生活……我們必須首先改造空間。”為建設美好的城市生活，就要打造適宜人類生活的城市空間。以“公共性”為主旨的城市公共文化空間就屬于這樣一種空間，它有益于人們反思、批判與規避資本邏輯主導的空間生產的負面影響，可以在一定程度上對城市空間的塑造產生積極的構建作用，有益于對空間資源進行持續性的分配和再生產，在現代社會具有重要的現實意義。我們應把握城市公共文化在城市空間發展與治理中的定位和功能，大力建設中國特色社會主義的城市公共文化空間，引領開辟一條中國式城鎮化新道路。我國城市公共文化空間要堅持社會主義空間服務人民、以人民為中心的價值導向。城市公共文化空間的共同記憶是人們形成文化身份認同乃至社會認同、國家認同的基礎，是人們生存意義的確定之源。文化價值和文化身份的認同不能僅停留在文本層面，也需要轉化為行為上的文化參與。民眾在文化參與中才能不斷深化對城市公共文化空間的文化價值體認，強化文化記憶與文化情感。