古代文人的“朋友圈”

□胡建君

“君子以文會友。”文人雅集的源頭可追溯到春秋戰國時期的養士之風。當時的諸侯、貴族招徠大批門客宴飲雅集，在青銅器、墓室壁畫中也出現了宴飲歌舞等題材，或可視為文人雅集圖的雛形。《詩經·小雅》中亦出現“酒既和旨”“我有嘉賓，鼓瑟鼓琴”等宴飲歌吹的場景。

自古以來，文人雅集總是依托于詩文書畫與歌唱吹奏的閑適氛圍。即所謂“每至觴酌流行，絲竹并奏，酒酣耳熱，仰而賦詩”。

草堂、小筑間的山水畫意

人們為何寄情山林？南朝畫家宗炳在《畫山水序》中道出緣由：“山水質而有趣靈……山水以形媚道，而仁者樂。”仁山智水，足以澄懷味象，敞諸懷抱。身在朝堂的士大夫們常懷林泉之心，魏晉之后私家園林應運而生，成為審美理想與現實生活之間的過渡與依托。

作為自然山水的縮景，園林為當時的文人群體提供雅集棲身之所，明代書畫家文徵明寫道：“塵土不驚幽徑寂，十分清思屬琴尊。”身在其中，可享清思之境，追綺園之蹤，從而養志忘形、游心于藝。更多文人因地制宜地在自己的書齋之外布置山石花草，營造出一片微型山水景觀。如果連這樣的條件都不具備，還有更微型的室內園林模型——盆景，用同質的石頭來模擬大山大水，借“百仞一拳、千里一瞬”的縮景來寄托江湖之思、林泉之意。

“城居”現象在明代中后期盛行，人們希望享受城市生活的便利。但若得閑暇，集會出游當然是樂山愛水的江南文人最樂意的活動方式，文人交往圈亦隨著活動范圍的擴大而不斷擴展。東晉由王羲之發起的蘭亭雅集體現了士人山水審美之發端，并由此推動山水文化的出現，謝靈運的山水詩，宗炳、王微的山水畫論，顧愷之的山水畫，彪炳千秋。

明代城居的文人追慕蘭亭之會，向往真正清寂安閑的鄉居氛圍，常雅聚于郊外依山傍水處，有條件的更是在郊野購置別墅，修建草堂、小筑等，尋求自然野趣。文徵明的《滸溪草堂圖》就反映了這種情狀。他的一位城居的朋友在安吉滸溪修建草堂以懷念祖屋。只見畫面上層巒疊翠，高木濃蔭，清波蜒曲，帆檣林立，榭閣草堂錯落其中，一派平淡天真之江南景象。沈周的名作《魏園雅集圖》則營造出一種林泉雅集的蕭散閑適氛圍，描繪了眾人在茅亭中席地而坐、賦詩作文、撫琴高歌的情景，突出文人所崇尚的野趣。《魏園雅集圖》詩、書、畫三位一體，傳遞出吳中文人士大夫鐘情于天開圖畫、結廬塵世的林泉之思。

清 華嵒《玉山雅集圖》

蘭亭雅集引發的詩文情懷

最著名的江南文人雅集，當然是前面提到的蘭亭雅集。王羲之召集一批名士和家族子弟，于會稽山陰之蘭亭舉辦了首次蘭亭雅集。一共有42人參加這次雅集，集會后共得26人所作的詩歌37首，詩歌被匯為《蘭亭集》，由王羲之和孫綽分別作序。這次雅集還誕生了天下第一行書《蘭亭集序》，為后世的詩文雅集留下典范參照。

誕生于昆山巴城的玉山雅集，是元代歷史上最空前的江南文化盛會。蘇州名士顧瑛在陽澄湖畔興建玉山草堂，遍請文人墨客吟詩題句、書畫品鑒，前后持續20年，參與其中的文學家與藝術家多達300余人，一時名流如云，可謂元代歷史上規模最大、歷時最久的詩文雅集。作為中國文學史上詩文水平最齊整的雅集，玉山雅集前后共產生5000多首詩歌，被《四庫提要》贊為“文采風流、照映一世”。這標志著元代文化人從書齋走向市井的雅俗合流之風，并對明清兩代文學藝術產生了持續影響。

山水之間，文人墨客們身心自由蕭散，更有打破常規之舉。其中一次雅集竟在顧瑛為自己修建的墓前舉辦。據記載，當時參加那場雅集的大概有12人，除了尋常的賦詩作畫外，顧瑛還做了一次特別的公開對話。他認為，人生終究難免一死，與其等自己死后故舊哭祭于墳前，莫若生前與友人痛飲賦詩于山野之間，顯示出主人特立獨行的風范與哲思。

明代江南文人雅集多向蘭亭雅集致敬，常聚于山水之間，登山則情滿于山，觀海則意溢于海。《惠山茶會圖》有蔡羽題的《惠山茶會序》作為引首，敘述茶會場景。遙想明末清初，畫家弘仁和江注追慕江南文人雅集的風華，在黃山的琴簫合奏。

當下的匆忙俗世間，“風花雪月”的理想漸行漸遠，作為一種風雅的生活范式與文化現象，形式多樣、意義純粹的文人雅集或許值得后人一再地追慕、效仿與研究。“今日天氣佳，清吹與鳴彈。”在某些時刻，讓我們放慢腳步，在弦歌聲聲、詩酒唱酬中，偷得浮生半日閑。