《周易》修養智慧之精義

文/劉大鈞

易道的隨時變易，絕不是無意義的變來變去，而是以“生生”為其目的。《系辭傳》說“天地之大德曰生”，又說“生生之謂易”。天地之變化，日月之周流，四時之往來，陰陽之消息，都是在不斷地創生事物、成就事物。也就是說，易道之變化是要不斷地生成萬物，使天地萬物日新又新，這就是天地的“盛德”所在。《周易》是中國古代“推天道以明人事”的經典，以天、地、人三才之道為其思想視域，會通天人性命之理，蘊含著關于人之精神修養覺悟的深刻睿識，在現代社會仍有重要的啟發價值，值得我們鉆研和思考。

《禮記·經解》中說：“潔靜精微，《易》教也。”它指出易學有使人“潔靜精微”的教化功能。“潔靜精微”說的是人的精神和心智，“潔”是說其不污邪，“靜”是說其不妄動，“精”是說其純一而不雜，“微”是說其感通入微。這種“潔靜精微”的境界，可以說就是人借由易學而達到精神覺悟的一個基礎。毫無疑問，《易》所教的“潔靜精微”根源于卜筮活動。在中國古代文化中，保持內心的潔靜和對天地鬼神的敬畏是對卜筮者的基本要求。

《系辭傳》說：“是興神物以前民用，圣人以此齋戒，以神明其德夫。”所謂“興神物”就是發明蓍龜卜筮之術，“圣人以此齋戒”則是圣人在卜筮活動中齋戒身心，虔誠莊敬，從而使其德行臻于變化莫測的神明之境。也就是說，易道之精神修養是以心靈之凈化和上通于天道為其核心意義的。正如《系辭傳》所說：“探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉兇，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。”在易學中，卜筮是契入天人之道，把握世界的變化，從而趨吉避兇的重要途徑。而這種對世界變化的把握，對未來吉兇的預示，是建立在人與天地鬼神相感通的基礎之上的。卜筮本身是實現人與天地鬼神相感通的手段，而人與天地鬼神的感通才是人能夠趨吉避兇的真正原因。

在思想的演進中，卜筮所篤信的人與天地鬼神的感通，從最初的宗教化和神秘化，逐漸被哲學化和德性化了。《系辭傳》說：“易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此。”這既是在說易卦之蓍策，也是在說體悟易道之人。就蓍策而言，未卜筮之時，蓍策無思無為，寂然不動；當卜筮之時，蓍策與占問者的境遇相感通，遂呈現未來吉兇之象。就體悟易道之人而言，當無事時，息心凝慮，無思無為，保持虛無明靜之狀態；當有事時，則以虛無明靜之心感通當下之境遇，了知事態變化之幾微。

由蓍策而轉進于人之精神的“寂感”境界，融天、地、人、物為一體，過去、現在、未來為一體，整個時空都會通于當下，通達無礙。劉勰《文心雕龍·神思》所說“文之思也，其神遠矣。故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬里”，正是對易道“寂感”之會通時空意蘊的發揮，所謂“文之思”也就是“神而化之使民宜之”的“易之思”。

與天地萬物相感通，也就是要與天地萬物之存在與變化相契應，做到“隨時變易”。易道以變易為根本義，這種變易是無限開放的，天地萬物無時無處不在變易之中，無論事物之間，還是事物內部都是如此。面對變易的宇宙，人之精神與心智也當處于開放而流動的狀態。《系辭傳》說：“《易》之為書也不可遠，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛柔相易，不可為典要，唯變所適。”這既是在說《易》書，也是在說體悟易道之人。體《易》之人在變易的世界中，應當隨具體境遇的不同而采取“上下無常”的相應行動，不可偏執于某一道理。《論語·子罕》中說：“子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。”有了“意”“必”“固”“我”，人心也就偏執于一端，形成自我之封閉，不能面向事實本身，不能隨時而流轉。孔子的“絕四”和他的“無可無不可”（《論語·微子》），就是《彖傳》所說的“時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明”。

由易學之覺悟所達致的光明之境，就是以開放而流轉的精神和心智消除自我的固執和僵化，與變動不居的時空相契應。

由馬王堆帛書《易傳》資料可知，孔子在解釋中孚卦“我有好爵，吾與爾靡之”時，或釋“爵”為“爵位”，或釋“爵”為酒具，他針對不同的聽眾而“應乎天而時行”。故孟子稱揚孔子是“圣之時者也”，正是深刻地領悟到孔子（亦即易道）“隨時變易”的境界和智慧。

在易學中，易道的隨時變易，絕不是無意義的變來變去，而是以“生生”為其目的。《系辭傳》說“天地之大德曰生”，又說“生生之謂易”。天地之變化，日月之周流，四時之往來，陰陽之消息，都是在不斷地創生事物、成就事物。也就是說，易道之變化是要不斷地生成萬物，使天地萬物日新又新，這就是天地的“盛德”所在。踐履易道之人也應當本天地“生生”之精神而成己成物，也就是《易傳》說的“進德修業”。易學人生觀的隨時變易，以“進德修業”為其實質內涵。

在不同的境遇中，堅持內修“剛健中正”之德，外施“覺世牖民”之業。這是達到易道修養境界的現實途徑。在不斷的“進德修業”“崇德廣業”的過程中，培植自我之心量，恢宏人生之事業，逐漸向上提升自我，貞定自我之性命，而最終與天地生生之德相契。

所以說，易學所指示的精神修養，既有以虛無明靜之心境感通天地萬物的一面，也有以隨時變易的智慧成己成物的一面。沒有虛無明靜之心境就不能領會天地陰陽變化之神妙，就不能做到“精義入神”；而沒有隨時變易的智慧，就不能成就自我和他人，也就不能將天地之神妙落實到現實生命和人生境遇中來，就不能做到“利用安身”。正是在二者的有機結合中，才能實現易學的“知進知退”“知存知亡”“知進退存亡，而不失其正”，從而臻至“先天而天弗違，后天而奉天時”的最高境界，故“即事盡天理，便是易”也。