□潘佑振 李鴻瑞/文
和漢語的發展史相比,英文1500年的發展史并不長,但是英文在經過數百年的全球發展后在當今取得的全球通用語優勢是不言而喻的。本文從英語在亞洲地區的傳播為出發點,以晚清時期這一大動蕩大發展時期英語在中國和印度兩個社會中的傳播為研究對象,探究并總結在面對同一種外來語言及其背后的文化沖擊,中國和印度為什么會出現截然不同的情況。從中得出英語在中印兩國內傳播所取得不同結果的文化因素以及面對外來文化應當如何在其中保持本民族文化的主體地位,為我國漢語國際推廣事業提供一些思考和啟發。
在印度國內,英語不僅僅成為了官方認可的“全國共同語”,還取代了原來各民族的特色語言成為了當今印度各民族之間的紐帶語言。從國際范圍來看,英語作為國際通用語它似乎更好地幫助印度參與國際間的競爭。從這一方面來看,英語在印度現代化發展的過程中功不可沒。但從另一個方面來說,這樣的發展是有極大弊端的。西方殖民者通過語言入侵造成了印度人心中廣泛存在的自卑感和崇洋媚外心理。雖然英語推動了印度與世界的交流,但是這種交流是在不平等條件下進行的。同時,英語對印度文化的入侵也導致其本民族語言的消亡。反觀中國,曾經的中國與印度一樣面對殖民者和外來文化的入侵和沖擊,但是中華民族成功抵擋住了外來文化的挑戰守住了本民族的優秀文化和獨立性。中國在保持本民族文化和語言獨立的同時,利用英語這一國際通用語日益走向世界舞臺的中心。本文旨在從語言傳播的角度出發,結合英語在中印兩國傳播的歷史事實,探究造成中印兩國在語言文化中產生不同發展現狀的原因,對當前我國文化事業發展和漢語國際傳播的政策提供一些借鑒和啟發。
筆者認為,我國晚清時期社會英語傳播的文化途徑主要有三:晚清來華西人及傳教士、書籍出版和報刊發行和晚清教育。
2.1.1 來華西人及傳教士
據在華耶穌會士列傳及相關書目的不完全統計,自明朝萬歷至清朝乾隆這二百余年中,在華進行傳教活動的便有五百余位耶穌會士,其中西方藉傳教士多達430人之多。及至晚清時候,踏上中國土地的傳教士更是數不勝數。傳教士在中國廣泛創立新教教會團體,從1842年由David Abeel創立于龍巖等地的歸正教開始至1911年由(Frank J.Wiens)創立于汕頭的孟挪浸為止,這期間約有48所基督教新教教會團體創立并分布于中國各地區。晚清時期教會的足跡遍布中國的土地,其大多數由來華的英國、美囯和加拿大人創立并管理。這些國家以英語為母語,因而來華傳教士在中國的生活和交流就與中國本土語言發生碰撞。由傳教士團體主導的英語傳播以教育為主要途徑,通過教育與翻譯機構的相互結合實現了晚清時期英語在中國社會的傳播。其最主要的結果就是教會學校的設立。從1818年第一所教會學?!坝⑷A書院”設立到1877年止,歐美傳教士在華開辦的學校多達347所,招收中國學生5917人之多。這對英語在中國社會的傳播和中西方文化交流起到了至關重要的作用[1]。
2.1.2 書籍出版和報刊發行
各類出版業和報業的開辦印刷同樣推動了英語在中國的傳播。1865年,清廷同意設立冮南制造局,并在江南制造局中特設翻譯處專門翻譯外文相關書籍。據梁啟超《戊戌變法記》記載:江南制造局從設立至19世紀末,己經出版13000種譯著。晚清時期的“西學東漸”熱潮間接地給國人帶來了學習外語的良好氛圍[2]。除去對外文書籍的中文翻譯以外,自晚清以來許多出版社如上海商務印書館等,不僅把印刷出版宣揚西學的新式書籍視為重點事業,還同時開展了外文教輔等出版物事業,如由英國商務印書館出版的《英華字典》。同時,晚清時期不但出現了眼界開放的中文報紙如《萬國公報》,還出現了不少外文報紙如《北華捷報》(North China Herald)等。據悉,最早的外文報紙的受眾讀者主要為來華西人,伴隨著來華西人在中國社會中的流動,外文報紙也不可避免地通過來華西人和周邊的人群產生影響。
2.1.3 晚清教育
晚清教育主要體現為各類新式學堂的開辦。當時中國開設英語教學的學校大致有兩種,一是教會學校二是經清政府批準設立的或是直接由清政府設立的新式學堂。教會學校上文己經敘述涉及,本部分主要探究第二類新式學堂,即由清政府設立或由清政府批準設立的學堂。新式學堂在一定程度上擴大了英語學習的規模。清政府大力推進新式學堂的設立雖然是出于當時中西方政治外交的需要,但更重要的是中國社會各行各業的需求和中西方人接觸的需要??梢哉f,是整個社會的需求和中國發展的歷史機遇造成了英語在中國的大范圍傳播。雖然同文三館由清政府設立,但是自洋務運動之后越來越多興起的學堂實際上是由官方和民間相互影響所促成的。新式教育在晚清社會蓬勃發展,而英語教育則是晚清新式教育的重要組成部分。新式學校不僅為新學新思想的興起提供了各種人才,也推動了一大批人學習外語尤其是英語的學習。筆者認為,伴隨著近代中國社會的轉型,晚清時期社會呈現出了移風易俗的新氣象,廣大學成歸國的留學生對此起到了不可忽視的作用,進一步推動了英語在中國的傳播[3]。
英語在印度傳播至今己經有四百多年的歷史。自17世紀便有傳教士在印度活動并從事傳教活動,同時隨著東印度公司成為英國殖民者的代理人在印度進行經濟掠奪,英語開始在印度社會傳播。當時的印度人口眾多,歷史悠久,語言使用種類眾多,而英國殖民者數量少勢力并不強大,僅僅依靠殖民當局并不能使英語深入印度傳播。因此,筆者認為:英語之所以能夠在印度傳播,不是英國殖民者強加給當地人的,而是殖民者主導下,殖民者和被殖民者共同作用的結果。當英國殖民者上層對于殖民地教育爭論的同時,印度本土的一些人士也希望通過推行英語教育來引進西方文化[4]。由此加爾各答、孟買的富裕市民自發創辦英語學校,如1817年創立的印度學院。1828年威廉·本廷克任東印度公司總督,他大力推動文化改革,使印度的風俗和文化習慣更加接近英美等國。1823年孟加拉總督成立公共教育總會,1834年托馬斯·巴賓頓·麥考利(英國散文家)被任命為公共教育總會主席,他是推行英語教育的支持者。他提出:“官方應盡其所能在印度上層推行英語教育,然后通過這些人通過教育的形式將知識向下‘滲透’到民眾中去”。這一觀點主要是為了培養一個專門為英國服務的印度上層階級。麥考利確立了英語在印度的統治地位,其觀點得到了印度總督本廷克的支持。1835年英國殖民者頒布“出版自由”,1837年英語正式取代波斯語成為官方語言。1844年哈丁總督簽署一份決議:規定受過英語教育的印度人優先錄用為公務人員。經過這一時期的發展,各項措施保證了英語為印度人民所廣泛接受并獲得迅速發展,奠定了英語在印度的統治地位。至此,英語在印度殖民地的語言競爭中獲得了勝利。
在近代歷史上,印度內部的混亂加上外族的入侵,使得18世紀成為印度教育文化最黑暗的時刻。印度各階層普遍對本民族文化失去了信心,各土邦分崩離析。因而在后來的英國殖民者和英語文化的入侵中,印度在壓迫中同本民族傳統文化斷絕了關系,徹底淪為英語文化的追隨者。即使是在今天的印度教育中,不論是教學內容還是學校制度,依然能感受到英國殖民時期深遠的影響[5]。晚清時期,中國和印度一樣都面臨著西方文化特別是英語文化的入侵和沖擊。中國人學習英語,從規模上看大致始于晚清,這符合近代時期中西方的直接相遇時間。作為一個以內陸農耕文化為主導的古老帝國,中國傳統文化雖然歷經朝代更迭,但是依然在一個相對穩定統一的環境中傳承發展,這就形成了當時中國文化的穩固性。中國人開始學習英語與印度的全盤接受不一樣,中國人學習英語更多地是出于“中體西用”的心態和目標。穩固的民族文化在很大程度上延緩了英語入侵的進度同時也為中國人尋找應對外來文化入侵提供了一定的思考和探索時間。不論是官方主持下的“洋務運動”還是中國先進知識分子自發組織的出國留學,都是中國人在面對英語文化沖擊下的積極應對,是中國社會文化在當時困難環境下的轉型嘗試。
通過對晚清時期英語在中印傳播的探究,筆者認為主要可以從兩方面對當今我國的語言傳播政策和文化發展提供相應的借鑒和思考。其一,語言是一個民族文化的載體,是思想傳播的重要手段之一,民族文化的傳承與發展有賴于本民族語言。語言的傳播也是文化的傳播,英語在印度的大量普及使得本民族原本豐富的語言逐漸失去了生存空間和發展活力,久而久之就會導致一些語言傳承斷代乃至失傳。從另一個方面來說,英語在全球范圍內廣泛傳播的歷史實際上就是一部被入侵民族語言及其背后文化的消亡史。慶幸的是,同樣作為英語文化入侵的另一片土地——中國,在以英語為首的西方文化沖擊下堅持了民族文化獨立性,牢牢守住了本民族語言——漢語的主體地位。在中華民族崛起的今天,我們并沒有像印度一樣丟失民族文化和語言的獨立性從而成為西方大國文化政策的附屬品。而是準確地把握住了語言文化的主動權,讓英語成為中國走向世界舞臺的工具。其二,從中國語言文化“走出去”方面看,經過一段時間的發展,我們的語言文化正處在“走出去”的關鍵階段。要做好漢語的國際傳播,我們就必須針對不同國家和地區的區域性特點,加強同沿線和目標國家的溝通交流,以日益提高的中國形象促進各個國家主動接觸和學習漢語及中國文化,內外共同努力,加快中國文化“走出去”的步伐。從外國語言“走進來”的方面看,英語作為一門全球性通用語言,在全球化發展的今天對世界各國依然保持著強大的影響力,這也就導致英美國家在世界舞臺上依然保持著較高話語權[6]。面對這一將在很長一段時間內存在的狀況,中國要重視英語霸主地位帶來的挑戰,力求在多元化發展的今天將漢語繼承好傳播好?!?/p>
引用
[1] 周桂君,周小渟.晚清時期傳教士活動與英語在中國的傳播[J].社會科學戰線,2017(8):255-259.
[2] 胡勇.晚清民初英語在中國的傳播[J].廣西社會科學,2008(11):89-92.
[3] 李紅毅.英語在文明傳播中的作用及其在中國的地位[J].貴州教育學院學報(社會科學),2003(5):47-49+97.
[4] 張立芳.英語在印度的傳播歷程研究[D].濟南:山東大學,2009.
[5] 張本英.18世紀末至19世紀中期英國在印度的“文明使命”[J].安徽史學,2009(2):72-79.
[6] 李春紅.漢語國際推廣戰略瓶頸及對策研究——基于文獻的綜述與展望[J].南陽理工學院學報,2012,4(1):1-4.