非遺視域下民族舞蹈保護與傳承的新挑戰和新策略

□雷玥/文

非物質文化遺產保護與傳承是目前比較熱門的一個研究課題，主要指的是各族人民群眾世代傳承與人民生活息息相關，通過口傳身授來傳承弘揚各種文化表現形式。非物質文化遺產不僅是我國民族精神文化的體現，同樣也是和諧社會建設的重要構成部分。民族舞蹈作為我國民族傳統文化的表征形式之一，同時也是優秀文化的傳承路徑。在非遺視域下，想要基于非文化遺產的視角下保護和傳承民族舞蹈，除了需要樹立正確的意識之外，還需要強化宣傳力度，擴大宣傳渠道，利用合理的改良傳承體系機制，結合整個國內旅游產業的文化品牌，從各方面實現有效的保護與繼承。本文主要通過闡述分析民族舞蹈的概念特征以及意義，提出在非文化遺產角度下民族舞蹈保護與傳承的新挑戰和新策略，以此來沖破傳統，更好地實現保護與傳承傳統文化的目標。

1 民族舞蹈概述

1.1 概念

民族舞蹈是一種規模非常龐大的舞蹈文化系統，產生并流傳于民間，受到傳統民俗文化的制約，但表演的風格相對來說比較穩定，當然也存在即興表演的狀態，主要是自娛自樂為主要功能的舞蹈形式。實際上，對于民族舞蹈的含義理解，因為側重的方向不同，所以每個學者都有自己不相同的觀點和想法，但是有一點不可否認的是他們都認為民族舞蹈是我國民族文化最好、最有力的傳播載體。

1.2 特點

首先，傳承性。民族舞蹈有很強的生命力，與社會大眾的思想觀念、生活習慣、區域的風俗緊密結合，通過傳統節日、聚會等活動能夠讓社會大眾親自體驗或者直接參與到民族舞蹈中來，無論發展經歷多久都不需要添加其他的東西，世代相傳，取其精華，在這個基礎上創新發展，這些是民族舞蹈最重要的一個特性。

其次，集體性。民族舞蹈是集體智慧的結晶，來自于社會大眾又回歸到社會大眾，民族舞蹈絕大多數是以傳統文化習俗以及社會大眾日常生活為主體的，這才是民族舞蹈在編導創作過程中最關鍵的一個點，因為民族舞蹈源自于民間，所以可以稱得上是老百姓集體的財富，在幾千年歷史發展中確實經歷了很多困難，才形成了現在獨特的風格，更能彰顯一個民族和地區的文化特色。

最后，民族性。民族舞蹈與具體區域的地理位置、生態環境、文化風俗有著必然的關系，這也是能夠區別每一個民族舞蹈文化內涵不同的主要條件。

2 非遺視角下民族舞蹈保護傳承的現實意義

2.1 能夠保存歷史美好的記憶

民族舞蹈誕生于各個民族發展的過程中，絕大多數是從一些傳統的節日和老百姓的日常生活中一些動作演變而來的，更是每一個民族文化意識和行為模式的藝術，如傣族舞蹈就包含了他們比較傳統的祭祀節日，這些都與傣族日常的娛樂活動有著必然的聯系，其他民族的舞蹈文化也同樣是如此。因為民族舞蹈的藝術特征特別明顯，所以對于每一個民族的群眾來說，他們自己民族的舞蹈就相當于他們民族的歷史文化一樣，舞蹈中的每一個動作都代表了民族在發展過程中的故事，更是承載著祖先們所體現出的情感，所以在這個基礎上民族舞蹈的保護傳承便能夠將這些美好的歷史及永久地保存下來，更是我們參與、了解歷史，回憶歷史的一個重要的載體。

2.2 能夠提升社會大眾的文化自信

西方一些國家的藝術文化憑藉著高質量的宣傳手段，持續不斷地輸送到我國，致使很多年輕人將外國的舞蹈文化看作是藝術價值比較高的體現形式，反而對自己國家的民族傳統舞蹈文化沒有引起高度的重視，之所以出現這種現象最主要的原因除了受到外國文化傳播的影響之外，還因為我國內部的民族舞蹈藝術價值沒有突出表現出來。比如說在宣傳民族舞蹈的過程中過度強調民族文化傳承的重要性，沒有突出民族舞蹈這種文化藝術的本身價值。如果能夠從非物質文化遺產的角度對民族舞蹈進行保護和傳承，就能夠單獨將民族舞蹈中獨特的藝術價值這一部分進行高質量的傳播，提高民族舞蹈的文化價值，提升社會大眾的文化自信[1]。

2.3 能夠有效地傳播區域文化知識

在民族舞蹈的文化體系中，除了包括與舞蹈本身相關的音樂動作之外，還包含了很多人們歷史文化，絕大多數的民族舞蹈都是以某一個歷史事件作為參考，而編排的在這些舞蹈的傳承過程中自然而然也會反映典型的真實的歷史故事。在非遺視域下，如果直接對相關的歷史故事進行傳播，無法吸引游客的注意力，但是如果能夠將其作為民族舞蹈編排的依據，那么就能成為一個機遇，將藝術價值和歷史價值結合在一起，以區域的文化知識來吸引社會大眾，當然這一切都需要建立在民族文化能夠被高質量、高效率地保護和傳承的基礎上。

3 民族舞蹈保護與傳承面臨的新挑戰

3.1 保護的意識薄弱，文化傳遞不夠系統全面

保護意識薄弱是民族舞蹈保護和傳承過程中最大的一個障礙。但是因為我國一部分地區沒有高度關注民族舞蹈，也沒有意識到這種文化藝術的價值，絕大多數的保護與傳承工作都是由民族舞蹈的傳承人來負責的，偶爾可能會有一些志愿者幫忙宣傳，但是從一定程度上專業性確實還有很大的提升空間，而且很多志愿者并不懂得如何能夠更加妥善保管與民族舞蹈相關的文化資源[2]。一般情況下，對于一些具體的技巧動作都是以錄制視頻的形式為主，而且沒有重視錄制的質量，一部分視頻能夠參考的價值是非常低的，所以我們從這個角度也就能夠發現如果欠缺的保護意識，那么直接會導致民族舞蹈保護傳承過程中文化傳遞不夠全面，保護效率低下。

3.2 傳承的渠道較少，文化的傳播過程中受到阻礙

在非遺視域下，民族文化的傳承絕大多數以民間表演為主，比如說可能會在一個地方的傳統民俗節日慶典上即興表演或者在一些地方晚會中參與演出。這幾年來，也會有一些傳承人在電視廣播節目上進行表演，利用電視媒體的影響力能夠讓更多的老百姓感受到民族舞蹈的魅力，但是從整體的角度來說，民族舞蹈的傳承渠道相對還是比較少，而且傳承的質量不是很高，絕大多數的傳承只是起到了傳播的作用，并沒有真正地將社會大眾加入到這個團隊中來，導致人們在觀看舞蹈表演的過程中，沒有感受到體會到民族舞蹈的藝術價值，只是將其當作一種舞蹈文化形式，也沒有意識到保護和傳承民間舞蹈對于弘揚我國優秀傳統文化的重要性[3]。

3.3 傳承者數量越來越少

目前，一部分地區絕大多數的非物質文化遺產保護和傳承工作都是由領域內的傳承人來進行的，這就說明傳承人在保護和傳承的過程中發揮出的作用非常重要，但是很多民族舞蹈傳承人的數量越來越少，導致民族舞蹈保護傳承將會面臨更大的困難，通過一些實際調查研究我們能夠發現，之所以傳承人的數量越來越少，最根本的原因就是因為演出的次數比較少，而且能夠獲得的報酬很低，甚至這些費用已經無法維持他們正常的生活，為了能夠提高生活品質和經濟水平，大多數的傳承人只能暫時放下民間舞蹈的保護與傳承工作、選擇另外一條路，而且很少也有人愿意主動加入到保護和傳承的隊伍中來，導致整個民族舞蹈的文化遺產在傳承中陷入了兩難的境地。

4 民族舞蹈保護與傳承的新策略

4.1 通過實地走訪調查還原民族舞蹈的歷史面貌

民族舞蹈的保護和傳承工作在展開的過程中，政府能夠發揮出的主導作用不可忽視，作為政府需要發揮自身的宏觀引導作用，組織一支專業的非物質文化遺產保護團隊來負責所有的工作，通過實地走訪探究的形式，對所有與民族舞蹈文化歷史資料相關的信息進行收集，將一些零散的文化盡可能地拼湊成比較完整的歷史軌跡，政府一定要在這個過程中承擔起責任，利用較為成熟的方式來保護好這些非物質文化遺產資源[4]。

4.2 應用現代化的科技手段對民族舞蹈的素材進行保管

民族舞蹈的表演相對來說比較程式化，除了需要緊緊地抓住社會大眾在日常生活中的一些形象和風格特點，還需要了解民族的文化內涵，這樣才能夠編排出與社會大眾生活息息相關的舞蹈作品，因為每一個時代的舞蹈者都承擔著這樣的責任。再從宏觀角度分析，民族舞蹈的變化和發展相對其他的文化藝術形式來說相對緩慢，但是這同樣也就意味著民族舞蹈在未來的發展過程中進步空間更大。

在非遺視域下，政府需要組織民族舞蹈的傳承者們錄制一些清晰的全方位的視頻，利用現代化的技術通過數字化的具體形式將這些舞蹈技巧保存下來，在錄制視頻結束之后，通過編輯將相關視頻上傳到云儲存界面進行妥善的保護。

4.3 強化社會宣傳，推動現代化改造

在非遺視域下，民族舞蹈不僅僅是民族的歷史記憶，更是我國傳統文化的重要構成部分。

民族舞蹈的傳承不僅僅應該只是采用過去長久以來所遵守的傳統模式，需要結合現代化進行改造，在民族舞蹈形式中融入現代舞蹈中一些具有觀賞性的元素，畢竟當下青年人在欣賞舞蹈藝術這方面還是喜歡現代舞蹈這種類型。除此之外，還需要提高民族舞蹈保護傳承在社會層面的宣傳力度，如果在一場演出中有民族舞蹈，那么在這種情況下就可以通過多元化的渠道，利用電視媒體、廣播媒體等各種媒介進行宣傳，做好輔助工作，促進文化的傳承。

4.4 開設民族舞蹈培訓基地，優化改善傳承體系機制

考慮到民族舞蹈傳承者的數量越來越少，但是通過培養新的傳承人的效率又很低，所以我們可以通過系統性的教育途徑，進一步的對民族舞蹈的規模化傳承起到一個輔助作用，首先可以將學校作為媒介開設專門的民族舞蹈課程，聘請專業的舞者作為教師[5]。此外，也可以提高社會教學的專業度，為民族舞蹈傳承人提供資源能夠實現的渠道，讓他們可以更加專注地繼續從事對民族舞蹈的保護與傳承工作。通過逐步完善民族舞蹈培訓機制，不斷增加參與民族舞蹈學習的人數，有效實現對民族舞蹈的保護與傳承。

5 結語

想要更好地對民族舞蹈進行有效的保護與傳承，無論是政府還是社會甚至是個人都需要在這個過程中發揮自己的力量，只有這樣才能夠真正意義上實現保護和傳承民族舞蹈，也能夠將屬于我國民族獨特的歷史記憶完好無缺地保存下來?！?/p>

引用

[1] 朱江鳳.非遺視角下民族民間舞蹈的保護與傳承策略[J].參花,2021(21):78-79.

[2] 賈蓉.淺談民間舞蹈傳承發展現狀及策略[J].戲劇之家,2021(31):125-126.

[3] 艾明旭.非遺視角下民族民間舞蹈的保護與傳承策略[J].普洱學院學報,2021,37(1):96-98.

[4] 王蕊.鄉土文化保護視角下民間非遺舞蹈文化的傳承思考[J].山東農業工程學院學報,2022,39(12):91-95.

[5] 蔡佳欣.淺談多媒體技術在非物質文化遺產保護與傳承中的發展[J].大眾文藝,2020(18):10-12.