基于數字化轉型背景下的非遺保護與傳承
——以滬劇為例

□馮玄儒 徐雯婷 陳思羽 趙鑫/文

文化是人類的精神產物，必然與人類的生存方式緊密相連。中國戲曲原是根植于農耕文明的文化產物，盡管新中國成立后我們一直在努力發展表現現實生活的戲曲現代戲創作，但由于生存方式發生了日新月異的巨大變化，現代人的審美情趣也發生了翻天覆地的改變，導致對中國戲曲的興趣日益降低。作為國家級非物質文化遺產、上海文化的瑰寶——滬劇，也沒能逃過這樣的命運。因此，本文以新時代數字化轉型背景下的滬劇發展為研究內容，探討在此背景下如何使作為非遺文化的滬劇重新在戲曲舞臺上璀璨奪目、光芒耀眼。

1 滬劇的發展現狀與困境

滬劇作為地方知名戲曲，自古及今經歷了花鼓戲—本灘—申曲—滬劇四大階段。兩百多年以來，滬劇與上海一同成長，見證了其在不同歷史時期的風云變幻。但是近年來隨著現代化進程的加速，滬劇藝術面臨著越來越嚴重的生存危機，社會經濟的快速發展，文化娛樂日益多元，觀眾審美傾向和消費觀念的流變，戲曲界整體的蕭索落寞以及自身存在的問題，滬劇也陷入發展的低谷，前行艱難[1]。

1.1 缺少駐場，難以建立固定觀眾

滬劇的演出場數雖多，但仍有觀眾抱怨“今晚想看滬劇，但沒有地方看”的現象，這是由于滬劇本身并沒有固定的劇場。滬劇的演出以“打游擊”為主，雖然為不同地域的人們提供了同等的觀看機會，但這種缺乏以駐場形式的演出，無形中為滬劇迷們增加一定的負擔，而這也是滬劇難以培養固定觀眾的主要原因。

1.2 難以適應當下娛樂模式的沖擊

隨著當代經濟的發展和生活水平的提高，越來越多的文娛活動涌現，豐富了人們生活的同時也提供了各式各樣的選擇。而看滬劇，相對而言成為了一件比較“麻煩”的事情。除時間、金錢上的支出外，滬劇的慢節奏逐漸成為人們口中的“詬病”，他們更加傾向于即時帶來樂趣的娛樂活動，也更愿意為之消費。

1.3 創新性不足，與時代脫軌

目前，我國雖已有眾多優秀的數字化文化遺產得到保護，但作為上海非遺文化的瑰寶——滬劇，仍存在一些問題，諸如滬劇的宣傳推廣未做到位、沒有周邊產業鏈支持發展、老一輩或許還聽說過滬劇，而如今的年輕一輩提及滬劇，可謂是一問三不知的狀態等。而這些問題的背后，實質是滬劇與時代共進步的創新性匱乏。所以以有力措施推進數字化滬劇藝術的創新與發展已刻不容緩。發揚和傳承滬劇不僅具有保護江南文化根脈的歷史意義，更是打響“上海文化品牌”的重要抓手。

2 滬劇的數字化轉型已是必然要求

新一代信息傳播技術在新一輪技術革命、產業轉型中，向文化產業各個方面滲透，暢達了創作生產、傳播、消費等各環節，提升了文化產業鏈上下游各端的協同性。數字經濟是目前文化工業發展的必然選擇，文化加技術為文化藝術品的創作提供了有力的支持，同時也為消費和傳播提供了有力的支持。在不斷發展變革下，滬劇的數字化轉型已成為必然。

2.1 數字化轉型的途徑

戲劇數字化轉型的途徑有二：一是利用數碼技術?，F代劇場與傳統舞臺相比，在空間縱深和地域劃分上存在很大差異[2]。目前，“品”字型舞臺、鏡框舞臺是各大劇院的主流舞臺形式，而滬劇主要集中在小型舞臺上，不能滿足目前的巡回演出需求，也很難完成一系列的區域巡演。而數碼技術可以創造一種浸入式的體驗，并且可以在生產過程中實現可回收再利用，節約生產成本，在舞臺效果、運輸、流通等方面都可以很好地解決問題。

二是對線上虛擬空間戲曲演出的拓展。當前線下演出存在檔期有限、宣傳力度不足等現狀，在這種惡劣的生存環境下，網絡虛擬劇場也許是滬劇發展的最佳選擇。所謂虛擬劇場，不滿足僅做現場演出的直播或影像播放，更是依托于傳感、空間定位、邊緣計算、感知交互、動作捕捉、全息影像、仿真引擎等技術在虛擬空間里創造舞臺場景，給觀眾帶來極佳的體驗感。

2.2 數字化轉型的優勢

戲曲是中國傳統文化和藝術的代表，而滬劇則是眾多戲曲中的一種，它不僅是傳統美學的結晶，同時也是一種歷史的傳承，它的傳承意義是顯而易見的。在全球化的大環境下，滬劇更是一種戲劇形式，成為中華民族尋找情感、認同、心靈歸宿的目標。由此可見，滬劇的存在是一種寶貴的財富。數字化轉型也意味著是對滬劇的保護，實體媒介會存在丟失的風險，但在數字化的幫助下，傳播會更加廣泛，傳承時間也會更加永久。

其次，在市場化、數字化的支持下，我們能夠讓傳統戲劇煥發出新的生機，也是錦上添花。同時，這些措施也有利于戲劇制作單位將其應用，使其能夠通過金融工具來充實資金，從而更好地防范市場風險，并能適應技術的發展。在傳統戲曲創作、消費、傳播的過程中，引入更加成熟、優質的技術手段，將演出空間最大化，形成線上、線下聯動發展的格局，最大化擴大受眾群體，是實現傳統戲曲創新發展和數字化轉型的深層內涵。

3 數字化轉型下的滬劇保護與傳承措施

3.1 打造數字化傳統滬劇非遺文化博物館

我國對于文化遺產的數字化保護已經推出了許多優秀范例，例如北京故宮博物院的“數字故宮”“數字敦煌”工程等。開發者通過使用數字攝影、三維信息獲取、AI、AR技術，將文化遺產永久性地保存下來，并以真實性的視覺效果展現給公眾[3]。通過打造“微信傳統滬劇非遺文化博物館平臺小程序、傳統滬劇非遺文化博物館App”等讓廣大群眾可以隨時隨地了解傳統滬劇非遺文化內容。此外，搭建數字化傳統滬劇非遺文化博物館還能夠高質量存儲傳統滬劇非遺文化的資料、視頻圖片，擺脫了時間空間場地限制，迎合了廣大觀眾的時間，降低了傳統滬劇非遺文化傳播的成本。從客觀層次上來看，數字化傳統滬劇非遺文化博物館建設也是當下保護和傳承傳統滬劇非遺文化的必經之路。

3.2 開發數字化滬劇非遺影視與多媒體產品

為了實現傳統滬劇非遺文化的高效宣傳，可以充分借助數字媒體的聲像特色在社會當中進行宣傳，例如，在步行街、車站、廣場等人流量非常密集的區域，對傳統滬劇非遺文化進行專項數字媒體宣傳。借助數字技術軟件來打造出美輪美奐的舞臺燈光效果，實現現代聲、光、電等高科技手段結合，使虛幻空間與實景故事融為一體，為廣大群眾營造出一種 “立體影院”的即視感。充分借助數字化技術與多媒體技術手段，實現傳統滬劇非遺文化節目畫面、音效與時代潮流同步，展現出傳統滬劇非遺文化魅力，讓更多群眾喜歡上傳統滬劇非遺文化。

3.3 打造周邊產品產業鏈

如果以前因為傳統媒體時代傳播手段受限使我國非遺項目難以被世界所熟知，那么在如今傳播手段多樣化的時代，我國非遺項目則應該起到宣揚中華文化和溝通世界的作用[3]。打造周邊產品產業鏈便成為了其中一項重要的傳播渠道。可以根據不同的傳統滬劇非遺文化內容，打造專屬卡通人物IP，借助卡通動漫的形象增加人們對傳統滬劇非遺文化的學習興趣，提升傳統滬劇非遺文化的趣味性和時代感。同時能夠以此為契機整合周邊產品產業鏈，為傳統滬劇非遺文化創造商業價值的同時也能保障傳播傳統滬劇非遺文化的物質需求，實為雙贏。

3.4 引入傳統滬劇非遺文化多媒體數字化教學

為了實現傳統滬劇非遺文化宣傳和保護，必須要注重青少年對傳統滬劇非遺文化興趣的培養，確保傳統滬劇非遺文化源遠流長。在政府部門和文化部門的協調統籌之下，結合多項技術，實現傳統滬劇非遺文化以多媒體數字化的形式走進課堂[4]。讓學生們在數字化教學方式引領下感受傳統滬劇非遺文化的魅力，針對不同層次的學生們，開展區別化的傳統滬劇非遺文化教學模式，真正打造出區域傳統滬劇非遺文化數字化多媒體教學平臺，讓學生們在生動形象的多媒體課堂當中，感受到傳統滬劇非遺文化的魅力，讓年輕一代愛上傳統滬劇非遺文化，培養傳統滬劇非遺文化繼承者。

4 數字化轉型于滬劇的問題

4.1 數字化難以體現藝術精髓

數字化技術在促進非遺文化發展的同時，也容易使我們喪失對藝術內涵的把控，尤其是像滬劇這類戲曲表演的形式。我們可以通過音頻、視頻的形式進行有效的傳播，但是觀者看到的只是這種藝術形式，對于這些非遺文化產生的歷史和發展都沒有清晰的認識，最終難以達到有效傳播的目的，而這也是數字化與滬劇等非遺文化發展產生的沖突[4]。因此，在數字化轉型背景下，我們應更重視滬劇思想內涵的傳播，讓更多的人去了解其背后所蘊含的故事和中華民族精神。只有知其然，又知其所以然，才能夠讓更多的觀者對滬劇產生濃厚的興趣。

4.2 數字化滬劇非遺影視與產品的過度商業化

打造數字化滬劇非遺影視與產品的本質，是提供更多、更為便利的平臺滿足滬劇迷的需求，是更好地宣傳與輸出滬劇文化。而在這物欲橫流、人心浮躁的時代，人們往往在前進的路上丟失本心，為了謀求利益而制造噱頭、過度營銷，甚至抄襲創意、壓榨成本，進而造成影視與產品的質量差、同質化嚴重、名譽受損等一系列問題，使其淪為一個過度商業化的代名詞。一個優秀的非遺影視與產品，離不開獨具特色的創意，更離不開反復用心地打磨，而這需要每一位創作者為之努力。

4.3 數字化下知識產權保護困難

數字化技術的發展使滬劇的傳播方式更加多元，人們可以足不出戶、隨時隨地觀看。但劇目之間的套用現象滋生、盜版。而這一現象的滋生也說明我國非遺文化知識產權保護有待加強，尤其在數字化管理、數字化修復以及數字化傳播等方面，缺乏相關法律依據，數字化文化產權與現有知識產權之間存在矛盾，不利于非遺文化的創新與發展。此外，非遺文化并非簡單的、傳統的知識產權客體，對它的保護必須考慮這一特殊性[5]。

5 結語

在數字化的今天，滬劇原有的形式已經無法適應現有的數字化時代，面臨戲曲界整體的蕭索落寞的窘境，滬劇作為非物質文化遺產中的一項，也同樣存在不可忽視的問題。所以，在面對滬劇發展的過程中，我們要尋找出一條適合滬劇特色的傳播方式與發展道路。在繼承傳統戲曲塑造當代經典情境中，充分體現時代精神和真情的藝術美感的基礎上，依據新技術的發展和傳播理論，逐步推進上海戲劇的智媒化與智慧化傳播、更好地說好上海的故事、傳播好上海的聲音[6]。研究非物質遺產的數字傳播，有助于中國優秀傳統文化的傳承，滿足人民對美好生活的渴求，促進社會的和諧發展，增強文化軟實力，增強文化自信，促進文明交流與交流?！?/p>

引用

[1] 張瑜.“滬劇”傳播該何去何從?[J].藝術科技,2013,26(5):132.

[2] 郭子雪,徐銘澤.傳統戲曲的創新發展與數字化轉型[J].采寫編,2022(10):151-152.

[3] 扈靜媛,扈靜雯.西盟佤族織錦技藝數字化保護與傳播途徑[J].浙江紡織服裝職業技術學院學報,2022,21(4):55-59.

[4] 鄭陽.數字化非遺保護工作的生成機制與活態傳承[J].絲網印刷,2022(20):47-50.

[5] 孫雯,葛慧茹.數字化時代非物質文化遺產知識產權保護的再思考[J].藝術百家,2020,36(5):194-199+204.

[6] 談國新,何琪敏.中國非物質文化遺產數字化傳播的研究現狀、現實困境及發展路徑[J].理論月刊,2021(9):87-94.