老子的“道”和赫拉克利特的“邏各斯”之異同

周成麗

一、老子的“道”和赫拉克利特的“邏各斯”的含義

在老子的思想中，“道”是一個核心概念，《道德經》就是圍繞“道”來展開論述的。“道”的基本含義包括道路、方法、技藝、規律、事理、思想、學說、道象之簡稱、祭路神、疏通、引導。在老子看來，“道”既是一切事物的生成者，也是萬物的本根。正如沈廣明所言：“它既有宇宙論的地位，也有本體論的意義。”《道德經》中云：“有物混成，先天地生……吾不知其名，字之曰道。強為之名曰大。”這段話較為完整地解釋了“道”的含義，但這種解釋又是不得已而為之，充滿玄之又玄的意味。老子認為，“道”這種東西先于天地產生之前就存在了，它有著恒久不變的屬性，循環往復地運行著，是天地萬物的本根，但是這個本根又不是一種具體可以把握的實在事物。他本來也不知道它的名字，只是為了便于描述，才勉強借用“道”“大”這兩個字。老子還認為，“道”是可以言說的，可并不是人們平常說的那個“道”。可以說出來的“道”都不是老子認為的那個真正的“道”，真正的“道”恍恍惚惚，難以用文字描述。這個恍恍惚惚的“道”，是萬物產生的源頭，是萬物之母。在《道德經》第四十二章中，老子描述了萬物是如何從“道”中生長出來的過程。“道”首先生出一，一又生出二，二生出了三，三生出世間萬物。正如已有的研究結論所認為的那樣，“道”在老子那里已經上升成為一個哲學范疇，“道”先于天地產生，是宇宙的本源，老子將本體論和生成論合二為一。通過上述分析我們可以看出，“道”是天地萬物的本源，萬物從“道”中產生，然而我們無法確切地定義“道”究竟是什么，只能通過老子的諸多比喻去盡可能理解“道”的含義。

在赫拉克利特的思想中，“邏各斯”是一個核心概念。“邏各斯雖然像我所說的那樣常在，但人們在聽到它以前，或是第一次聽到它的時候，卻總不能理解它。萬物都是按照這個‘邏各斯’產生的，雖然我已經根據事物的本性將它們加以區別，解釋了它們是如何發生的，而且人們也經常遇到像我所說明的那些話語和事實，但是他們卻像從來沒有遇到過它（邏各斯）一樣。”這段話是赫拉克利特在一本論自然的著作中開頭所講的話，連亞里士多德也感到這句話難以理解。由于赫拉克利特沒有對“邏各斯”下一個準確的定義，后世的學者們便從各種角度試圖理解“邏各斯”。比如格思里就在《希臘哲學史》第1 卷中對公元前5 世紀和這之前的哲學、歷史、文學中對“邏各斯”的用法進行了歸納，最終總結出十類含義。這十類含義涵括甚廣，有歷史、名譽、名聲、推理、真理、尺度、理性的力量、定義、公式等。在總結完這些用法后，格思里認為“邏各斯”雖然在希臘語中是一個經常出現的詞，但我們很難在英語中去找一個和“邏各斯”的意義完全對應的詞，這就導致我們在準確理解“邏各斯”真實含義的過程中產生層層阻礙。和老子沒有對“道”進行準確定義那樣，赫拉克利特對“邏各斯”的描述同樣令讀者難以捉摸。他認為“邏各斯”是常在的，可是人們對它卻感到陌生，并且無法真正理解它。在赫拉克利特看來，他可以用“邏各斯”解釋世間萬物發生的原因和過程，因為萬物本就是從“邏各斯”中產生的，可是人們仍然對“邏各斯”陌生不已，就像“邏各斯”和自己毫無關系似的。

二、老子的“道”和赫拉克利特的“邏各斯”之相同處

（一）“道”和“邏各斯”都處于不斷的變化之中

“獨立而不改，周行而不殆。”這句話就說明“道”一直保持著自己特有的規律，不因外界的變化而改變，它周而復始地運行著，并沒有停止。接下來我們需要思考的是，“道”是以何種形式保持著這種永不停止的運動狀態？“迎之不見其首，隨之不見其后。”《道德經》第十四章中描述了“道”運動的狀態。人們如果想要認識“道”，以眼睛看，用耳朵聽，或者試圖捉摸到它，都是不可得的。“道”以一種恍惚無物的狀態周而復始運行著，這種運動狀態讓人無法見到它的開始，也沒辦法追尋它的終點。萬物都在流動變化中是赫拉克利特很重要的一個哲學思想，“人不能兩次踏進同一條河流”這句話生動形象地表達了這一思想。一個人的腳即使踏入同一條河流，感受到的也不是相同的流水了，因為流水一直處于變化中。“邏各斯”也處于不斷變化之中，正因為它擁有這種特質，人們才難以用具體的定義去把握它。如果“邏各斯”是一種常在的、固定不變的事物，人們就很容易把握它。恩格斯在《反杜林論》中評價赫拉克利特的哲學，他認為赫拉克利特揭示出了自然界、人類歷史以及人類的精神活動都處于相互聯系、交織的作用中，在這種作用里，所有的東西都在運動變化，有產生和消失的過程。這個畫面是這樣的：“因為一切都在流動，都在不斷地變化，不斷地生成和消逝。”

（二）“道”和“邏各斯”的運動變化都是有規律的

“道”雖然處于永恒的運動變化中，但并不是無規律的運轉。周行而不殆，不殆的前面有一個條件，那就是周而復始，這本身就是一種規律，“道”的運行不是雜亂無序的。“飄風不終朝，驟雨不終日”，天地之間，一場大風吹不了一個上午，暴雨難以持續一整天，是誰有這樣的能力？是天地。而天地又是從“道”中產生的，是“道”把這些看起來無常卻符合“道”自身運行規律的特質通過具體形式展現了出來。人們不能以視覺和聽覺把握“道”，但如果人們不遵循“道”的規律，就會遭殃。只有遵守“道”的運行規律的人，才能沒身不殆。基爾克曾解釋，“邏各斯”的詞根原有“挑選”“選擇”的意思，由此引申出“計算”的意思，就有“尺度”“比例”，最后成為“公式”“計劃”，達到“規律”。如殘篇三十一中說：“它（土）被分解為海，是按照以前海變為土的相同的邏各斯的。”這里的“邏各斯”被翻譯成比例、尺度和分寸。殘篇四十五中說：“靈魂的邊界，即使你走遍所有道路，也是找不到的，它（靈魂）的邏各斯是那么深。”此處的邏各斯被譯為“根源”。在克萊門特《匯編》的殘篇第三十中，對“邏各斯”的描述體現出強烈的規律性：“按一定尺度燃燒，一定尺度熄滅。”在這里赫拉克利特明確地說宇宙是有秩序的，按照一定的尺度燃燒和熄滅，所謂尺度，就是帶有某種規定性，萬物的轉換都按照一定的、相同的“邏各斯”。

（三）“道”和“邏各斯”都是普遍的、公共的，不是個人私有的

“譬道之在天下，猶川谷之于江海。 ”從這句話我們可以看出，“道”存在于世，就像川流一樣最終要歸于江海。而江河湖海并不是某個人私有，它具有公共性。老子用水來比喻“道”，他認為上善的狀態就如同水的狀態，水是利益于萬物的，并不特定服務于某個個體。“《道德經》文本缺少任何應有的人名、地名、時間和演講情形。簡而言之，它基本不附著于任何事物、飄飄然投向讀者而不展示任何參照點。”寇愛倫的這個觀點，也正說明了《道德經》在提到道的時候，總是面向公共的讀者，它的文本具有非常開放的吸引力。一個文本沒有規定自己面向某個特定的群體，正體現了一種極大的開放性，它并不是為某一類人服務。寇愛倫以一種接近陰謀論的角度解讀《道德經》的書寫方式：“我必須首先指出一個關鍵點，雖然《道德經》描繪了一個‘道’—圣人—文本—讀者的線性運動，但通過引誘讀者想象自己也可能是圣人，《道德經》又給讀者提供了一個更為直接的與‘道’的連接——跳過了文本和圣人這兩個環節。”按照寇愛倫的這個思路，我們也可以反過來理解，正是因為道具有公共性，它不屬于某一個特定的階層，因此《道德經》的整體表述風格看起來那么平易近人。

赫拉克利特也明確表示“邏各斯”是公共的，他認為：“如果要理智地說話，就得將我們的力量依靠在這個人人共同的東西上，正像城邦依靠法律一樣。”赫拉克利特在這里說，我們要依靠一種人人所共同的東西上，它把這種東西比喻成城邦的法律，因為人人都要遵守法律。筆者理解的另一個神圣的法律就是“邏各斯”，因為結合前文所引用的殘章，我們可以得知，在赫拉克利特的思想里，“邏各斯”處于最高地位，它統攝萬物。因此“邏各斯”也是共同的、普遍的，它不是某一個個人私有的。

（四）“道”和“邏各斯”都有對立統一的思想

《道德經》第二章云：“故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前后相隨。”老子將這種對立統一的思想表述得最為清晰，世界上沒有絕對對立的事物，有和無，容易和困難，長和短，高和下，都是相互依附而存在，缺了任何一方都無法凸顯另一方的特點。當我們在說某個東西高的時候，是有矮的一方作為對比，我們才能區別出兩者的特性。事物的性質不是對立的，它們還相互成就對方，并且推動事物的發展變化。就比如說一首樂曲，其音調有高低起伏，如果所有的音調都一樣，就沒有整體的和諧美。同樣的道理，沒有丑，我們就無法對比出什么是美。陳鼓應也認為，老子系統地表述了對立和循環的思想。在赫拉克利特的思想中，萬物遵循著“邏各斯”運動變化，而統一萬物的“邏各斯”也是對立統一的，對立統一說在赫拉克利特的辯證法中占有極其重要的位置。“他們不了解不同的事物是自身統一的，相反的力量造成和諧，像弓和琴一樣。”看似不同的事物，其實它們是同一的，正是由于它們彼此存在著相反的力量，這兩種力量作用之后會產生整體的和諧。赫拉克利特用弓和琴作比較，正因為有相反的兩股力量拉扯，弓上才能射出箭。古希臘的七弦琴和弓一樣都有緊繃的弦，它們的作用朝著不同的方向，但也正因為有這樣的張力，才能發出悅耳的聲音。后世許多學者都對赫拉克利特的對立統一思想作了注解，比如亞里士多德就說：“音樂也是將高音和低音、短音和長音混合在一起，達成不同聲音的和諧；書法則是將元音和輔音混合，構成整個這種藝術。”亞里士多德為赫拉克利特的殘篇作了精彩的注腳，把這種對立統一思想具體到自然界、音樂、藝術中進行分析。有學者認為：“赫拉克利特和老子都認為，事物不斷運動變化發展的原因在于矛盾的對立統一。”推動事物運動變化的正是“道”和“邏各斯”，“道”和“邏各斯”本身就存在對立統一的思想。

（五）對“道”和“邏各斯”的解釋都采用了比喻修辭

老子和赫拉克利特都曾表示，“道”和“邏各斯”難以用言語言說，或者說即便說出來，一般人也難以理解，但他們最后都采取了言說的方式。而且這種言說都采用了同一種修辭手法，即比喻，用彼物比此物，以此注解“道”和“邏各斯”的含義。雖然老子反復強調，靠言說無法把握“道”的實質，但他還是不得已而為之地用了諸多比喻來說明“道”。老子認為最善的東西莫若水，他將水比作“道”，水善利萬物而不爭，總是身處低下，卻滋養萬物，因此水是接近“道”的本質的。他也舉了反例，兵器是不祥之物，大興兵戈會導致生靈涂炭，這不符合“道”。陸沉認為：“老子是從負面入手說‘道’,象道因‘無’和‘無為’而生萬物，故‘道無為而無不為’。老子始終抓住道的根本特征——無。通過一系列的意象符號，譬如水、赤子、母親、陰性、樸、靜、根……對不可說的道作出多方面的象征指涉。其目的只在于讓人們明‘道’，并自覺地行‘道’。以至于象征指涉最后成為中國哲學的一大特征。”陸氏看到了老子在解釋“道”的時候用了大量的象征。老子總是用比喻來說明“道”的特征。在赫拉克利特那里，“邏各斯”可不可以言說這個問題并非最重要的，他談論最多的問題是“邏各斯”能否被人們理解。他認為大多數人就像醉酒和做夢一樣，不能真正認識“邏各斯”，不但在理性上，而且在感覺中也是如此。“對于清醒的人來說，科斯摩斯是統一的、共同的；如果睡著了，每個人就回到他自己的世界。”可見赫拉克利特認為，只有清醒的人才能認識“邏各斯”，那些睡著的人只是活在自己的世界中。即便如此，赫拉克利特還是用許多比喻來說明什么是共同的“邏各斯”。除了前文中提到的琴和弓的比喻，他還把“邏各斯”形象地落實到火這一事物中。“它過去、現在和將來永遠是一團永恒的活火。”“邏各斯”是永恒的，它具體表現出來的形式就是永恒的活火。在古希臘，火和水、氣、土是四種最基本的物質元素，就像中國的金、木、水、火、土一樣。老子認為水最接近“道”，赫拉克利特則認為萬物的本質是一團活火。他們抓取了日常生活中常見的事物來說明“道”和“邏各斯”的本質。

三、老子的“道”和赫拉克利特的“邏各斯”之不同處

（一）“道”更強調和，“邏各斯”更強調斗爭

“道”和“邏各斯”都有對立轉換的思想，但它們轉換的方式不同，“道”更強調和，“邏各斯”更強調斗爭。在老子看來，萬物雖然看起來是蕓蕓繁雜的樣子，但最終都要歸根復命，回歸于“道”。這個回歸的重要環節是“靜”，只有在“靜”中，蕓蕓萬物才能復命歸根。老子認為天道是利而不害的，圣人處世，也要有不爭之德。事物的對立面可以相互轉換，而這種轉換的方式是自然而然的過渡，就像花開到極致自然會衰敗，雨下到一定程度自然會停下。他推崇柔、善、陰的品質，譬如江海之所以能為百谷王，以其善下之。老子反對戰爭和以兵強天下，告誡圣人應該尊道貴德，遵從道生之、德蓄之的規則，達到無為而無不為的境界。可以說，運用“道”將事物之間的矛盾化解，靠的不是武力，而是自然的轉換。老子強調的是，我們在認清楚事物對立統一的真相后，可以主動避免、化解沖突和矛盾。“赫拉克利特是主張運動變化的哲學家，主張一切皆流，從流動變化說，當然只有動態的相互作用——斗爭才是萬物之父，一切都是在運動變化中產生。”由此可知，赫拉克利特更看重斗爭。他認為“邏各斯”產生了萬物，又認為斗爭是萬物之父，就說明他極其看重“邏各斯”斗爭的一面。赫拉克利特強調世界本來就不和諧，而正因為不和諧，才造就了這個世界，斗爭是這個世界不可或缺的元素，是整個辯證法的核心。對于這個特征，已有學者進行了分析，如周穎和魏琛琛就認為，老子和赫拉克利特的思想中都存在辯證法，相比之下，老子是一種“和諧化辯證法”，較多強調轉化的必然性，也因此缺乏進取和斗爭精神，而赫拉克利特更看重矛盾的斗爭性，強調引起事物變化的根源是沖突，因而顯得更有進步性。周氏和魏氏看到老子更強調和諧，赫拉克利特更看重斗爭，這一點筆者是認同的。因此就認為老子缺乏進取精神，赫拉克利特更有進步性，這一點值得商榷。老子和赫拉克利特沒有孰高孰低之分。尚和并不代表陷入循環，老子何嘗沒有看到斗爭帶來的好處，但他不推崇戰爭。這不是誰優誰劣的問題，只是雙方的側重點不同而已。赫拉克利特看到了世界的真相是不同對立面相互依存，因此它強調斗爭，只有斗爭一直存在，世界才會不斷流動變化。老子也看到了事物有陰陽、高低、長短，同時他看到了這些對立矛盾的事物組成了一個有秩序的世界。天道不爭且無為，卻讓這個有序的世界循環往復地運行下去。如果我們把這種智慧運用到治國和修身上，國家和身體都能達到和諧的狀態。

（二）認識“道”和“邏各斯”的方式各有不同

老子認為，只要我們致虛極、守靜篤，滌除玄覽，如嬰兒之未孩，回到先天的純凈狀態，不被后天的五音、五色、五味干擾，就可以在這種體悟的狀態中感受到“道”的奧妙，進而回歸大道的懷抱。及吾無身，吾有何患？老子認為連身體都是回歸道的阻礙，如果忘記自我的存在，就沒有憂患。我們要經過為道日損的過程，見素抱樸，少私寡欲，損之又損，以至于無為。無為則無不為，這樣的境界才是道。“道”并非高高在上孤立地存在于某個地方的東西，等著我們去尋找。它滲透在人們的日常生活中，每個人都可以調整自己的狀態去體悟“道”。人要放下后天的名與身的束縛，才能感受到超越此岸的存在。老子并不把此岸和彼岸對立起來，“道”不在這個世界之外，它就在我們身邊，滋養著一草一木。“道”時刻關照著我們，我們生活在“道”之中。在老子看來，沒有本體和現象的絕對區分，更沒有此岸和彼岸的絕對劃分。而赫拉克利特認識“邏各斯”的方式更側重分析，而非體悟。赫拉克利特雖然也承認感性和理性的存在，但由于“邏各斯”在意思上更接近尺度、秩序、規律，他也始終對“邏各斯”進行追問式的認知，正是這種認知方式，決定了西方哲學從一開始就注重思辨、分析。李夫生就認為：“從這種對科學理性的過分倚重，最終不得不創造出 ‘邏各斯’等 ‘語言替身 ’來取代具體的事物。這實際上為后來的‘邏各斯中心主義’奠定了某種宿命的基石 。”在老子和赫拉克利特的時代，還沒有感性和理性這樣的劃分，但從他們的著作中，我們可以看到無論老子還是赫拉克利特都承認感性和理性的存在，只是在把握“道”和“邏各斯”上，老子更側重對象的感悟，而赫拉克利特更側重對概念的具體分析。