淺析堇鼎、攸簋、克盉背后的《八誥》理念

◎董 瑜

（北京考古遺址博物館 北京 102403）

商周之間的朝代更迭在很大程度上導致了神權思想的衰落，逐漸向世俗方向發展，西周時期以《周禮》為代表的禮制的系統化，“以德配天”“敬天保民”“明德慎罰”法律思想的形成，宗法與分封相結合的政治體制的確立，及《九刑》《尚書》中《呂刑》一篇外，周王頒發的誥（指告誡，是周王對諸侯和下級官吏的訓示）、誓（即誓詞，多為周王或諸侯于戰前向臣下發布“用之于軍旅”的軍令）、命（是周王告誡群臣就某項具體事務而向行政機關發布的命令）皆是具有最高效力的法律形式，集中顯示了文明所達到的高度及統治者的執政理念，且在一定程度上影響著封建法制的發展和進程。

一、堇鼎

出土于琉璃河遺址M253號墓的堇鼎，口稍內斂，口沿外折，方唇，直耳，鼓腹，三蹄足。目前是北京地區出土青銅禮器中體形最大、最重的一件，展現出北京地區青銅的高度發達水平。最初人們大多都稱青銅器上的動物頭部正面的紋飾叫作饕餮紋。依據《呂氏春秋》：“周鼎著饕餮，有首無身。”然而，隨著研究的深入，越來越多的學者覺得叫饕餮紋并不是很合理，稱之為獸面紋更為適合。古人說：“貪財為饕,貪食為餮”，饕餮紋可以理解為研究階段的“臨時命名”。獸面紋刻鑄于象征王權的鼎之上，有“猙獰、威嚇、崇高”象征；再配以青銅器高直硬朗的造型，給外族人民以威懾，及本族人民心里的壓迫與恐懼之力，成為一種運用心理暗示的統治手段，也以告誡和警示統治者，王權是否穩固與人民密不可分。商人因“不敬其德”失去“天命”而致使滅國；周公解釋了“天命”轉移的條件是“德”，有德之人有“天命”，無德之人便失去“天命”，證明統治者是否有德的重要標準是：其治理之下，民心之向背，就是人民大眾的支持和反對，即“敬天命，重人事”；《尚書·泰誓》說得更明白：“天視自我民視，天聽自我民聽”，民心直接反映了天意。

圖1 堇鼎

殷商貴族愛好飲酒，主要以青銅禮器爵、觚、斝等酒器為主，到殷代后期，爵和觚的組合很盛行，也常與食器鼎相配合，小屯婦好墓就出土了銅禮器200多件，其中觚約60件，爵約40件，鼎有30多件和斝10多件。西周的青銅禮器組合與殷商有所不同，也許和周人生活的習慣有關聯，周人克商后，認為其沉迷于酒，誤國亡國，便以此為戒。《尚書·酒誥》是一篇周公專門告誡康叔要戒酒的誥文。在西周初年青銅禮器主要是鼎、簋等烹飪器和食器，雖也配合爵、觚、斝等酒器，但其多用于祭祀的使用。正如《周易》中“樽酒簋貳”這里尊是盛酒器，簋則是盛食器。西周初年不但會把鼎、簋等烹飪器和食器作為重要禮器，也會將自己功績、君王賞賜及冊封之事記錄于鼎、簋等禮器上，以此作為世襲、權威和地位的一種憑證，這也是列鼎制度的初期推行，以奇數為等次，但還未有一定規格，形制紋飾也并不完全的統一。

“殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮，周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠之”。殷商尊崇鬼神，一切活動都圍繞鬼神，遵循鬼神的旨意進行。不僅把神秘力量人格化，而且將它們大體組成了一個有秩序的系統。在這個系統中，首先，“帝”就是位于殷商神靈世界的最尊貴地位，其次，是遠古的天地四方的天神地祇。最后，便是殷商王和貴族們的祖先。殷商王認為他們之所以能承天命，就在于他們的祖先與上帝的關系非常密切，能夠經常在上帝左右，甚至干脆聲稱他們的祖先就是上帝的子孫——“天命玄鳥，降而生商”故此，才可獲得“天命”的護佑。“有命在天”的商紂王如何斷送了成湯數百年的基業？周克商后，“天”是否能庇佑姬周政權延續傳承？以商為鑒，周公在原先的“帝→王”解釋框架中增加了一個媒介因子“德”，“德”的中心內容是“保民”，《康誥》中對“保民”提出具體的措施：“明德慎罰”全篇圍繞“德”和“罰”展開治國論述，在918字中（以下引文斷句依江灝、錢宗武編《今古文尚書全譯》版本）“德”字出現9次，“罰”字出現7次，從多次出現“德”“罰”來看，“明德慎罰”一目了然，天意歸屬取決于“民聽”“民視”二者的形成，又與統治者具體作為有著最直接的關系。“明德”：1.要關心民間疾苦；2.統治者要兢兢業業；3.對于同族要給予照拂；4.對民眾要教化為主，用古人之法，“胥訓告，胥保惠、胥教誨”。“慎罰”：1.不殺無辜，既不殺無罪的人，不濫殺人；2.“罪人不孥”；3.區別對待；4.恰當的適用法條。周公曰：“人無于水鑒，當于民鑒”，民是統治者的鏡子，統治的好壞從民意中就可以窺見；用德政去征服人心，保住“天命。”只有施行德治，推行德治，德教賺得人民的擁護，才能保佑江山基業，鞏固統治者的王權和地位。“明德慎罰”實際上是統治者“重民”思想在法律上的體現。重民思想是傳統思想的精華，反映出統治者已經初步認識到民眾的強大力量。

二、攸簋

攸簋出土于琉璃河遺址M53號墓，口微斂，沿外折，鼓腹，腹兩側各接1個象頭鋬耳，下有小垂珥，圈足，下接三只虎形足。銘文記述了貴族“攸”受燕侯賞賜三朋（30枚）貝幣，鑄簋為念。此簋出土時，簋下有一銅匕，可能與簋配套使用。此簋以象首、象鼻構成雙耳，三虎足，器蓋與腹部均裝飾絢美華麗的帶冠鳳鳥紋。西周青銅器之所以能鑄造得如此精美，取決于工匠們制作陶范非常精細，范土是石英砂和黏土組成，也含有少量蚌殼粉，沙粒及細，只有在高倍放大鏡下才能看見密集的細小氣孔。在琉璃河遺址之上的燕都分為四個區域，宮殿區、祭祀區、平民居住區、手工作坊區。在手工作坊區出土了陶模和陶范，是鑄造青銅器的“泥模”，商周時期的青銅器一般只在大型都邑鑄造，曾在河南洛陽北窯村發現的青銅鑄造遺址，便是西周王室的大型青銅鑄造作坊，所出土的熔銅爐的殘片，木炭、銅顆粒和銅渣，可知這里是采用“內加熱”方法融化銅液，用來澆筑各種銅器。那么，琉璃河遺址能出土陶范的發現，可確定有一部分銅器是在燕都本地鑄造的。陶模和陶范的出現也再一次佐證了琉璃河遺址是燕國初都遺址的史實。

圖2 攸簋

從其器型觀察看，三虎為足的造型與遺址中出土的其他器物相比甚為罕見，也映射出飄零且初建的周王朝；武王為了穩固疆土，便試行“分土封侯”，此舉措一方面安頓大批投降臣服于周的“民獻”，另一方面又把商王朝直轄土地劃成鄴、鄘、衛三個區域，仍立商王子武庚在其故土鄴以撫慰商眾，同時武王置自己弟弟管叔、蔡叔于鄘、衛，與武庚并稱三監，并寄希望于“三虎”能互相扶持、相互制約能成為穩定周初國局的肱骨之臣。管、蔡兩叔對外監管商民，對內又肩負防范和鉗制武庚的國之重任。但好景不長，武王死后，武庚看到周公掌權，管、蔡和周公爭權，周王朝危機四伏，正好趁此矛盾和良機，率領自己原有屬國奄、薄姑、淮夷、徐戎、楚（即《逸周書·作雒》的殷、東[鄘]、徐、奄及熊、盈等族）聯絡管、蔡二叔反對周公，三虎作亂，史稱“三監之亂”，管、蔡二叔并沒有履行監管之任，反而成為武庚篡權奪政的幫兇。周公為了動員周人出兵征討叛亂，便發布《大誥》；在商人的意識中，商人把自己的祖先稱作“王帝”，“王帝”在“上帝”左右，共同主宰人類社會，所以商人“癡迷”用占卜向“王帝”請示，再由“王帝”向“上帝”轉告。《大誥》是東征出師誥文，一方面，指出占卜是天的旨意，要尊崇并應率領諸侯國君東征，保衛美好的家園和疆土。另一方面，以成王的名義反復開導，“曉之以情，動之以理”的柔性治國方略，這是“以民生為主”民本思想的體現，也是西周時期法律思想的重要內容。誥文中多次運用形象、貼切的比喻，說理透徹、生動，又很質樸，具有很強的說服力；字里行間浸透著周公誠摯、深厚的赤誠之意。此次，平亂是周克商后所經受的首次最嚴峻的挑戰，費了很大的力氣才把力量遠超過自己的商人反抗活動鎮壓下來。耗時三年，才能打敗武庚、管、蔡。最終，“三虎”武庚北奔，管叔自殺，蔡叔被囚。接著殲滅了奄和薄姑，“征熊、盈族十有七國，俘維九邑”，徹底瓦解了殷人復國的狼子企圖，得以鞏固周王朝的統治和地位。這次教訓，周王朝將殷人分而治之，也孕育出“選建明德，以藩屏周”，開創了“分封而制之”的先河,是維護統治的政治制度，具有典型和完備的特點，成為后代效仿的典型。“分封”一詞源于《左傳·定公四年》，周公不但把殷的貴族分配給封君，還把殷的方國的貴族以及“將其類丑”就是隸屬于殷貴族的奴隸一起分配給封君。這種對殷和方國貴族的安撫和監督的兩手策略，使被遷到洛邑的殷貴族依然有邑、有土地和奴隸，有的還取得了較高的官職，多數還成了封國的“國人”，在封國擁有一定的政治和經濟權利，成為貴族在政治上和軍事上的支柱。周公東征勝利之后多推行的分封制，是在總結經驗和教訓的基礎上制定的，它采用了給封君以殷和方國貴族的辦法，消除了殷和方國貴族在原地頑強反抗的勢力，同時又利用作為封君在其封國的統治力量。它通過分封辦法在封國確立和推廣鄉遂制度，即“國”和“野”對立的社會結構，在一定程度上調整了各個地區的生產關系，有助于生產力的進一步發展。

三、克盉

圖3 克盉

出土于琉璃河遺址M1193號大墓，前有長流，后有鋬和蓋。盉蓋和頸部裝飾了四組對稱的云雷紋為底的鳳鳥形紋飾，蓋頂的鈕上裝飾著一對凸出的雙目和獸角組成的獸面紋，流上為山形云紋，鋬做獸首狀，有目與角。銘文記述了：“太保，你用盟誓和清酒來供奉你的君主。我非常滿意你的供享，命（你的兒子）克做燕地的君侯，管理和使用羌族、馭族、微族等六族。”克到達燕地，接收了土地和管理機構，為了紀念此事鑄造了這件寶貴的器物。這段銘文完整地記錄和涉及了燕國的立國史以及西周早期分封制、宗法制度等許多重要的歷史事實，也揭開了燕國第一任諸侯國國君姬克的面紗。

盉是古代盛水或盛酒的器物，用以溫酒或調和酒的濃淡，商人“酒池肉林”嗜酒成風，招致亡國大禍，周人以此為鑒而作《酒誥》；這是中國歷史上第一部禁酒的成文法，禁酒之令可大致歸結為：“無彝酒，執群飲，戒緬酒，并認為酒是大亂喪德，亡國的根源。”自此周人對飲酒提高了警惕性和法令嚴懲力度；在此情形下，西周初、中期周人酗酒的風氣有所收斂，這點是可以從這一時期出土的器物中，尤其是酒器所占的比重減少而印證得知。從周初《小盂鼎》銘文：“丕顯文王受天有大命，在武王嗣作邦，辟厥慝，在于御事 ，徂酒無敢?。”再到周后期的《毛公鼎》銘文：“善效乃友正，毋敢酗于酒。”可知，兩件器物相距300余年，而內容相近，足以見得禁酒令在周人心中是不可撼動的國策，連續久遠，印象極深。

最后，《酒誥》對針對商朝遺老和百姓們做出了勸告：告訴他們要愛護糧食不要飲酒，對于那些隨便聚眾飲酒者，一旦抓到就要處以極刑，將其殺掉。《酒誥》這個禁酒令是有節制的。意思是，它并不是徹底、一律、一竿子打死禁酒的誥文，因為酒在用于祭祀天地、神靈、祖先這些重大儀式以及用于孝敬國君、父母、兄長等方面是可以網開一面適量飲用的。這與民本思想相符合，民本思想的實質是為民作主，而非由民作主，民本思想并不否定君主的統治，只要求君主關心民眾疾苦，對人民不要太苛刻。《酒誥》在我國歷史上影響極大，成為以后歷代禁酒令所遵循的一個典范。由此可見，古人一直致力于用法律的手段來禁酒，用道德訓誡來勸誘人們自覺節飲和戒酒。《酒誥》告誡人們飲酒的目的在于“借物以為養”，而不能“身為物所役，飲酒須量力而行，適可而止”。

四、總結

西周早期青銅器的紋飾在沿襲商代的風格上有了很大發展，這與商周朝代更迭，周公制禮作樂，重視禮器有關。西周中后期，主要流行環帶紋、竊曲紋、重環紋、垂鱗紋、波曲紋、鳳鳥紋、瓦紋等，有些早期的紋飾不再符合歷史環境或禮器、莊重、權威的神秘色彩便逐漸消失在歷史的長河之中。中國民本思想經歷了“從重天敬鬼到敬德保民”，再從“重民輕天”到“民貴君輕”這樣的發展歷程。統治者以《八誥》為“旨意”及工具，呈現王權統治者的執政理念和剛柔并濟的“治民之道”，約束民眾，掌控王權并折射出了中國古代“民本思想”的雛形。