高校武術社團中民族文化和民族精神的傳承論釋

梁金豹

中圖分類號：G852? ?文獻標識：A? ? ?文章編號：1009-9328（2022）06-011-02

摘? 要? 高校武術社團具有傳播武術文化和民族文化的雙重戰場，武術文化承載著民族文化基因，是傳播中華民族優秀文化的重要載體。通過調查走訪，發現高校武術社團出現了武術精神式微、民族文化和民主精神培育不足、社團教學內容單一、方式手段落后等不和諧音符。基于此，文章從尋求武術文化之根、武術授予之本、武術結合之心等方面，為有效弘揚高校武術社團中蘊含的民族文化和民族精神、闡釋傳統文化傳承提供合理化建議。

關鍵詞? 高校? 武術社團? 民族文化? 民族精神

武術是中華民族瑰寶，可以強身健體，鍛煉意志，培養道德品質。武術技擊層面是其顯性因素，民族精神層面是其隱性因素。武術文化的傳承就是通過技擊能力為載體，把民族精神進行傳承、創新和發展。“技擊作為武術的一個原點功能，隨著武術的文化得以形成、嬗變與發展，中國武術是一個從‘技擊’走向‘文化’的過程”[1]。高校武術社團作為中華優秀傳統文化傳承的載體，應肩負起繼承文化遺產，弘揚民族精神“主戰場”的重任。然而現階段很多高校武術社團存在民族文化和民主精神培育不足、武德教學缺乏等困境，不僅讓學生對武術產生誤解，也讓武術文化難以傳承。如何破解困境，找出問題、厘清原因，以期為促進高校武術社團從“技擊”層面走向文化傳承層面的嬗變提供路徑。

一、高校武術社團傳承中華武術精神的價值定位

（一）實現強身健體、修身養性的教育價值

這部分屬于習武者自身修養。“一日不練十日空”，“中華武術內涵豐富，不能一蹴而就，習練武術對武者的意志力與忍耐力有很高的要求”[2]。漫長艱辛的習武過程，造就了習武人堅強的體魄和迎難而上的堅韌人格。大學是思想觀念和道德品質形成、完善的關鍵期，“通過對人的道德、禮儀、道義的影響，使人在潛移默化中明曉事理、完善人生，成為生存環境‘強者’和社會生活的‘能人’”[3]，對于大學生心性的磨煉和未來工作大有益處。

（二）實現匡扶正義、見義勇為的社會價值

這部分屬于習武者反哺社會的禮讓精神。武術深受傳統文化影響，從仁、義、禮、智、信、忠、孝、節等方面構筑自己的倫理思想。習武之人要尊師重道、扶危濟困，秉承儒家文化“禮讓為先”的比試理念，體現了“能力與德性”內在統一，具體表現為“點到為止、適可而止、不戰而勝、心服即可”。武術并非武力打倒對方無法動彈，而是用“自信與寬容”的君子行為實現不戰而屈人之兵的效果，比武雙方未結仇反而因昔昔相惜潤生友誼，這是武術帶給學生的處世智慧。

（三）塑造保家衛國、精忠報國的家國情懷

這部分屬于習武者承載的愛國主義精神。家是最小的國，國是千萬家。中國武術“蘊含著中國傳統哲學、中醫學、兵法學、倫理學、美學、宗教學等，并且反映了中國獨特的民族精神、民族氣質、民族思維方式、價值取向、審美觀念、行為方式、人生觀及宇宙觀”[4]。習武者在民族存亡之際挺身而出，用自己的生命挽救于萬一，如孤注一擲刺秦的荊軻，精忠報國的抗金將領岳飛，抗倭英雄戚繼光，這種保家衛國、除暴安良的家國情懷，凝聚中華民族之魂，彰顯武術魅力，“從身體外練到人生修為的價值升華”[5]。

二、高校武術社團傳承中華武術精神的困境

（一）武術精神傳承缺乏“文化之根”

1.“西化”沖擊武術原有形態。比起西方“武術”追求外在、追求名利，武術受儒家、道家思想滲透，追求內斂和自然，講究意、氣、力與肢體的和諧統一，武技指導思想差異明顯。隨著奧林匹克競賽模式盛行，西方競技體育思維沖擊武術多元化發展，有人甚至認為只有認同西方“競技”思想，武術才有出路。在狹隘單一的西方強勢體育文化輻射下，武術漸漸向項目化、競技化方向發展，許多拳種被殘忍肢解、扭曲，臺上表演光鮮花哨，實則破綻百出，武術內在觀念體系、思維方式、心理結構等民族精神受到忽視。面對武術文化失聲困境，我們如何反思警醒，回歸傳統，重構武術話語尤為重要。

2.武術文化存在認同危機。武術被部分人肆意歪曲，“馬保國”“雷雷太極”等打著傳武旗號之名的不當行為致使武術“丑化”“標簽化”，讓民眾感受不到武之精髓，武之樂趣。加之韓國跆拳道、日本空手道、巴西柔術等西方武術強勢發展，武術面臨日益嚴重的傳承者流失和斷層，孩子“武俠夢”興趣不高、日漸式微，很難將自我發展與武術精神自覺傳承人的重任相結合，武術文化的珍重感在下降。

（二）武術精神傳承缺乏“授予之本”

1.政府和學校實施力度不夠。第一，缺乏頂層設計。很多武術社團發展僅依靠個別武術教師人格魅力吸納學員，政府和學校實質性支持不夠。較少組織課程專家對社團教學內容進行設計，對教學目標、教學方法、評價體系分析力度不夠，武術社團傳承民族精神效果不太理想。第二，軟硬件設施配備不足。武術學習離不開良好的校園學習氛圍和環境，武術設備較為落后，武術文化教學氛圍營造不足。

2.教學內容單一，教學方式和手段落后。社團教師對武術精神知識缺乏，教學重技藝指導，輕民族精神傳承，未體現武術多元化發展需求。加之缺乏先進的教學理念，社團多采用單一的“面授”法教學，希望學生通過長年累月、不分寒暑的研習感悟武術魅力，過程枯燥，學生對武術學習興趣不足，自覺探究意識不高，影響教學成效。

（三）武術精神傳承缺乏“結合之心”

1.功能價值定位與價值實現路徑結合不足。近代以前，武術技擊價值適應戰爭需求得到社會認可，保家衛國的情懷讓習武者在朝代更迭、民族危難之際挺身而出，尚武之風雄勁，武術受眾日增、發展迅猛。近代以后，和平發展成為大勢，不用依靠武術保家衛國，加之重技術輕文化，重外在輕內涵現象普遍，武術功能價值定位失衡，常常被淪為養生、休閑、表演的代名詞慢慢邊緣化，例如太極拳被很多人視為老年人健身體操。學術界對武術價值實現路徑研究不足，或不合理的價值功能錯位讓受眾銳減，生存空間受到擠壓。

2.武術課程研究與學生需求結合不足。年輕人是武術未來的主流和接班人，但“長期以來，我們的武術教學就是采用‘基本功—基本動作—套路’這樣一個教學模式，整個模式和專業少體校沒有多少區別，要求很高，學好很難。教學內容以競技武術為主，武術中的大量資源、素材卻沒有被好好利用。”[6]師承模式的教學方法忽視學生為本，導致“學生喜歡武術不喜歡武術課”痼疾依舊，高校武術精神傳承共鳴不足。

三、高校武術社團傳承中華武術精神的實踐路徑

武術社團在高校武術文化傳承中發揮了中樞作用，它能使高校武術文化的掌控者與武術愛好者之間建立起有效的聯系[7]，推動武術文化傳播。

（一）培固民族文化之根助推武術精神傳承

1.恢復文化自信。文化自信是民族復興的精神支柱，武術應成為滿足人們追求多元健康幸福生活的方式，融入群眾生活。第一，政府要對拳種進行規范、監控與排查，整頓武術亂象和商業炒作，清理病態網絡流量，不得隨意自創拳種和門派。做好武術非遺傳承人資質認定和梯隊建設，提供教育、資金、技術、場所等支持，用弘揚“和平”“文明”的武術精神重構國家精神形象。第二，確定武術主流文化地位，成立武術協會管理部門，加強不同地區不同拳種的武術交流，整合民間武術資源，摒棄文化自卑，加大武術進校園力度，提高武術認可度。

2.提高文化傳承自覺。要深化武術倫理校園化教育，推崇岳飛、霍元甲等優秀道德品德，“注重對武術文化精神的挖掘與整理，將符合現狀的內容融入武術社團教學體系中，使武術理論教學與武術訓練相結合，使武術運動的文化內涵貫穿于教學全過程”[8]，培養學生對武術的熱忱和能力，增強文化自信及身份認同，把武術文化自信內化為日常道德行為準則，自覺意識到武術文化傳承的現狀和使命，推動優秀武術文化在高校不斷傳承與發展，讓武術的可持續繼承和發展后繼有人，減少流失。

（二）完善教學管理體系助推武術精神傳承

1.做好頂層設計和過程監督。第一，組織武術專家對社團課程內容、教學方法進行設計并不斷優化推廣，完成頂層設計。第二，壯大武術教師團隊。定期組織武術教師業務培訓，讓教師交流“充電”，提高武術教師綜合能力。第三，優化武術教學條件。加大經濟投入，配備優質的武術設備、寬闊的場地及多功能教室，提高教學的硬件條件。

2.優化課程體系和內容。要重視民族精神培育，武術教學與民族精神培育同步進行。例如，教授太極拳時可為學生講解河洛文明，以及陳式、楊式等太極拳流派;講述功法、套路時，可融入霍元甲、葉問、李小龍等一代宗師在國難當頭挺身而出的故事。如此既能激發學生興趣，也能傳承民族精神優秀基因。

3.豐富教學手段和模式。第一，創造活躍的社團氛圍。采用情境教學法，用音樂配合學生武術動作，例如訓練太極拳時播放竹林聲，感受太極拳的寧靜和柔韌，提高學生興趣和教學質量;采用啟發式教學法，走進非遺武術傳承人工作室，引導學生在實踐中理解拳法動作技巧。第二，重視新媒體的教學方式。用PPT播放武術圖片和視頻，讓學生全面了解武術知識和動作要領;播放葉問、李小龍、霍元甲等系列影視，提升愛國情懷和武術興趣;借用抖音、快手、小紅書、B站等“新媒介”造勢，突破空間和文化限制聚集更多志同道合群體進行線上線下交流，以更輕松省力方式恢復武術公信力，挖掘武術精神內涵。第三，引進講學活動。邀請非遺傳承人或武術名人進校園。

（三）結合時代精神和學生需求助推武術精神傳承

1.找尋武術當代社會價值契合點。追求和諧統一、健康幸福是當下人們的本質需求，加之時代對人才的綜合素質要求頗高，單純技能型人才在競爭中優勢不大。因此，除了實現武術技擊價值外，還要注重武術文化、教育、娛樂等功能價值多軌并行發展，增加更多新時代精神和文化元素，培養學生亮劍精神、俠義精神、工匠精神、奮斗精神等社會價值需求，不僅讓學生感受民族文化博大精深，也助力新時代我國國家精神形象的構筑。

2.形成武術課程研究與滿足學生需求正向循環效應。學生是武術傳承人與接班人，高校武術社團要全面了解學生年齡、心理生理需求特點，探索個性化學習模式，盡可能發掘每位學生潛力，助力成長。要建立以學生為主體的多邊互動教學機制，教師以導為主，讓學生自己發現問題，由易到難，由淺入深，從而達到師生心理相容，思想共通，情感交流的“同頻共振”效應。

四、結語

作為中華民族瑰寶的武術，因能滿足所處時代需求而蓬勃發展。高校武術社團在政府頂層設計的指導下不斷改革與創新教學模式，豐富教學內涵，以期助推優秀民族文化傳承，這不僅能夠破解武術發展中出現的問題，還能讓其在新的歷史時期完成多元價值的自我發展，在教學、訓練與競賽三位一體中實現弘揚民族精神的責任擔當，增強大學生對中華民族精神的文化自信。

★基金項目：福建警察學院教改項目（JG202010）。

參考文獻：

[1]王崗.質疑：“技擊是武術的本質特征”[J].北京體育大學學報，2009（01）：28-34.

[2]楊建營.生態文明視域下的武術發展研究[D].上海：上海體育學院，2010.

[3]譚騰飛，張繼生.武術對青少年社會適應的影響及學生類型的調節效應[J].武漢體育學院學報，2018，52（08）：49-55.

[4]李增博.現代社會中武術價值系統的建構研究[D].武漢：武漢體育學院，2012.

[5]劉文武.從身體外練到人生修為：武術價值目標升華的動因、路徑和條件[J].西安體育學院學報，2017，34（06）：701.

[6]邱丕相，王國志.當代武術教育改革的幾點思考[J].體育學刊，2006（02）：76-78.

[7]冰輝.新鄉市高校武術文化傳承的調查研究[D].呼和浩特：內蒙古師范大學，2019.

[8]吳劍.從文化傳承視角探尋大學武術運動發展的模式——以浙江大學為例[J].浙江體育科學，2019（05）：66-82.